金剛界發惠抄中

釋賴瑜記
輸入者 陳香君

次四佛加持。生起云。既成佛已故。次五佛加持本軌云。次結四如來三昧耶印契（文以下全同）此四佛加持印。本軌中但總云三昧耶印。出印言處具不出印相。石山次第云。今依師說各註也今印相又同彼。然其文異此四佛加持。是二經中但略出經具出印言矣。問。前五相成身既成佛。何今用四佛加持耶。答。與記云。此第三明四智具足也。謂不動此顯具大圓鏡智。寶生平等彌陀妙觀。不空成事如次配釋御口決云。雖依五相觀唱成佛軌則。猶如未決定。今以四佛加持印言印四處時。成佛義決定故。更用四佛加持。例如彼五相成身。護付寶藏。此四佛加持後授得印鑰也問。若爾何不用五佛加持耶。答。全總作別故。用四佛加持。自成大日加持也以四佛印心額喉頂。其身總成毘盧遮那法界身入。若總別各別印。如時處儀軌也。諸軌中印心額口頂。如次成大圓平等妙觀成事。印總身成法界智或又以諸佛加持為大日加持也。其旨如先辨生起即此意。故云次五佛加持也。
次五佛灌頂。生起云。加持已訖故。次五佛授灌頂本儀軌云。既已加持身。次應授灌頂。五如來印契各如三昧耶（自下全同）此五佛灌頂印言印處。又在略出經中。但遍照尊印言四佛繫鬘後舉之。彼經云。如上所說灌頂鬘。中間於頂上。應置一切如來金剛自在契（具出印言）此經既云灌頂鬘中間。此印言似屬繫鬘。可云五佛繫鬘歟。然出言云。唵薩婆怛他揭多鼻三菩提跋折羅阿毘詵遮摩含鍐諸經鬘言皆加么隸句。本軌云摩羅。今既無此句。如本軌。可屬灌頂文也。問。四佛加持既印可成佛。何更用五佛灌頂乎。答。與記云。問。四佛既顯四智。何勞此亦顯四智答。前文但顯四智具足。更無餘義。今此文中顯於五法攝三身義。所望全殊。重顯無異（大日自性身即真如攝。不動自受用圓鏡智攝。寶生他受用平等智攝。不空變佛身成事智攝。無量說法用妙觀察智攝）。
私案。以四佛加持。印決自身成佛義畢。五佛灌頂。是著五佛寶冠之義歟。後四佛繫鬘為寶冠莊嚴之義歟。故略出經說五佛灌頂四佛繫鬘已云。次想自身以為一切如來寶冠莊嚴此經寶冠者。五佛灌頂莊嚴者。四佛繫鬘歟。所以經中四佛繫鬘皆云應以所成鬘繫自頭上可思之。又五佛灌頂安頭上五方。此又寶冠五佛座位歟。常寶冠正面安五佛。中川成身院本尊寶冠四方安四佛。大日正面阿閦上安之。是即安五方義歟。
次四佛繫鬘。生起云。灌頂已畢故。次授四佛鬘本記云。於灌頂後應繫如來鬘（自下全同）略出經文四佛印文各別說之。與記云四智心品體相難知。故云繫鬘。又云垂帶。皆是表示其相義也三結於頂後者。本軌文也。御口決云。結四佛印誦明畢。各分印作拳。伸風指三度縈。伸五指從頂後向前垂下也理性院用此次第。四佛印各結分二羽如垂帶。各三度也。無作拳縈儀廣澤四佛印各結印。開二羽各一度懸之。故廣澤云。上額分羽結頂後。如垂下勢石山二卷次第云。師說云。皆印等同前。但各當額三縈已。舒五指末。向身。如垂帶垂下當心。合掌頂散（八次又同之）師師相承口決明白歟。惠運記舉口決。同石山傅也。但今御口決作金掌散頂無之。石山傅等伸風指無之。可尋決。
次甲冑。生起云。四佛鬘既得具足。今當被大誓甲冑。故次被甲順和名云。甲（夜呂比似鱗甲故一名繼）冑（加不都）玉篇云。鎧（口代切甲也）鐵（右押切）與記云。上來五段於無分別後得智位。緣觀正智證真如時。所證得法。自下第二明有分別得智大悲門也（上來五段者。佛身圓滿。已下分五門也）二羽虛心合掌等者。本軌中不出甲冑印。石山次第口決云口決者。檜尾口決歟。惠運說說。又戴彼口決應作是思惟等者。願於已下八句同本軌文。但彼云。次於諸有情也。與記云。謂諸如來本願力故。從本定中繫發大悲。為化有情出後得門。以智方便後更示現發心修行種種事業。無始無終生死之中。恒被大悲弘誓甲冑。成就有情。淨佛國土。降伏摩軍。示現成覺。說法利生。滿足本願。有情無盡。大悲罔窮。此方唱滅。他界示生。大悲誓心名為甲冑。與生死戰拔濟有情。如將被甲破敵利私案。今次第我已成正覺者。指前五相成佛等自證成道也。次下言降伏壙天摩成最正覺故者。化他成道也。大日經宗菩薩實義。成佛外跡。又可同之。又惠運記云。文云。為淨佛國土者。是自心界名為佛國土。淨自心之妄執。顯自心曼荼羅。故云淨佛國土也此文後成最正覺文云明自利成佛歟。
次結冑。本軌中結冑不為別段。又不出甲冑明。但說結冑明。又拍掌為別段然今次第結冑別題令拍掌不別標也。石山次第甲冑結冑拍掌為一段。而終三箇真言出之。略出經第三云。胸前繞腰如被甲像本軌云。二羽金剛合掌心舒進力二度相縈繞由誦真言金剛拍故者。此拍掌又有教王略出二經。本軌餘流次第為別段。故本軌云。次應金剛拍平掌而三拍。由此印威力縛解。解諸縛便成堅固甲。聖眾皆歡喜。獲得金剛體。如金剛薩埵與記云。新成之佛出大悲門。已成諸佛皆悉歡喜。利有情事與我同故。言金剛拍。謂表喜相如歡樂人開掌弄忨。喜導三業故云三拍。正體智中大悲解散。今繫縛彼故云縛解。正體智中大智縛束。今解散彼故云解縛。由此悲心成堅固甲。大悲堅故聖眾歡喜。我得金剛不壞之體。猶如普賢智與理也。然古德云。上縛者。是根本煩惱。下縛者。是隨煩惱。今案。五相成佛。何有煩惱。若言示現印力無用。列可思之檜尾口決云。縛者。多種縛。謂斷煩惱之縛印契縛也。能斷斷縛是手指縛。所斷縛是煩惱之縛也。又此意初縛解者。能斷手指縛開解之義也。次云解諸縛者。解脫煩惱縛之義也。文點云。縛解諸縛解。可讀也又問。口決云。縛解解諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱線。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱也此文上縛。又煩惱縛也。文點云。縛解諸縛解民也。與記所破此文歟。私案。今次第成佛軌則非一重。前雖舉業障除成菩提義。更示五相成佛義。汝以五相云第十地後五種相。不可然。凡今宗金界以五相盡因行果德。台藏界以三句攝因果二位。若爾五相不可云十地滿後也。就中通達心云。若在輕霧中。寧非在纏本有體修菩提心云。為客塵所翳。是豈十地滿後位又初金掌云。滿足十波羅蜜。金剛縛云滿足十地。彼既十地滿足。何更用成菩提心乎。彼本軌言未云十地者。手軌云。由結金剛縛印。瑜伽者即得十地滿足。故知。彼破不成耳。又本軌上文云。能解結使縛。然今縛約大悲大智非招違害乎。與記意縛解解諸縛可讀歟。又新渡儀軌云。縛解解者縛安然對受記二云。又云。縛解解者縛。所云縛解者。解自身煩惱縛也。解者縛者。諸佛菩薩名為解者○縛止諸佛令止住自心內意之顯。次現智身。生起云。行者雖成佛。而亦有供佛之願。更成金剛薩埵。故次結現智身印本軌云。次結現智身二羽金剛縛。身前想月輸等者。與記云。謂大悲故出後得門。為化有情欲現應身。故先觀現平等智用。云現智身者依義也。先觀前所證真如故云身前想月輸。次觀二利所依法身。故云於中觀本尊次觀實報自受用身。故云諦觀於相好（八萬四千不共德也）然後入於平等智用。故云入金剛（金剛者智故）言思惟大薩埵者。謂思惟平等智用。梵云薩埵。此云有情。即舉所化顯能化用也檜尾口決云。又自身前至于相好。口決云。行者前觀月輸。於中現本尊心。心是種子也。以是種子成之本尊。次文遍入金剛已者。口決云。遍入月輸。次文大印如儀則者。本尊所持大智印也。次文身前至于薩埵。是重說所觀不尊也。思惟大薩埵。是本尊名也圓城寺八卷次第云。或師口云。大印如儀則謂普賢菩薩左手執五股鈴。右手持金剛杵擲抽也私云。與記意現平等智用云現智身。身所依義次下注云金剛薩埵。云大印如儀則。指金剛威儀也。故指金剛云智身也。口決文分明也。何設穿云平等智用。注傅云。以下印等者。石山四卷二卷次第無此傅。何傅乎。可尋之。
次見智身生起云。依之印力（現智身印也）普賢現前。行者與普賢身一體無二故。次見智身本軌云。次結見智身印契。如前相（自下全同）今此現見二箇印言出教王經中。與記云。前現智身觀現智用。此見智身智見智用。故云見也。謂既知見平等性智大悲之用。具足我身故。云應觀於自身此又約智用未云人體也。檜尾口決云。次應觀於自身者。自身是以自性理。成立五相成身佛訖。是自性法身也。今行者前所觀智法身故。為令理智無二。見行者前所觀佛。召入於自身也又無盡莊嚴次第云。從五相成身至于金剛拍。名為理法身。注云。成者此覺悟之義。即身成佛之義。有此理法身即出現。所以智法身亦可出現。是故名現智身。智法身既出現。可見其體。此故名見智法身。彼智身既自身也。故名為智法身成理之發智為智法身。智之下顯理。名理法身。所以理智二身無二平等也。譬如珠。珠即體云理。珠光云智（五重結護同之）。大師御意行者自身即自性理故。前五相成身證得自性理法身已。今行者前所觀。是智法身（自受用也。現智身也）為令理智無二平等故。此見智身是明見所觀本尊。召入自身。顯法智體無二義也。與記引此等義破云。今案。此義意云五相成身證理法身。此現見智觀自受用。若爾理智前後可證。尤違道理。前以他受用身為智身者。是義順也私案。此大師問答也。莊嚴次第云。何故建立理智二成耶。云為令人易覺。亦為令有修行之次第也。唯若行立覺開時。無有次第各別義。不前不後。而有前後（結後同之）與師但守口決一文。未見。次第。成此破歟。況復三身成道同時異時。是汝宗所論也。若許他受用別時者。自受用何妨。若有受云同時者。他受何必異時。問。五相成身。是今行者修生觀門也。專可云自受用報身。何云自性理法身耶答。池上皇慶云。又金剛王理趣會軌等。五相所成名法身者。恐非必指三身之中。五相觀時。本有自性本尊之身已觀見。故名法身歟私案。五相成身理法身義非大師私義。金剛王軌云。前觀五相成就。所謂自性之法身。今所觀者。是智身（文理趣會之義同之）既云自性法身。三身隨一也。小野大抄等又此意也。故知。行者修生顯得通三身中。五相約法身現智就智身示顯得也。實雖同時。令行者易知故。作前後說也。故經云。十地究竟證三身。論判到無上道圓滿三身又皇慶金界記云。自身始成本尊之身。次於身前觀已成尊。交合一體。如意輸等諸別軌中。多於此觀智身處。或於壇上。或像心安尊種子。變成本尊。即觀自身交合一體此意五相成身行者始成修生佛。現智身本有已成本尊也。修生本有交合。始本不二體也云也。
次四明。生起云。既見普賢須引入之。故次有四字明本軌云。次結四明印。召引入自身（如下如次第）注隨其印相等者。檜尾口決云。結四明印與稱惹。舒左右小指相鉤。乃舒二頭指少曲初分與稱吽。其二頭指互交仍屈頭拄與稱鍐。互相鉤與稱解。腕合振頂上印散也第二吽頭拄者。智證大師瑜伽記云。唱吽合進力合面而相拄召引縛令喜者。如次鉤索鎖鈴可配也。與記云。謂鉤是四攝智。引攝有情。索是善巧智。令自他一體。鎖是堅固智。令大悲堅固。鈴是歡樂智。令自他歡喜也瑜伽記云。即是四明印。此時佛在樹。著大精進甲。正伏四摩王顯家多劫修行之間。滿四攝行。今教結誦此印言時。頓滿足四攝行。及降伏四摩也。
次成佛（亦名陳三昧耶）生起云。普賢既入我身。與我同體故次更結普賢印。身成普賢故。次入月輸中陳三摩耶本軌云。次阿三昧耶。當結金剛縛。忍願蓮葉形（自下全同）與記云。為利有情成權應身。既答本誓故云陳三昧。宛如真佛故云成本尊。言背後遍入於月輸者。即顯無住涅槃之義。謂背後顯大悲。遍入顯大智。然其生死涅槃中平等觀法身理體。故云彼中等觀薩埵體也此意前一智身云他受用身。今成佛云應化身也。檜尾口決云。結印如文。即稱誦三昧耶薩埵鍐已想觀。背在月輸。我在其中。我是與本尊同。是如來也。薩埵鍐得。是入我義也。次即誦真言曰。如文。是真言意於先所證五相成身佛決定師子吼也。譬如二乘於自所證決定師子吼。言我生已盡等也此意誦今真言。是於前五相成佛所證陳說之義。故云師子吼也。猶如二乘於自所證說我生已盡等四智也。今真言0HFA57>0HFD43>0BFA4A>0HFBF2>0EFAAD>者等身義。行者等成薩身之義歟。0BFA4A>0HFB5E>0HFD43>0BFA4A>0HFBF2>0EFAAD>者。本誓證義。即陳三摩耶歟。忍願蓮葉形者。問。今成金薩體者。可用針印。何用蓮印耶。答。對受記二云。是蓮花薩埵三昧耶蓮花印也。此軌本是蓮花心故又云。金剛縛二中入掌交合。二小指二大經各豎。砂相拄如獨股杵。是三昧耶印（出普賢軌）此法界普賢故可成五部。若縛忍願如針。是金剛部三昧耶故唯成金剛薩埵又智證金界軌云。次普賢三昧。忍願猶如針。稱誦0HFAD2>0BFAB8>0HFD43>0BFA4A>0HFD4B>0HFD4C>。次蓮花三昧。忍願如蓮葉。答誦^痖0EFAB5>0HFD43>0BFA4A>0HFD4B>0HFD4C>此記於今陳三摩耶處出雨種印言。私案。今本儀軌蓮花部心念誦故。雖金薩又用蓮印歟。五相觀門三摩耶形。又雖可五古用蓮花等。可思之。又八卷次第今陳三昧耶。以針印誦金百字。四卷次第結蓮印誦蓮百字明。小野流專順儀軌文又石山二卷次第出師說蓮葉形廣澤次第云。用針印背後遍入於月輸等者。對受記二云。有後遍於月輸者。謂行者後也。彼中尊者。謂行者自身也。行者坐有輸中等觀成薩埵體。我三摩耶薩埵鍐也。慈覺大師記云。觀月輸如圓室也。如是想自身（背後遍入其中而坐。又云。觀共形如圓珠。乃想自身）入眾中坐也又云。次觀金剛界金剛薩埵向大日。故行者效之。亦同大日。故自背後入尊月輸。即於彼月輸中。應等觀金剛薩埵之體與我既三昧耶薩怛鍐智證金界記云。然後遍入於月輸觀我等於薩埵體（左拳於腰右拳安心）便誦 0HFBF2>0BFA7D>明。印同前薩埵（如普賢誓文）安然記與口決其意同歟。與記大異問。依口決等。五相成身既成佛身。何故還成金剛薩埵耶。答。五祕經云。若依毘盧遮那自受用身智。及大普賢金剛薩埵他受用身智唯此文者。前五相成身。是自性自受用身也。今金薩者。大普賢金剛薩埵他受用身也。非十六大菩薩初金薩歟。又疏第十三云。然師以用阿作己身。即同毘盧遮旨。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩身准此釋又成辨事業故且作金薩歟。
次道場觀。生起云。既成普賢供佛之事。何無道場。故次入定建立道場等。乃觀置諸尊八卷次第云。又最上妙覺之正報此間既圓滿。更可有依報國土。是故入道場觀門石山六卷次第云。或傅云。正報理智法身。今已圓滿成就。所以可有依報之淨十故。次有道場觀羯摩真言與記引六卷文畢云。此說最好也結大羯磨印者。三摩地儀軌云。行者次應以成所作智三摩地。問。器界觀時。何用羯磨智印乎。答。檜尾口決云。言羯磨者。變理事業。復變辨事業。是羯磨智。是成所作智也。由此智之威力。能建立世界等。故云事業智世界下方等者。本軌中無器界五輸之。依檜尾口決歟。略出經千手軌中。出風水金三輸（金龜即金輸故）祕藏記又三輸成器界也。又依台藏宗。大日經第七卷疏及攝大軌說三輸土。廣大軌青龍‧玄法軌說五輸土。今案。自宗意。若依若正。皆無非五所成。故以五輸成器界也。礦雨部經軌或說五輸也。然後准常途世界建立作法。或說三輸土也。五輸三輸雖似相違。廣略開合不同。故實不建歟。故住心論第一云。器界從何起。風輸初遍空。水金相續出。地火在其中故無失。其上有大海等者。本軌云。次應想大海八功德水之。於上想金龜七金山園。想山間有河。皆八德水成與記云。道場義中空風火水地次第次界。今此文中大海為初。不說五大。海有二種。內與外也。內海有七。在七金間（下言河也）外海有一。在四州外。今言大海者。是外海也。○此文云河簡大海故私案。大海者。三輸中名水輸歟。其上觀金龜。故金龜是金輸。故與記云。金龜餘云金輸。石山次第云。金龜是金輸也又千手儀軌云。次於下方空中想唅字。。其字如深玄色。漸舒漸廣成風輸。於風輸上想鍐字。白色漸引大。與風輸相稱變為水輸。於水辦下想缽羅字。金字稱其水輸成一金龜。於龜背上想索字。變為妙高山。四寶所成。又想劍字變成金山。七重園繞此文既云與風輸相稱。定知非第八外海也。就中彼外海咸水盈滿。今言八功德水。是大別也。又第八外海等在金輸上。今大海水在金輸下。上下又別也。然彼師金龜釋金輸。大海云外海。其理不可當知。五輸外又置水金二輸。學儀難測。千手軌但云風輸。今云五輸石山次第空風水金四輸也。大師釋又似六輸。金地別故。彼又五輸中在三輸。未必水金置五輸上。此等不同可尋決愚案云。五輸上在水金者。法身本有五智起大悲度眾生似水平等遍。故五輸上在水輸。本有五智。是自證體故住涅槃。大悲水利生故遊生死。猶如龜於水陸得自在。故更觀金龜也。此二利所成法身諸法根本。故妙高為座。故祕藏記云。下方虛空。謂心虛空。則劍也。是虛空有法身。其法身同不可得。是欠也。是法身慈悲具足能度有緣眾生。界是慈悲斯水也。金龜佛性。是佛性能遊生死涅槃。如龜能遊水與陸。須彌是法身。七金同者。七覺支也。是法身一切法文之根源故曰須彌山為座八功德水者。與記云。八功德者。一澄淨。二清淨。三甘。四輕耎。五潤澤。六安各。七除飢蝕等。八長養諸根俱舍十一云。七中皆具。八功德水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹雨釋其相少異。所謂欠含覽等者。本軌云。唅鍐與缽羅石山二次第云。0BFA7C>0BFA7D>0HFADC>0HFACE>0HFC7C>0HFA62>儀器界觀不同。用種子有異。今次第大海水不舉種子。五輸中水輸同故歟。即結大海印者。檜尾口決云。二手輸是鍐園山也。二手掌是大海也。掌中立諸指擬七山。問。何不出五輸七金同印等乎。答。存略隨宜。七金山雖須彌莊嚴。非今正要歟。五輸在下雖持須彌。用大海金鏡印言顯彼歟依之台藏次第用五輸印言。然彼又不用七金山印言也。石山四卷次第用五輸印。無七金山印。二卷次第又不用五輸七金山印言本軌中唯出大海寶山雨明。未說印。七金山五輸等印言但無教王略出二經。大海寶山印言亦無歟。廣澤次第五輸七金山等印言悉用之。次結如來拳印者。仁濟抄云。如來拳者。右金剛拳智。左蓮花拳理。如者理也。來者智也。理智冥合可成本尊道場。故用如來拳印也私云。此印通用宮殿本尊觀也。所謂宮殿是色心不二之曼荼。本尊即理智冥合之佛體。問。以如來本理智依憑安在乎。答。淨影義章第二十云。如者如理。理者是德。故龍樹云。乘如實道來成正覺。故曰如來私云。准釋論。真理是體大。本覺智相大功德故。又大疏云。如諸佛乘如實道來成正覺故名如來又大師釋云。各各眾生修如實道云成正覺。來化眾生名如來也疏家約實智釋來義宗家據權智示來義。權實雖異來是智也。如實道者。即如理。二師意同歟。五峰八柱寶樓閣者。石山二卷次第云。八峰八柱寶樓閣（或云。五峰大殿也）四卷次第云七寶莊嚴宮殿。不云五峰八柱。本軌唯云實樓閣。千手軌有八大金剛柱成寶樓閣略出經有五峰樓閣。以八大金剛柱而為莊嚴觀自在軌云。山有八峰。眾寶金成於此山中。後有五室。是室中想有八大金剛柱。
問。宮殿有五寶八柱方如何。答。妙高山八解。山有八面。每面各成一峰。其形如蓮花八葉。雖面有八峰成八角。山頂平正也。次觀五室者。殿上有五陳。列中央四方。此表五佛殿也。以五峰擬五佛位。建立中央四方。云五峰樓閣也。謂室外雖似有五。殿內一相。是一曼荼羅界也。故觀自在軌云。是室外似有五。而內是一相又八葉樓閣者。造八角殿堂。八面各立五柱。是云八峰樓閣。故知。八角各立一柱。為八峰八柱宮殿歟。五峰八柱時殿堂作五棟。而四方棟之外端立二柱（左右立之）百染之查巧。更不用中間柱。是云五峰八柱宮殿或又立八柱者。堂內立柱。非邊八術也。故觀自在軌云寶中想八大柱。非邊八柱也。礦觀自在軌云寶中想八大柱殿內八方立八柱。於中建立曼荼羅也。0HFA43>0HFADC>0BFABC>0BFA7D>0BFA7C>者。問。台藏既以0HFD4D>一字為種子。今唯以0HFADC>字可為種子。故石山次第唯以0HFADC>字為種子乎。答。五字一字隨宜。二界影略互顯歟。所以台藏又不遮五字為種子。二界同以五輸為三摩耶形彼又五輸種0HFA40>0HFAD4>0BFA71>0HFB63>0BFA7C>故。本軌中不出本尊種子三形等。令此等多義故。或又台藏0HFD4D>字五轉具足故用一字。五輸自備。金界0HFADC>字無此義。故具舉五字。或又總必兼別。故兼用四佛種子歟。成毘盧遮那如來者。問。四種身中何耶。答。石山四卷次第三云。問。真言宗壇上所尊大日如來者。法報化身中是何身耶。答。法身報身雖冥合而偏增。可云報身如來。雖名報身。猶不離法身。自性法身理上所證得之報故。問。自他受用二身中何耶。答。是正自受用身。即理智和合身也。問。若爾其自他受用判別相如何。答。可見經文（心地觀經具文出）所說自受用身者。是真言宗檀上所請召也。彼性身者。是檀上所觀念也。觀種子字令生者。理法身。此云自性身也此意召請法界宮自受用報身。而冥合壇上所觀種三大轉成之理法身。故云法報冥合身也。問。圓城寺八卷次第云。私云。道場觀佛。是他受用身也相違如何。答。或云。法身有多種。一自受用身。謂五相成身三十七尊也。二他受用身。謂道場觀三十七尊。三變化身。謂迎請三十七尊。即遍空諸佛是也三十七尊有四種身。故道場觀三十七尊云他受用。非遮自性自受也。私云。今所觀本尊。是行者觀見。故自性身中加持身。故云他受用。非第二受用身中他受用也。府同首陀會天形故云爾。具如指心抄注先師御口決云。召請十方諸佛報身壇上木像等應身。前道場觀種三大轉成佛法身也。謂十方報身。召入於壇上應身。此報應不二身冥會觀成法身。成三身一體本尊也。此本尊。行者入我我入時。生佛不二而成即身成佛義又私云。菩提心論云。成毘盧遮那佛自性身‧受用身‧變化身‧等流身准此釋者。今成毘盧遮那通四身無失。問。何故諸尊道場觀中必觀種三大轉成義耶答。或云種子者。諸佛菩薩所證法門。謂阿閦證菩提心門。寶生證福德門。於此各證法門有文字詮之阿字詮空。婆字詮有等。此字法然常住。以言語呼此字時。人聞之於所詮義理。即思非修習顯其德故云種子。若無此種子字。眾生聞佛德而無由發心修行。由此義故先觀種子也。次觀三昧耶者。三昧耶此云本誓。謂佛菩薩誓願不同。隨其本誓各有形色。而表其功德。謂如阿閦佛表五智菩提心堅固不動。故觀五古金剛寶生佛住福德門。故寶珠為三昧耶形也。後觀羯磨身者。本誓滿畢。事業方成辨。故三昧耶形次觀羯磨身也。故大日經第六云。一切如來有三種身。謂字印形像是其次第轉成明據也。四佛四波羅蜜等者。舉園繞春屬也。其座位大日如來四方月輸安四佛。四邊安四波（東南西北如次金寶法業）樂方阿閦前右左後安薩王愛喜。南方寶生前右左後有寶光幢笑。西方阿彌陀前右左後有法利四語。北方不安成就前右左後安業護牙拳四佛四波十六大菩薩皆同當部本尊而座。依略出經說也。內院四隅有喜歌舞（已上第一重聖眾也）中院四隅安香花燈塗。四方門有鉤索鎖鈴。其四攝四供問安賢劫十六尊（已上第二重也）外院四方各安五類天。外部二十天也（已上三重也）具如五重結護抄。又石山四卷次諸尊具出之。加持四處者。此印明本軌等不出。時處儀軌出。以此印言加持時。穢土草庵變成密嚴淨土。行者凡身即成佛體也印即理智不二印明。又三身三寶等具足言也。深義更問。又0HFD4E>字是三字合成字也。0HFAE3>有不可得。0HFA52>者遷變不可得。0HFA45>遠離不可得也。謂不轉有相遷變方丈。成寂靜涅槃佛土。遠離有為遷變。故為顯此淨土即三身所居初有0HFA57>字。0HFA57>三身義故。為顯身土俱遍法界之義。終置之義。終置等虛空0BFA7C>字也。
次虛空藏。此印言本軌并教王略出中不出之。石山二卷次第云。次大虛空藏（無量壽軌文也）二手二中指右押左外相叉博著手背。二頭指相成戚如寶形即成（大虛空藏儀軌二無名指外縛。豎二中指也云云四卷次第同之）准此文。今印言依虛空藏儀軌也。同延命院十八道次第二中指外縛。此依無量壽儀軌也。石山內供金界又依無量壽歟。師資影略前後互顯歟。問。雨軌相違有故耶。答。檜尾口決惠運記中。問雨軌相違。未答。其所由。未學何決以我功德力等者。以此三力因緣如合力。從印流出地鉭供養雲海。成一如法界廣大供養也。由數習此定故定中見聞盧遮那說法三摩地速疾現前也。故石山次第云。修行者。縱使觀念力微。由此印及真方加持力故諸供養物皆成真實。如法界道場之中行廣大供養者。由數習此定。現生二世於定中見法界道場毘盧遮那如來在大菩薩眾會聞說無量真言。三摩地速疾現前准比文。今次第一如法界等文。一讀專訓。如返自具字讀之。點云。諸供食物成真言一。如法界中廣大供養具大原長宴述三力偈意云。謂我觀念。一一莊嚴供具等。不散失不縱想。成就住祈意也。我觀念住云也。住字點云。問。三力配因緣方何。答。先師口決云。本覺內熏。即法界力是也。於緣有二。謂自緣他也。謂自修行功云自緣。即以我功德力也。諸佛悲願云他緣。即如來加持力了問。大日經疏十一云。以我功德力故。以如來加持力故。以法界平等力故。以此二緣合故。則能成就不思議業既云法界平等力。法界諸法隨觀境轉故非云法界力乎。故或古德義成此旨答。大日經第七云。我所修福。旨加持普賢自體法界力法界普賢體遍一切眾生。故云法界平等。故釋論云。謂本覺心平等性故可思之。法界力指法界諸法者。以何為因因緣具足圓成他宗大意故。彼三緣合者。因又名緣。故疏第一云。由自善根及與如來加持法界力故所為妙業皆得成就。即是於一切法具足因緣義也。
（付紙云。小野厚造紙上云。由三力感應得立。一者真如淨法界熏習力故。二一切諸佛攝護力故。三眾生任運善根力故云云又引起信論文。此釋分明也）。
石山二卷次第此次出送車請車二箇印言。廣澤次第啟請。次二車并大鉤尋三箇印言用之問。石山二次中此次出送車請車二箇印言。今何不爾乎。答。四卷云。次送車略。次請車略（二種已上隨應作多云云）此次第舉二種名不出印言云隨宜用不二說可隨行者意樂歟廣澤次第啟請。次用二車并大鉤召三箇印言。
次小金剛輸（具足因緣之義也。文）生起云。隨觀念力諸尊既有影現。故次作輸壇本軌中出印明。然未必於印處。又真言末無。四明千手軌中真言末加四明。又此軌中雖示印處（壞上心上本尊虛空）異今次第。法華軌中說印處又異。檜尾口決云。九處者。額‧右肩‧左肩‧心‧喉‧頂‧虛空‧壇‧本尊也。但加持頂及虛空時。印掌仰向上也。其真言皆加四明及娑婆賀此文九數雖同。印處少異。又大師具足次第記云。印是二手各作金剛拳。進力壇惠相鉤○印身五處。次返置頂上。次虛空。次印壇上次本尊像次供物等。次以印納口今次第依此記也。然後以印納口者。問。何耶收口耶答。同大師次第云。次以印收口云。是毘盧遮那帝釋宮故。是加持力故。成真實大曼荼羅。加持供物故為真實廣大供具。所有在亞過失皆除。功德圓滿問。何強納帝澤宮耶。答。對受記三云。又諸說中以小金剛輸印皆納口者。空海和上說云。想納帝釋宮也。今依攝真實經。大日如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故有此文八卷次第云。口者。是毘盧遮那體性宮故也。石山二次云。或師云。以下納口。即納帝釋宮修行者。設有越法法等者。千手軌云。修行者。設行超法誤失三業破三昧耶戒由結此印誦真言加持故能除諸過。皆得圓滿。問。行者三業罪。前大金剛輸時除滅。何重用此印言耶。答。此廣通本尊行者壇地供具等。補闕之功有之。寬狹異故。今軌則是行者觀門。故重用無失。例如摧罪外用業障除也。問。然今印言被闕功勝。何云小耶。答。大小隨宜。可依真言文句多小。云大金剛輸小金輸歟。
次啟請。生起云。輸壇已備故次為啟請。略出經有此印言。本軌文全同。想自諸聖尊等者。與記云。一云。請諸尊者。是觀本佛自性身也。跡佛必得本佛加被化有情故又云。曼荼羅者。法性真如之道場也此意以道場所是為跡佛歟。或記云。准世俗法奉請客人之意也此意為證明奉請他佛歟。與記一義云。必招他佛證誠自事。御口決云。為冥會道場所觀佛。奉請法界宮諸尊也。諸尊依此請來座道場空中也。如十八道中送車雨印明。
次開門。生起云。次啟請諸尊。應請將入壇裹。故開門本軌文全同。與記云。瞻待客佛故開壇門。猶如迎客。先開門戶。想開大壇門者。智證記云。次結開門契。先開大日門。次第開四門。海開誦真言。唱吽擘開指（進力二廣也。又）御口決云。但開四方門也。明達次第記云。開門印壇四方開蓮花門。諸常樂我淨也運本教者。指略出經也。對受記云。運心如本教者。檢略出經入吽迦羅三摩地。摩地契手執鬘。誦本明已為令眾生入壇場故。或以右繞其壇一匝而住。其鬘置頂。誦本明法擊之又是一匝住藥叉方門。以降三世形運心開金剛門結開契（如今軌文）經文廣可見。
次啟請伽陀（亦名啟白。略出經云請會）生起云。開門已畢故。次重啟請令入諸尊壇本軌全同。又略出經出。與記云。明諸佛許可也開。前啟請。今啟白。有何別乎。答。對受記釋上啟請云。此表將觀請之意。非正勸請。勸請在後勸請在後者。指今啟白也。謂前請意今正請也。故異也。御口決云。前啟請從本土請於道場空中。此自空中請於壇上。如十八道場空中召請印言。稱名而啟請者。與記云。言稱名者。略有二義。一稱自名而啟佛也。即如我今亦名三乘二稱佛名而啟請。即如喜稱南無佛也（先義為本也）妙心大云稱名者。三十七尊名阿演都御口決云。行者實名稱之。檜尾口決云。稱行者名。次誦真言文。略出經三云。即結請會契。而稱自名。啟請一切如來及菩薩眾會。願垂。降赴三唱此伽陀智證記云。稱己名啟請明達智界記云。先稱名比丘某甲略出經伽陀曰。願來一切諸有中。唯一對實祕密者。用能折伏暴惡摩。現證無邊離自性。我今鉤召依教請。願同雲海來集會今梵伽陀翻語歟。六卷經大意同之。問。廣澤流等。此啟白次用送車大召鉤三箇印言。又石山次第小金剛輸前用送車請車二箇印方。今何不爾乎。答。先德意樂不同。雖依本軌次第。以私意樂加用餘經軌印言。皆有甚意歟。然而送車請車是本土聖眾奉迎請道場空中之軌則也。既以自印言奉請壇上畢。何更儲本土請乎。小金剛輸已前輸壇未備足。何用迎請印明石山廣澤等說似重言歟。祇任本儀軌次第。今次第其義可足歟。然檜尾口決又啟白後用送車請車二箇印言。啟白是請用言辭。送車請車來臨乘物歟。若爾自道場上空中降臨壇上。用二箇印明歟。
次金剛王（亦名佛海會）生起云。諸尊入壇已。入壇故觀佛海會本軌云。次觀佛海會。諸聖普雲集。交臂彈指拍聲遍法界本軌末云。招之但云彈指。千手軌燕略出經皆但云彈指也。石山次第同之。但檜尾口決招之然異御口義師口決云。作印畢二手頭指三度招之。真言各一反。又三度彈指明各一反。合六反也。檜尾記云。二手外縛二頭指各鉤。稱0HFA57>0HFD43>0BFA4A>0HFD4B>。時引放作金拳舒頭指。稱惹時交臂。稱0HFAA1>時各頭招次彈指作聲。即又每真言終招之。彈指三反今印略出經。名雲集契法千手軌云。普名集佛菩提印也。石山次第云。左手持金剛乾搥。右手執獨古金剛杵。搬擊之。聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖眾名集（依千手軌文也）八卷次第云。乾槌者。如志者。可打嗚是也。杵搬之聲徹十方觀想之。問。准經軌文。今佛地召請十方聖從。然本尊聖者等啟白持奉請壇上畢。今何重請乎。答。前啟請啟白等奉請當本尊并春屬。今海會為證明奉請當本尊并祕屬。今海會為證明奉請當本尊并春屬。今海會為證明奉請餘十方世界佛菩薩歟。故千手軌十方世界一切聖眾本軌文云。諸如來集會皆在於虛空。若先本尊諸壇上。何云在於虛空但百八名讚奉請本尊并證明諸佛歟又義云。前啟白以佃陀啟案內。今佛海會之正請之義也。但十方世界者。今曼荼五佛等即十方一切佛菩薩故。金剛頂開題理趣釋等其文分明也。本軌文皆在於虛空者。依七處加持。方丈室內成廣博嚴淨土。故指室內壇上空中也。故千手軌云。皆釋集會於曼荼羅上空中（石山次第又同之）故無失。
次百八名讚（或用四智）生起云。觀佛海會。佛德無量故次讚歎本軌云。諸如來集會皆在於虛空。誦百八名讚。禮曼荼羅眾文軌中百八名讚梵語。教王略出經俱出漢語。此百八讚者。十六讚。即讚十六大菩薩也。故石山次第云。次十六讚又云百八名讚千手執中出蓮花部一百名讚。彼讚非十六讚歟。印不出雨軌。以通用義用合掌歟。智證金界記云。作金剛合掌唱一百名讚御口決云。依或說用四智讚也。十六大菩薩四佛總別不同。因果差別故。問。何故十六讚稱百八耶。答。與記云。讚有十六。以四諦十六行相。斷除百八煩惱障義故云百八（今所配釋未為指南。聞師可知正否也）私案。十六讚十六大菩薩。配十六行相。非無的據。故仁王經祕釋云。於瑜伽教中成普蝻行。十六行如聲聞見道中十六行也謂四佛各有。四菩薩成十六行。如四諦各具四行相。成十六行相也。四佛如四諦。十六大菩薩如十六行相也。況復毘婆沙第六中。以苦集滅道如次配東西南北。然四佛又是四方佛也。顯密釋義一同者歟。若爾約所斷煩惱云百八名可妨例如八萬四千法門約所斷煩惱標數也。又義瑜祇經疏中云。如金剛頂大教王經百八名讚。於十六大菩薩中或六號。或七號。或八號。都有百八名德。名百八我讚雙對受記云。誦百八名讚。即十六菩薩百八名也私云。既置名字。安然義為勝問。智證大師記云。十六讚似替菩薩不替佛。其由如何答。私安十六生滿即大日故奧運會菩薩如讚佛德也。問。廣澤等此讚置花座後。何相違乎。答。此示座後讚德。如讚客人而令著座結談話也。今次第客人來入時讚德。皆有其理。然豈如依本軌次第。
次四攝。生起云。讚歎已了故誦四字明。彌以奉引諸尊本軌云。次結四明印。印如降三世。鉤屈進度招。索進力如環。鎖開腕相鉤。鉤合腕以振。各誦本真言又出地互中由結鉤印故等者。本記無此文。御口決云。依此四攝印言令來集聖眾。而冥會壇上諸也私云。此印方力有來集引入住位歡喜四義。未必本新二尊冥合義歟。又與記云。請由鉤故招他意樂。同入自心。由索印故以自意樂同入他身由鉤印故自他意樂令同一體由鈴印故令自他心皆同歡喜准此釋者。由鉤故招他佛入今佛。由索故以新化入本佛。由鎖故新本二佛令同體。由鈴故新本令歡喜也。故知。御口決又為定量。問。以今四攝配如常四攝方何。答。與記云。又此四明表四攝事。言四攝者。一布施。以金等與他。二愛語。以耎語慰人。三利行。令得出此益。四同事。共他同事業。以此四事攝益有情故云四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索繫束義。如愛語繫人。鎖牢閉義如利行護人。鈴歡喜義。如同事悅人。
次金剛拍（亦名拍掌）生起云。既坐故依拍掌令諸尊歡喜本軌云。次應金剛拍令聖眾歡喜二經中無此拍掌。今真言加多羅二字。與前拍掌言異。有何故與記云。明諸佛隨喜也。一佛利生諸佛隨喜。
次聖不動結界護身（亦方用降三世）石山四次云。次降三世印。真言又樣用不動尊印真言本軌中雖不出此結界印言。諸尊來集後為作天網等用辟除結界也。此乃擬十八道作法歟。長晏記云。迎請智處城如來等之時。其城以下摩等可從故。必辟除也可思之。
次金剛網（亦名虛空網）本記不出此印言。今印言出無量壽軌。印文等全同彼舅文也。私案。四方結先既結畢。本土聖眾從道場空中來入畢。故今又用天網也。聖眾來入時。智咱城等天摩相從。故以不動結界辟除。今更天結故彼等摩等不能障難。故云。乃至他化自在諸天不能障難也。若無天網者。有天摩窺容怖歟。然天結故云行者身心安樂等也。
次金剛炎（亦名火院。又名火炎）此印言又無本軌出無量壽軌。一字頂輸五軌此印云阿娑基兒尼印。阿閦軌云密縫印。念誦結護名八方火院契。或云無等火印也。即於前方結金剛半外。更火炎園芝而為不合諸魔等附近也。
次大三昧耶。本軌中無此印言。出一字頂輸王念誦儀軌并十一面儀軌。今印文等同。彼雨軌蘇悉地儀軌名結大界印言。真言下注云。是三重內結大界真方私案。三重者。金剛妝金剛炎大三摩耶歟。此三重中火院外結。故云結大界歟。今云大結界即此意問。用磁界火院。是除摩障何更用大結界。答。石山次第舉此印言功德云。經云。假使輸王佛頂及諸相違餘真言者。皆不得其使又蘇悉地儀軌云。假令側近轉輸王佛頂及餘相違諸真言。不能解壞。不亦相減本尊威力諸有破明真言繼縛及卻著法皆不得便又十一面軌云。由此大三摩耶護故鄰近頂輸王尚不能侵潛。況餘諸摩等依此等文為除頂輸王斷壞難用此結界也。故時處儀軌云。修行諸尊者。五百由旬內尊皆不降赴。以輸王威德斷壞諸法關界火炎力猶此難。難押故用大結界歟。問。以此印言除彼難者。何散念誦。又用金輸言耶。答。時處儀軌云。若不作此結彼法不成就大結界雖除彼難。重請彼尊加力為成今悉地也。其義如別抄。即身義中舉即身成佛六文二證中。初舉頂輸王三摩地良有以也。
次閼伽。生起云。既來入故。次奉閼伽奉浴私云。生起依本軌次第。故拍掌次有閼伽本軌云。次入平等智捧閼伽香水。相浴諸聖身。當得灌頂地二經中無閼伽說。入平等智者惠。運記云。如水性平等遍一切法。方入平等性智也祕藏記釋平等性智云。性淨智水不簡情非性。彼此同如故此意也。閼伽香水者。與記云。梵云。閼伽此云勃。令其香水淆淆之度也雜記云。深而底不見云鬱。閑而彼不起云勃相浴諸聖身等者。惠運記云。由獻清淨沐浴諸如來得灌頂位。被諸佛智水灌頂也大疏第十五云。灌頂地者。如第十一地也准此文。當得灌頂地者。指佛地也。又被智水灌頂。是佛地故無違想浴諸聖身者。准次第奉沐浴五部諸尊之御身之義也。問。十八道中想浴聖眾雙足今何云御身乎。答。今軌云諸聖身。不云足。又口決云。沐浴聖者御身也無量壽軌十一面軌云。想浴一切聖眾雙足。大法別行不同歟。客人來到時。令洗足。是天竺法歟。智證別記云。大師曰。捧閼伽之後此盤。此御足水之意也閼時不五度等者。問。石山次第云。即閼伽水少許三度滴於盤上廣澤次第又爾也。何今云五度乎。答。御口決云。金界五度滴水。是奉浴五部聖眾身之義也。胎藏三度滴之。三部尊故。實二度滴之。後一度觀四度也。具如別記但可以鬱金等者。本軌云閼伽香水。專可入鬱金白檀等香也（水丁時有此義歟）然常浮水意者。此藏世界以功德香水海浮八葉大蓮花之義。三部諸尊於此中沐浴（此作法大師說也云云）實香花俱可入歟。可尋決若無器者。但用印契者。惠運記云。仰掌開漥如垸即以右水垸置之。上若無水垸時。直作之印。印中觀鍐字。想滿清淨八功德水。以沐浴聖者御身也智證別記云。大師曰。閼伽時作印受器奉獻。唐云。閼伽無盤。青龍大師以垸為閼伽器佛部百字等者。石山次第但用金剛部百字言。但真言終有惡無吽。小野愛染王大次第百字同之。御口決云。初行時。五部百字具誦之。常途行法唯金剛部。
閼伽真言（但有二重）此二種中初真言出本軌。後真方出千手軌。五部百字真言二經本記中無之。以本清淨水等者。本記中無此頌。石山次第初四句替七言二句。頌云。以本清淨加持水沐浴法性無垢身廣澤次第但用初一頌四句。其頌同今次第。
次蓮華座。生記云。沐浴已畢故次獻座。此印言本軌中無。或次第云。此中印言雖無儀軌。先德多用之也私檢云。無量壽軌云。准前蓮花部三昧耶印。稍屈令圓滿即是結此印已。想從印流出無量金剛蓮花遍滿此極樂世界中。無量壽如來。及諸大菩薩。一切聖眾。各得此金剛蓮花為座○真言全同。依此軌文。替本尊句存此印言歟。真方迦摩權者。嘉祥法花遊意云。此花有三時。未敷之時名屈摩羅。敷而鈄落名迦摩羅。處中盛時名分陀利花此三種中當第二花也。問。何故不取盛花。取將落乎。答。第三花開敷故印用八葉印。即此意也。小野僧正記云。玄靜云。八師子認印八葉開敷印也仁齊抄云。八葉蓮花印相師子座。八指端師子座觀也（大日師子座也云云）八卷次第云。或師云。用二契明印結八葉印。二頭指著中指之背。是六葉印也真言曰。0HFA57>0HFD54>0BFAB8>0HFA40>(或0HFCE1>)御口決云。諸佛菩薩出八葉印。明王用六葉印天等用荷葉也私云。天等又用四葉印也。長晏記云。下類天等普通坐荷葉。不爾坐四葉蓮問。四葉即樣何。答。同記云。天部如八葉印。左右水火風並合。不合有閼並合者。三指各合立。不合者。雨手三指端開不合歟。又彼記。六葉印有二說。一云。如八葉印風付火側。一云。二地二空掌中承如台。二義中御口決六葉印如初說也。第二說出大日經第七卷馬頭記上及軍荼利軌真言0HFA57>0HFD54>0BFAB8>0HFA40>者。疏云阿是除遣。即除蓋障久。以此為座。畢竟不起一切障故今次第云。三業堅固猶如金剛。自契此言坐0HFA45>字金剛座不起一切障。故三業堅固也。
次振鈴。生起云。諸尊既座故。次掘杵振鈴護淨結界。不空罥索經云。奉請供養讚歎念誦振鈴石山次第三云。但取杵鈴時。口稱0HFD54>0BFAB8>0BFA4A>0HFBB1>。安左右腰稱三遍。訖即抽擲杵三度。已逆三反。順三反旋轉。旋轉已以杵當心。次法鈴法左耳側五度振。次當心三度振之。次當額前二度振之。即安腰本所。次以杵加持身五處畢。同時置壇場本處也。或次第云。先以右取鈴杵。先杵。次鈴。左手取移鈴安左腰。次抽擲五古三度。稱0HFB63>字各一反。次逆三反。慈救咒一反。次少指上加持虛空三反。順轉咒一反。次加持身五處。順轉咒一反。次擲五古。翻拳當右乳上。非橫豎。次振鈴左耳。五額三心二各誦鈴明五三二反。次少少振加持不誦真方。次如先鈴安左腰。以五古加持身。順轉咒一反。或振鈴終同時加持。然後取具鈴置本處。先鈴。次杵。取鈴樣。安腰時四指並搠。振時舒0HFB5E>付中右邊腰字鈴樣如薩埵像御口決作法如別記問。右杵三度抽擲巡逆加持等。左鈴五三二反振。有何故乎。答仁王經次第云。次鈴稱取左手當左腰。次持右手五股當胸前。三度抽擲。自他法界本地具足。五智三密。開發自在之義。次左轉成辟除。次右轉成結界。次右迴轉加持虛空法界。成立輸圓無礙法界曼荼羅義次安右乳上加持。顯得自心本有五智四種法身義。次左手行鈴左耳邊五度振之。是則自他法界五智。通達驚覺義。次心前三度振。此是自他三身三密三部顯了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共諸佛果上三點三德三智究竟圓滿甘露灌頂。受得之義。已上三處振鈴。普皆三世常恒自他受用適悅歡喜之義舍利次第云。以左鈴於心上五度振之。驚覺五部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界眾生之無明長臥之義。當耳二度振之驚二乘心。令入大乘義也。總是十度也。十波羅蜜義也私云。於一師釋相建顯義門之多端歟。四種念誦法云。凡左手持金剛鈴。是適悅義。置腰之左表大我義。左是定。腰是地輸。以定手鈴表安樂之義也。地表以信佛法之為本也。右手持五股。是五智義也。依慧得定故先取五股後取鈴。亦依定起慧耶先置鈴後置五股也。擲五股是表五智自在之義。軒拳向外。表一切眾生皆具五智左耳邊五度振。五智義即因位也。亦過去之義。修因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位也。是現在之義也。額前二度振。二點二智義即未來。一證已後盡未來際化眾生。令得此因果故也（略小野僧正持本）寬信法務傅受集三云。於身三處振鈴者。五藏般者教必先以耳根為能緣故對五藏般若當左耳面五度振。是入聲解脫也。次依般若智慧入三解脫。故次當心前。三度振。謂三空解脫之心識能觀故也。三空觀故證二種法身。故次當額上二度之。經云。摩訶般若解脫法身。摩訶般若者。五藏般若。解脫者。三空解脫門也（重無相無願）法身者。理智二法身也私云。入聲解脫者。檜尾口決心觀聲所因自本不生起也。觸聲知本不生理。故云心入聲解脫也。證聲之上無所著。知本不生之理。觀照般若理也。故儀軌云。心入聲解脫觀照般若理理超房說云。振鈴有三義。即般若‧解脫‧法身。先當耳五度振表五智也。次當心三度振三解脫也。後當額二度振理智法身義。額是身中最上。無功用之處也。表法身寂靜無動義也源運三五要云。右手持五杵。是五佛也。左手持鈴。是鈴菩薩也。三十七尊中舉初後攝中間。是三十七智圓滿之行也。私云。以上諸說皆有理。但大師額三度振違諸說。可尋決今來小野廣澤同用五三二反也。但石山次第云。當左耳上七五古反隨心振此二卷次第也。同六四卷六卷出。二卷可尋。已上成身會了者。問。今此成身會者。經軌中六會曼荼。現園九會曼荼中何攝乎。答。六曼九會中各有攝不攝義故。九會密記云。成身會品中皆有九會。其九會間有成身儀。非九會其一也此意九會中各有成身儀。云成身會。故通可攝九會也然非九會隨一故非九會攝也又或云。今成身會者。行者用五相觀修行成佛。因行滿入果。即因果合論也。是即六曼之因行五相之觀六也。若分因行異果德。則六曼外可論之。攝因從果者。可攝第一羯磨曼荼。故指歸釋第一曼荼云說毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺既第一會中正出五故第一會攝若通論者。可攝六會。是六會因行幫私云。前義意成身會總說九會成身之儀。然未明彼九會諸尊各印言等。故羯磨會等別說諸尊印明也。故總別俱顯因行果德也。後義意羯磨等諸會是明佛果圓德。而為令眾生悟彼果德。先在初示為六會因行之成身軌則也。又更有一義。具五重結護抄記之。
次羯磨會。生起云。諸尊既坐。今當修習諸尊所作事業。故入羯磨會可結印通明八卷次第五云。或說云。羯磨會為成所作智。即身成佛以後修如來事業也私云。前義約行者修生事業。後義依果方便。問。五重結護云。羯磨會三摩耶會如來自受法樂之事此釋已成佛如來自受法樂事業何違彼義乎。答。結護云。又通初心行者自行已滿究竟佛痊。法性增界之事此依前義。自受法樂說遠被未來。故何無果後方便義先結羯磨印等者。義軌云。次結羯磨印。於心而修習。諦觀心月輸而有羯磨杵問。羯磨印何印乎。答。注云。大閹磨印又廣澤法皇次第天台方次第等不出總印言。依之大師大儀軌記云。次羯磨會五佛印真言智證瑜伽記云。第二羯磨會二拳置心上舉在拳源左手力指況復儀軌中雖舉。羯磨印未出方故心覺金剛界記云。結羯磨印者不同也。今心祇羯磨會諸尊印如是云歟又或次第云。次結羯磨印（以二金剛當心位等別。略出經縛印。或傅用定印。文）諸說不同中今次第是相承口決。故注云。儀軌不說真方。依師傅置此真言。用大羯磨印私云。師傅者。石山內供傅也。故彼二卷次第云。口決云。二手金剛縛十指皆檔。以左指附右手背。以右指附左手背。其二大指二小指頭相拄附。觀想如文。真言曰。唵曰羅羯磨便（四卷次第同之）但大師說云。者。舉五佛印佛顯總印言歟。故大師梵字次第云。大羯磨印0HFA57>0HFD54>0BFAB8>0HFA59>0HFCE7>0HFA62>檜尾口決又爾也。故知。用總印言八祖相傅口決也。軌中舉印顯言歟。又本軌中羯磨印外出智拳印何指彼印等乎。
大日如來。本軌云。應結金剛拳。等引而雨分。右羽金剛拳以握力之端廣澤次第云。由結大智拳契故能入佛智。是名本師如來無上菩提最尊勝印御口云。此羯磨會印金剛拳為印母也。智證瑜伽記云。羯磨會印皆從金剛拳而也住本尊大日如來三摩地者。自身成本尊之義也。私云。此即云即身成佛印。左五指生界五大即行者也。右五指佛果五大即本尊也。以眾生命風續佛界大空智。表即身成佛之義也。諸佛五大。眾生五大。無二無別。故自身即本尊也。故云住要三摩地也。故即身儀云。上達法身下及六道雖粗細有隔大小有差。然由不出六大。故佛說六大為法界體性雖眾生三業粗動。法佛三密微細。六大是一。故自身即本尊。故云為法界體性也。又義。左五指是行者五智。右五指即本尊五智也。以眾生所具阿閦大圓菩提心。達大日大圓法界智。故頌云圓境力故實覺智。論云。通達菩提心也。以眾生菩提心達佛智故。御次云能入佛智。論云若人求佛惠也。生佛五智本不二故。云。父母所生身速證大覺位也。依之時處儀軌云。現證大菩提故名覺勝印。心地觀經述引導無上菩提第一智印又云。緣此印加持。諸佛為行者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧遮那如來大妙智印可思之。
阿閦尊。廣次第云。即從頂放青色光。摧伏諸魔。得心不動略出云。由結阿閦佛地契故心得不動。
寶生尊。廣次第云。從頂放金色光。遺雨如意寶。願求得滿足。由授所願契故能攝利他略出云。由結寶生契故能攝受利益。
觀自在王尊。廣次云。從頂放紅蓮花光。照無數世界。過斯光者。能說修多羅經法門略出云。由三摩地契故能持佛三摩地。
不空成就尊。廣次云。從頂放五色光。照北方恒河沙世界。眾生悉得無畏利樂由施無畏契故能施眾生無畏。
金剛波羅蜜。廣次云。證得大圓鏡智。石山次云。大圓鏡智也自下三智同之。無證得文。
寶波羅蜜。廣次云。證得平等性智。
法波羅蜜。廣次云。證得妙觀察智。
羯磨波羅蜜。廣次得成所作智。
金剛薩條廣次云。以威德意氣故如弄跋折羅勢。以剎那猛利心頓證無上菩提石次云。由威武金剛拳契故速得金剛薩埵身私云。威武金剛拳者。四卷次第云。謂左手作金剛拳置腰邊。右手同作拳仰當心。即展五指如投弄輻轉杵勢是也二卷次第云。即展五指投弄輻轉也。
金剛王。廣次云。有情利樂門中具四攝法門石次云。由金剛鉤契故請會一切如來私云。四攝者。布施受語利行同事也。密鉤索鎖鈴也。
金剛愛。廣次云。設是金剛妻。自身能染著。無緣大悲會無間斷石山云。由金剛可愛契故設是金剛妻。亦能染著略出經云。由金剛愛欲契也。私云。設妻染著者。密教有隱語故有此言。非如世間男女染著成輸迴也。故大疏第一云。云女人者。即是般若佛母。得焉相應煩惱永息。非如世間欲熱更增也。以密教不可直宣故有如是隱語染著有。菩提大欲染義也。若不爾者。何云大悲無間斷乎。故今本儀軌文云。菩提大欲滿。圓成大悲種可思之。問。印文云。二拳如射法其方如何。答。二卷次第云。師說如文。焉真言終。右拳向身左拳向外如放箭勢也。四卷次第云。謂二手作金剛拳。右拳覆左拳。仰安之於心明。即與0HFB67>俱右拳向身。而反牽左拳腕覆掌向外。而起即押之。掣甸同時如經牽之勢是也御口云。二拳各風空捻如引姨之勢也。 金剛喜。廣次云。由結金剛喜契一切最勝。皆稱歎。見微少善即便稱關。石次云。由金剛歡喜契故一切最勝。皆為稱歎善哉二拳當心彈指者。二卷次第云。師說。二拳相向。各頭指。與大指彈也御口云。二度彈指。明各一反。問。廣澤真言一反間再彈也。謂0HFD43>0HFC5C>一彈。一彈也。其理可然。真言管誦畢彈三彈。何雨彈乎。故勸修寺口傅云。作彈指三度如何。答。口云。金剛善哉故雨度彈。是善哉善哉之義歟。私云。攝真實經云。三遍彈指是勸喜相依此文者。彈指三度歟。
金剛寶。廣次云。置額上成灌頂。證無染智。虛空圓滿石次云。由金剛寶契故故壙天人師為其灌頂教王經云。結大金剛寶。從師受灌頂私云。南方是灌頂方故。故次第上舉寶生德云。手持五佛冠灌一切佛頂又出印言功云。常得虛空藏菩薩授與灌頂密嚴院口傅云。金剛寶密號。顯云。虛空藏天人師者。佛稱也。二拳相合等者。四卷次第云。謂二手外縛。禪智並立。進力各屈第二節頭相拄。共上第一節小漥相拄。二端極尖。如如意寶形是也。此說同廣沃故彼印外縛進力如實形今印文何違彼乎。然二次第云。或師傅云。二拳相合。進力合如寶形（此說相合經文也。文）今次依二卷次第也（或石山二卷次第外縛也）。
金剛光。廣次云。證得惠光。無不照曜。石次云。由金剛日契故得同金剛日。二大二頭相拄如日輸者。如印文。二大二頭端拄中空如輸也。御口云。二風二空如前寶形。六指開立也。二卷次第云。師說前印不改進力禪智。開掌檀戒方忍願各別立心關旋轉（四卷又同也）御口決全同。石山傅攝真實經云。左右雨拳更互輸輸如月右轉私云。此印雨拳並轉歟。故上文云。以此雨拳並安心上。
金剛幢。廣次云。滿所有布願又能注雜雨石次云。由金剛幢契故能注雜寶雨教王經云。豎金剛幢幡。則得雨寶雨聖位經云。由金剛幢菩薩加持故能滿有情世也世間所有希願左拳立肘者。四卷次第云。謂二手金剛拳。以右射尖。立於左拳母指上是也。
金剛笑。廣次云。若見。若聞。心生勇忠受法決定利益。石次云。由金剛笑契故得與德同笑聖位經云。由金剛笑菩薩加持故一切有情若見若聞。心生勇忠。於法決定法利樂。
金剛法。廣次云。堅結金剛杯。能斷一切苦。能轉於法輸成。以金剛語略出經云。由結金剛花契故能見金剛法聖位經云。由金剛法菩薩加折故證得法本性清淨。悉能演說微妙法門。知一切法皆如佛儀喻右掌開向外者。二卷次第云。師說。左拳臍左想持蓮花右豎五指。掌外是名開勢也（四卷又同之）御口決云。左手捻風空想持花（持花印如常）右手向外。以風空如引開花葉之勢也（月上院記同之）。
金剛利。廣次云。由結金剛藏契。斷自他一切苦。略出經云。由結金剛藏劍契故彼能斷一切苦攝真實經云。我今右手執大利劍。能斷眾生一切煩惱對位經云。由金剛利菩薩加持故以般若波羅蜜。能斷自他無量雜染結使諸苦（結使者煩惱名也）右手如把劍。四卷次第云。謂左手與法契同。右手亦作金剛拳。覆振相把劍也。如印文右拳覆振奉想握劍也。御口決云。故僧正傅云。右手正作不動拳印切之。是即切無量雜染結使之義也。初花莖也勸修寺傅云。莖是生死也。略出經。又用左置心上。如煩惱障。以右為劍想以殺之私云。三經云。一切苦。實經云一切煩惱。何唯云煩惱障乎。煩惱即障故云爾。非二障隨一歟。或舉重顯輕歟。八不利劍所破八迷。可通二障故又二經苦與煩惱互顯歟。
金剛因。略也云。由結金剛輸契故能轉一切如來所主法輸聖位經云。由金剛因菩薩加持故於無量諸佛世界。請一切如來。轉妙法輸覆拳進力拄者。本軌如印文。四次云。謂二手金剛拳進力節相拄覆當臍。右旋轉是也（檜尾記同之）攝真實經云。結金剛拳以二拳面並安心上。中指中節相著廣澤次第云。覆拳進力申。臍間平轉御口決云。二拳覆進力申合（指傍合也）當臍平轉廣澤說同石山說。拳覆進力屈節合與。實經文二拳仰忍願中節合歟。三轉者。實經云。我今三轉金剛法輸於十方界。
金剛語。略出經云。由結金剛語言契故能得念誦成就教王云。所有諸化語成以金剛語。聖位云。由金剛語菩薩加持故以六十四種法音遍至下方隨眾生類。皆成法益。六十四種法音者。馬頭儀軌出六十四種梵音。釋論中云六十八梵圓。花嚴經說六址種音。普觀釋云。蓋隨根品所聞不同。是故諸說增減有異御口決云。金剛語菩薩是顯乘維摩大士也私云。維摩經云。默然無所說。密教云金剛語菩薩。顯離四種語言。故云淨名無言。密以如義語。故云金剛語也。密抄釋語菩薩云。四辯無所畏。說法無等比。
金剛葉。略出云。由結金剛羯磨契故一切如來能能隨順事業。聖位經云。由金剛業菩薩加持故於無量佛剎海會。成大供養儀先從禪智等者。四次云。謂二手掌向外。舞心右左平總三反訖。金掌置頂上是也二次云。師說。二掌向外舞三處。總三反。金剛掌置頂。觀修寺口云。二手舒指舞合掌置頂。是非舞。所持羯磨轉形也。作事業義。真實經用二拳印作舞三反。是名種種事業印。能成就種種業御口決云。二拳相向各從大指伸總三度。舞作金掌置頂也。
金剛護。略出云。由結金剛甲契故得為金剛堅固性聖位。由金剛護菩薩加持故被大誓願莊嚴申冑。返入生死。引育眾生置於佛法。二拳左右乳上相向者。御口決云。二拳各伸風指向心。三度纏繞左右引之問。印文無纏繞等如何。答。相承口傅也。故四次云。謂二手金剛拳當臍。縈統引分。如是三反是也（檜尾口決同之）攝真實云。結金剛拳。舒雨頭指。安於臍上。分拳雨邊故知。申頭指依經。縈繞依口決也。石山云。又樣前業印置頂上。即從頂左右分下。如引披勢。而至雨乳上。是般若寺御傅也。
金剛牙。聖位云。由金剛藥叉加持故能摧天摩一切諸諸。能摧羸無始煩惱怨敵略出云。由金剛牙契故。設是金剛。當能摧碎。
金剛拳。聖位云。由金剛拳菩薩加持故於三密門。無量真方三昧印契合成一體略出云。由結金剛拳契故能得一切諸契。獲得悉地散地鍐者。廣澤次第云。暮琴置鍐本軌云。散地鍐當流言破儀軌文。
金剛嬉。聖位云。由金剛喜戲菩薩加持故於受用法圓滿快樂。得受用智自在略出云。由結金剛喜戲可喜契故掌諸歡喜左小低頭者。略出云。略出云。又用二小低頭。金剛意氣以意申敬。
金剛鬘。聖位云。由金剛鬘菩薩加持故得菩薩分注法。花鬘以為莊嚴略出云。由結金剛鬘契故得美妙容色二拳如繫鬘等者。御口決云。二拳伸風指當心。三度縈之。諸指伸散。如從額頂後垂之勢私云略出攝真口決等全不云伸風指。又石山云。以二拳當額。縈繞引分至頂後。亦縈如鬘何違此等說。伸風指乎。然廣澤次第云。伸雙拳風。繫鬘從額後垂御口同廣澤。
金剛歌。聖位云。由金剛歌菩薩加持故得如來微妙音聲略出云。由結金剛歌訪契故得清淨妙音廣次云。以微妙音聲得聖德解脫。
金剛舞。聖位云。由結金剛舞菩薩加持故得剎那迅疾分身頓至無邊世界略出云。由結金剛舞契供養故得一切隨伏。二拳由舞儀等者。四次云。謂舞之儀戒。先已明三遍舞金剛掌。置於頂上是也。攝真云。作此舞印。諸佛菩薩即大歡喜。理一切願護行者身勸修口云。此尊三形持舞也。三形者。羯磨二手可習羯磨形也或云。此菩薩以舞為本誓。礦以舞印為三昧耶印。然三摩耶印未必作其三摩耶形。如勝身三摩耶印也。
金剛香。聖位云。由金剛焚香菩薩加持故得如來悅意無礙智香教王云。以金剛義儀應獻燒香等或云。向下散香煙順風上形也。
金剛花。聖位。由金剛花菩薩加持故能開眾生煩惱淤泥覺意妙花略出云。由結金剛花契故得諸莊嚴同上散者。本軌云。仰散如捧獻。口云。花仰散如捧獻也攝真云。結於此印有何利益為摧滅一切業障。
金剛燈。聖位云。由金剛燈明菩薩加持故獲得五眼清淨。自利利他照法自在攝真云。結此燈印有何利益。現身成就如來五眼。如針者。石山云。二手蓮華拳。合拳並大指。引附於胸或云口云。禪智豎如針燈光也。
金剛塗。聖位云。由金剛塗香菩薩加持故得佛五種無漏淨央私云。五種無漏淨身者。戒‧定‧惠‧解脫‧解脫知見五分法身。此即無漏五蘊故云無漏淨身也。故今次第塗香處處。想磨縈五分法身攝真云。我今持此牛頭榭檀最上塗香。塗於十方諸佛菩薩及眾生身。
金剛鉤。聖位云。由金剛鉤菩薩加持故得召集一切眾生速疾三昧攝真云。結此印能令行者得大勢力。驅使一切諸天神等營辨眾事略出云。由結金剛鉤契故能為鉤名。
金剛索。聖位云。由金剛索菩薩加持故得如虛空無障礙智善巧智私。無障礙智善巧智如次正後二智歟。略出云。由結金剛罥索契故而能引入。
金剛鎖。聖位云。由金剛鎖菩薩加持故得佛堅固無染觀察大悲解脫。私云。無染觀察者。正智觀斷惑故。大悲解脫者。後得大悲令眾生解脫故。略出云。由結金剛鉤鎖契故能繫留止之。
金剛鈴。聖位云。由金剛鈴菩薩加持故得如來般若音聲。聞者。能摧藏識中諸惡種子私云。聞般若聲證聲本不生理之時。滅義識中業壽種生佛樹牙。故云能摧義識等也。此聲顯觀照般若無所著理。故云般若音所也。略出云。由結金剛記契故能生歡喜。
賢劫十六尊。四卷次第云。次以0HFB63>字想置賢劫十六大菩薩位位。謂右手作金剛拳當心。左手亦作金剛拳舒肘右繞壇。0HFB63>字十六遍是也八卷次第五云。師云。二羽金剛拳以右拳安腰。以左拳從左方傍至于前。以安四處。第方想四菩薩位。或說云。右拳安心。左拳從左向右指地四處。想壇四方安立賢劫佛位。是但前一言用之。自然四方具之。或師云。謂行者。從座起立芝壇至東北角以此印可先誦0HFB63>。以左拳覆一點壇角。如是至東南角點畢。第一角點四處。若復座觀心中辨諸位今次第想芝四面者。石山云。右芝壇心中快角順芝安尊位想之御口決云。宗請來賢劫十六尊。於彼輸壇外賢劫千佛中十六為上首准此文者。舉上首攝夫屬歟問。三千佛中何不舉過未諸佛乎。答。御口云。舉現在顯過未歟。又祕傅云。為顯三世常住義唯舉現在。過未諸佛常住如現在故問。於彩上印四處方如何。答。自左膝至右膝。大橫分四處。又於四處各豎指四處。十六處也。廣澤分四處。各於一處四處指之也。二十天印處二義可准之十六尊略頌。
東。慈氏。不空眼。除蓋障。除憂闇。
南。香象。大精進。金剛幢。智幢。
西。無量光。賢護。網明。月光。
北。文珠。智積。金剛藏。普賢。
私云。北方四菩薩石次次第也。廣次列藏文殊‧普賢也。
二十天。四次云。次以0HFB63>字想二十天位所印儀式如前。但斷左芝誦0HFB63>字二十反是也。此略法耳。今別欲用各印真言在後。私云。但改左芝者。觀想中十六尊順芝故。今二十天逆芝故云改也。俱從東北角始之。順逆芝十六尊內二十天外也。各各印言者。十六尊二十天各各有印言也。四次下并廣澤次第具出之。真與云。然者各各印真言如胎藏界八次云。一師說云。右拳安腰。以左拳從前至左方傍安五處。每方合二十天位。或云。以左拳從右方前向於左方指五處。相壇外院四方安二十天位。自然具三面也。或師說云。以拳覆點如上。前行者至東北立以右手誦0HFB63>五處點之。二面各五處。四角二十處。二十天略頌。
東。那羅延。矩摩羅。金剛摧。梵天。帝釋。
南。日天。月天。金剛食。彗星。災惑。
西。羅剎。風天。金剛依天。火天。多聞。
北。金剛面炎魔。金剛調伏。歡喜。水天。
理抄云。金剛界不空所園出歟。台藏善無畏以梵本與一行出之歟（愚云。下文又云。台藏一行阿闍香園出云云）又云。台藏草金剛界寶生草也食送者。寶草地也供物置此也。
報恩院御記云。三尊九會者。北方三會。後人園加之謂理趣會降三世三昧耶會也。

金剛界發惠鈔中