祕鈔問答第二
輸入者 袁雪梅
大佛頂
問。今此佛頂諸佛頂中何乎。答。玄祕云。攝一切佛頂（云云）
裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪為大佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王為大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三摩地可習也（云云）御記云。大佛頂胎藏大日。金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五段。謂五佛頂真言也。故靈嚴傳有五段印也。然者大佛頂金界大日歟。互通用又常事也（云云）
又云。佛功德頂相勝。故佛頂法又勝（云云）
傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或說云。八大佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云。大佛頂（云云）問。佛頂有幾種。又佛菩薩明王何攝乎。答。佛頂有多種所謂三佛頂五佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御記云（報恩院）三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光高勝也（要略軌為五指名。大指為初。又五佛頂經胎軌）八佛頂（如常）十佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。十佛頂九尊外加普通佛頂（云云）知八佛頂加攝一切佛頂也（云云）又御記云。佛頂法表佛頂相。佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉作佛。九佛頂八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂也（云云）次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論中。舉佛部部母明王等云。佛眼為部母。金輪作明王（文）又今次第并澤抄玄祕等指一切佛頂即大日也（文）此等說似為佛及明王矣。理實主佛頂一德一門心數尊。何屬佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。故下釋云。不動大忿怒（文）次至即大日者形相同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵（文）此軌云菩薩。然薩埵通四種故非證歟。
問。今尊種子三形何等乎。答。次第云。種三八輻輪（云云）勸修寺有二說。初重說云種子。三形種輻輪（云云）第二說同今種三也。又十二輻輪也（云云）澤抄云。白蓮華上有字。變成金輪。云變成攝佛頂（云云）又勸修寺以二字為本尊種子。是則兩部不二尊故普用二字。即理智冥合成佛之體也。
傳受集第一云。種子三金輪印智拳印大師御傳也（云云）
問。勸請發願句何乎。答。如次第下出之。
小野勸請集云。大佛頂或（一字金輪轉輪王三十七尊諸聖眾）
金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪（文今次第依後句也）澤抄用初勸請也。勸修寺云。一字佛頂尊。八大轉輪諸薩埵（文）理性院云。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉諸轉輪（云云）
私云。依勸請句者可智拳印大日。道場觀勸請恐似相違歟。然為顯理智不二義勸請道觀各用隨一歟。
發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大佛頂諸大轉輪（文）初二句同勸修十字者。八佛頂種子加中尊歟。若依熾盛光佛頂。十字真言者加歟。
問。道場觀依何乎。答。玄祕全同依彼觀也。元抄有二說。後說（云云）壇上有字。成大蓮華王遍法界。其上有字。成寶宮殿。其中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印上持八輻輪八佛頂八恒沙俱胝諸尊七寶前後左右恭敬圍繞（云云）
私云。理性院勸修寺八佛頂不觀種三直觀尊形也。
問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎。
答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。由八佛頂為能圍繞眷屬也。故澤抄云。右施佛身。有光聚佛頂（乃至）無邊音聲佛頂。此外七寶圍繞（云云）
問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可觀之。輪輻之間八佛頂居故（云云）此又非佛頂為所持乎。答。私云。若所持輪如大威德所持輪。豎觀之者所生八輪難居本尊前後左右。故所生八輪又平可觀之。
問。八佛頂次第何乎。答。如次第出之。勸修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌上卷四方四隅次第也。小野真言集最勝為始。廣生為後（私是左右為始。順次第歟）最勝無邊光聚廣大白傘勝佛佛尊勝極光。貽藏次第白傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定無律師物語云。石山內供對般若寺僧正問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂為始。無邊聲為後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不能尋其由消（云云）已上妙抄。
私云。今八佛頂次第又異上三次第也。
問。八大佛頂各有異名耶。答爾也。金寶云。最勝（金輪攝諸輪王）無量聲（無邊聲以響照）光聚（神通放光）發生（廣大。大轉輪。高佛頂。破魔）白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）尊勝（除障。捨除。摧毀。除魔。摧碎）廣生（極廣。最高。難都。辨事。黃色）已上依小野真言集內供道場觀傳事集等注之（云云）
問。次大輪外七寶圍繞（文）說何事乎。答。如文今付之。勸修寺次第云。八恒沙俱諸佛圍繞。其外七寶四面圍繞（云云）如何。答。今次第不出八恒沙諸佛。七寶外舉八大菩薩八大明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。第二重八恒沙俱胝諸佛圍繞。一一方各可安一切恒沙俱胝諸佛歟。此外七寶前安輪寶。順旋圍繞（矣）理性院次第云。八恒可沙俱胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞（文）同勸修歟。廣澤次第舉八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八恒河沙俱胝諸佛如來圍繞（云云）此次第似七寶外有八恒諸佛（矣）
問。八大菩薩八大明王何等乎。答小野略頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光聚虛空大笑尊。廣大普賢步擲尊。白傘金剛。降三世。勝佛文殊大威德。尊勝除蓋不動尊。極光地藏無能勝（文）
私云。此中虛空者虛空藏金剛金剛手也。
問。召請結界何等乎。答。裏云。結界不動降三世任意（云云）
理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救咒（云云）
問。本尊讚何讚乎。答。以不動（云云）裏云。不動讚金輪儀軌普供養真言用之。仍殊此法相應歟。故用之。但御修法之後供養不出聲。只密密可唱之（云云）勸修寺本尊讚云。
曩莫薩嚩枳然野（一）摩姤悉尼（二）薩嚩惹誠地（三）拏悉尼（四）野捨悉尼寧（五）方補嚩弩迦（六）曼多謎（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）捨迦羅摩利寧（十）曩謨率都帝（十一）怛羅他利捨迦羅嚩里地曩謨率教帝（云云）
問。禮佛句何等乎。答。次第下本尊并八大佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛頂梵號（云云）勸修寺禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又說云（三十七尊次）
南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑（一字佛頂）
南謨馱奢尾沒馱（十字佛頂）
南謨沒馱路者你（佛眼）
南謨薩嚩沒馱薩埵（一切佛頂）
南謨地瑟馱達磨嚩曰羅（護法金剛。云云）
問。本尊加持印言何等乎。先智拳印（大師御傳云云。大陀羅尼奧咒等。云云）理性院智拳印。傳受集云。師說云。一切佛頂皆通智拳印（云云）次根本大印亦名一字心祕印明。一字心真言。歸命。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二大指押（以大指頭押風指甲傍也）
真言大陀羅尼（出大佛頂首楞嚴經第七）又小咒（最祕也云云）
私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同之。今屈二頭指甲（云云）注以大指押風傍即同意也。真言小咒最祕者。大陀羅尼奧咒怛你也他（已下）今次第前印拳是也。
澤抄云。印業障除印。五處真言陀羅尼。奧你也他等。
私云。此印言同勸修寺。兩流俱本尊加持用此一印言也（云云）
理性院云。次卒都婆印。陀羅尼（等除也）
私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都婆歟例如彌勒印祕決（矣）言除初句者。藥師心咒除彼句可為護耳。又金剛王院三部抄。句也。
次本三昧耶印言十字真言。真文分明也。
私云。當流三箇印言為本尊印言也。
八大佛頂印真言
光聚佛頂印
勸修寺云。地水入掌勿絞。豎合二風付火背。二空並豎（云云）
私云。今印文異言同。
黃色佛頂（內五古印）勸修寺云。廣生佛頂（外五古印。云云）
無邊聲聲佛頂
私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。如前商佉相近口吹勢（云云）
八大菩薩印言
文殊。
今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文殊印少異。以二水付二地背之故。
除蓋障。祕云。福智虛心合地水空入月空持水中。並合風火輪如持摩尼珠（云云）台藏同之。今次第裏云。或說二頭二中作寶形。是俱異說也（云云）祕云。報恩院口決云。但二風作寶（云云）理性院如裏付也。
問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶。答。四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文殊觀音虛空藏印言俱別也。八大明王印言。步擲。印文左右共作其相對立之云者。此印者三古印。左股拳印相對立也。玄祕云。右手三古印向外。左舉上肘（云云）或云。仁和寺步擲云也。玄祕向外者未必相對歟降三世。玄祕云。二羽閃臂。金剛拳壇惠相鉤豎進力也（文）印文雖異印相是同。常大印也。
大威德真言（云云）
問。下舉此尊言三字也。又布字觀云。頂上。心上。腰（云云）何今四字耶。 答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師說歟。今抄第一佛眼法中八大明王中大威德明三字也。
無能勝。問。印文結此印。安心者。掌仰安歟。又向胸歟。答。可尋之。佛眼法無能勝印十指圓合立（云云）又大笑步擲印又異今大笑步擲印也。又八大明王次第異今次第。彼步擲降三世大威德大笑大輪馬頭無能勝不動次第也。
問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎。答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛次一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁和寺三度行之。小野方用四處也。加持真言皆三反可誦也。本說分明也（云云）報恩院御口決云。小野本尊加持四處者。付行兩界用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本尊加持也（云云）故遍知院薄草子等皆用三度也。第三加持時可盡諸印言也。仍八佛頂等印第三加持時可用之也。
問。可爾何正念誦前出之耶。答。今次第未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出正念誦真言。其後舉八佛頂等印言（矣）經二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦乎。故理性院次第成此旨（矣）彼次云。本尊加持印等。先智拳印。次率都婆印言。陀羅尼奧咒正念誦本咒。或五字本尊加持如前字輪觀（五大如常）本尊加持大日本尊印明。如前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印明用之。若略者總印咒用之。通諸佛歟。金剛虛空合掌。
八大佛頂替之
八大菩薩諸菩薩印咒（如台藏）
八大明王一切持金剛印言（如台藏）
次佛眼加持（如常。云云）
私云。今次第雖舉普通佛頂印言。總別俱用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大明王用總印言故。例亦可爾乎。
問。普通佛頂印文十指深交有何由乎。
答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時深交表十一面（矣）故金輪佛頂‧軌云。修行者。若為事像急速不能遍結十佛頂印。但對此印。誦諸佛頂真言。普通於修行亦無亡失（文）
熾盛光佛頂印言。熾盛光儀軌云。若誦此真言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等皆悉變為吉祥。遠離生死流轉疾成無上菩提也。
私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正作也。下所舉攝眼毒女又同作也。
問。正念誦真言何等乎。答。出二箇言。初十安真言。第二祕密一字心者也。歸命如上出之。第三大佛頂小咒陀羅尼奧咒（玄祕同之）理性院本咒或一字或五字（云云）
私云。本咒者陀羅尼奧咒。一字者。五字常五字真言歟。勸修寺云。觀其真言字從口遍十方法界皆成佛身。各各於無量光。加持護念行者（云云）
澤抄云。正念誦。唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽怛路懶利惡吽（云云）
裏云。是大勝金剛真言也。用之大佛頂真言。但彼上加。是不然也。
問。字輪觀何乎。答。五大理性院云。五大（如常）勸修寺云。字輪觀圖（私云。此觀雖非當流所用甚深故截也）
（中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是即理智冥合成佛體也）
（觀我心中有字。成八輻金輪王。其上有字。及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射十方佛剎。爾時十方諸佛以八輻花輪擲行者頂上。此輪放光明照行者身心。三業極重罪悉消滅忽成佛身。不似結護供養速得諸佛三昧。十方諸佛不見自身。況餘菩薩乎。不見自身者約無見頂德論此故也）
問。散念誦何等言乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小咒。大勝金剛。八佛頂（成普通佛頂）佛慈護。不動。大金。一字（云云）勸云。八佛頂并部主真言可用之（云云）澤抄云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。忿怒。一字（云云）金剛王院三部抄云。大陀羅尼以一萬八千反為限。遍知院僧都常修此法滿一萬八千反。
問。伴僧後加持何等咒乎。答。伴僧咒大陀羅尼後加持咒小咒。理性院云。御加持小咒或不動（云云）澤抄云。後加持用恒你也他咒。伴僧八口若二十人。
訶誦大陀羅尼（振鈴以後一時別七反。云云）
持金輪真言（云云）
問。護摩作法如何。答。
火天段（如常）
部主段（以佛眼為部主）
護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。撥遣准召請（云云）
勸修寺云。部主孔雀明王。
理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第一也。若為菩薩為亡者部主阿彌陀。增益部主寶生或如意輪（云云）
本尊段
護摩抄云。自加持（虛心合掌以二頭指入掌中。以二大指押之。歸命）
召請（印如上。以頭指召之如上）諸供物（同咒）加持物（同咒）撥遣（准召請云云）
私云。召請撥遣違今次第。可知之。
諸尊段
護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大明王。自加持本三昧耶印召請同印。十指召之同明。諸供物同明。普供養。撥遣准召（云云）
勸修云。諸尊八佛頂（云云）理云。八佛頂三十七尊（如常。云云）
三部抄云。諸尊段二說。一三七尊（如常）一八大佛頂以各別明供之。但三十七尊如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此為好（云云）
澤抄云。諸尊段八大佛頂。或中置大日普通佛頂印言（云云）
問。大佛頂四法本誓中何乎。答。今次第敬愛息災調伏修之（云云）勸修息災增益。澤抄云。息災理性院滅罪增益。小集四法中不出之。本誓中天變舉之。仁記中不舉。本誓中產生舉之。妙抄天變舉之。
問。壇場莊嚴如何。答。如次第記。澤抄云。但大壇護摩壇不辨行之。不用小壇（云云）
問。或說以十六枚鏡置壇上（云云）其說何。
答。授心抄上云。鏡十六置大壇說護摩壇時作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇上。每時執五古以小咒令加持之一百八反。結願後見鏡者得眾人貴敬。得萬人愛敬。除心中眾患所願速成就（云云）此事為祕事也。又云。置十六香爐大壇（云云）香呂者十六口火舍。此火舍每方相替燒之。北方（深香）東方（白檀香）南方（安悉香）西方（蘇合香）中方（甘松。青木。雞舌。薰陸。零陵。云云）
香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆難得。香以草替用之（云云）
問。本尊何佛乎。答。授心抄云。有二說。大師御傳以攝一節佛頂輪王可為本尊（云云）攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪為本尊也。禪林僧傳云。白傘蓋佛頂為本尊也（云云）
私云。二傳金輪授一切如次金台大日所變。異今金輪。則為攝一切佛頂。聊相違歟。可尋決之。
澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。為大佛頂也。大日金輪者以七師子為座。首著寶冠。住智拳印也。釋迦金輪螺形。以須彌山為座。是天等之主也（定印上置輪）此大佛頂曼荼羅一字金輪法共通也。但金輪曼荼羅不可用之。
私云。此說同授心抄歟。此等作法雖非當流所用為才覺出之。
問。文卷何乎。答。支度如次第載之。
又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。撿可見之。
問。請書請文如何。
問。大佛頂本經儀軌何等乎。答。
大佛頂如來放光悉怛你缽陀羅尼一卷（請來）大佛頂如來道場儀軌一卷（運）大佛頂碑一卷（叡）大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經十卷（貞元錄） 大佛頂通了曼陀羅一張。注大佛頂陀羅尼（運）大佛頂疏一部三卷。大佛頂廣聚陀羅尼經一卷（仁）
金輪
問。金輪佛頂有幾種乎。答。有三種。一者大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以七師子為坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪羅髮形。以須彌山為坐。是天等主也。定印上置輪（云云）小野僧正云。大日金輪法身。釋迦應身。我化身（云云）妙抄（引之）
私云。此中今本尊是大日金輪也。即身義云。大日尊一字頂輪王（文）元抄云。大日金輪身金色。載五佛冠眾生座如常結跏趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作旋無畏（云云）可尋之。釋迦金輪佛形如釋迦像作法界定印。當臍上置輪（云云）
問。今尊種三何等乎。答。今次第種三十二輻金輪（云云）妙抄云。有二說。一說如今文。或云十二輻輪師主祕說也。小野傳（云云）金寶同今次第歟。玄祕又同。但或傳種（云云）澤抄如今次第也。授心抄云。種子三形金輪（八輻千輻云云）勸修寺院云。初重如今次第。第二重種子三形千輻輪（是最祕也）第三重種子三形如第二（最必也。云云）奇特佛頂經第一（印契品）云。即觀十二輻金輪（文）
問。勸請發願何等乎。答。如次第下出之。勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照尊八大佛頂轉輪王（云云）澤抄三句同勸。下句同今次第也。發願理性院云。本尊界會一字金輪作大佛頂諸大轉輪（云云）
澤抄同。但第三句或說最勝佛頂（云云）
問。今道場觀依何乎。答。依玄祕文也。
澤抄云。壇中有字。變成七寶宮殿樓閣。樓閣中有七師子座。座上有字。成八葉白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有字。變成八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶冠。輪鬘為首飾。眾寶莊嚴具種種校飾身。持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上右旋布列。七寶眷屬圍繞。
私云。七師子坐理性院八師子坐（云云）理性院同澤八院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第十二輻輪也。
問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛頂。何不然乎。故西云。略軌說曼陀羅。於一一葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠女丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞（文）又頂輪王經第二云。釋迦牟尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠畫白傘蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠高頂王等（云云）
此等說以八佛頂寧非為金輪佛頂眷屬乎。答。主伴義隨宜。何必一同（矣）如熾盛光佛頂者。以佛頂文珠金剛手七曜九執等菩薩天等。注為眷屬。無八佛頂圍繞義乎。但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具德故云爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母身。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身具十佛頂德。故名一切佛頂輪王也。次於經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何以彼為大日金輪難乎。
問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷屬。如來頂輪王以佛無上寶為眷屬圍繞（文）此意如世輪王具七寶。出世金輪佛頂具八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想佛眼尊（文）既云一一葉上。八葉上豈非觀八佛頂乎。答。兩軌文答者潤色。五言軌以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊者。佛眼具八佛頂德之義也。若不爾者前葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛眼雖居前葉。其德通八方故云爾也。五言軌云。佛眼如來母其寶居八方故無失（或八佛頂可為眷屬歟。法務抄。十佛頂眷屬圍繞。云云）報恩院記云。佛眼八體事。
私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋置佛眼。如來母共寶居八方（文）以此文居佛眼八體歟。尚是不可然。文心可思也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體居三密房今安也。是誤也（一落乞字）頂輪王念誦儀軌。文字落本如此圖也（云云）
問。中台有熾盛日輪（文）注日輪有何故乎。答。御口決云。日輪表果地智德。又日月中日輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。若不作此法彼法不成就（文）
問。金輪威德勝故斷壞餘法。何餘法悉地依此法乎。故儀軌云。謂輪王威德斷壞諸法故（文）何。答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散念誦時用一字請加被為成我法悉地也（云云）又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如日輪滅闇故歟。
問。一字頂輪王（文）何一字為名乎。答。御口決云。淺略義一字為種子故也。深祕義。儀軌云。顯勝絕不共。唯佛一體（文）意菩薩功德皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛菩薩中此尊獨得故云勝絕不共也（云云）
問。諸尊多分以一字為種子可得此稱。又大日是普門體。豈無不共義乎。答。諸尊又雖一字為種。非如今尊種明俱一字故誤。又餘尊雖一字為明。多字明中取一字故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊兩部不二成此佛體也（云云）
私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二義也。種子三身一體義至下可辨。又御口決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智安葉。互雖有主伴義實顯理不二之義也。
問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。何後佛眼舉乎。答。今次第依經說歟。要略軌舉七寶畢云。當第八葉想安佛眼尊（文）
（瑜伽儀軌不空云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶持金剛虛空戴天冠。無能勝為師。佛眼如來母共寶居方文）
（身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒頭指高舉。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟叉。著天衣）
（身色水精。住定印。兩目微笑。住白蓮花月輪中）
（身色索月。住大智拳印。處白蓮花月中。戴五智寶冠。坐八師子座。以輪細嚴身）
（白色女形天女）
問。此法召請結界何等印言乎。答。理性院云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院云。結界辨事佛頂（云云）
問。讚何等乎。答。四智讚。此尊無本尊別讚歟諸次第中不出之。
問。禮佛句何等乎。答。下出也。薄或（云云）理性院云。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑（一字佛頂是本尊禮也）曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑（十字佛頂）曩謨沒馱路奢爾（佛眼）曩謨薩沒馱薩埵（一切佛頂八佛頂也）曩護地瑟吒達摩嚩曰羅（云云）
私云。此中理院禮佛真歟。一字佛頂梵號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下歟。薄闕。佛號應云（歸命字佛頂佛也）勸說十字佛頂眼等。豈非當本尊兼歸之。 澤抄云。南無一字金輪（三反）南無諸大傳輪（云云）
問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。先智拳印。妙抄云。三寶院權僧正傳智拳印。歸命（云云）
私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表即身成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺勝印（文）所謂以行者有漏五大通入本尊無漏五大之義。又以眾生命風續法身大空之義。可思之。金剛頂經說因業等眯空。大日經云。不捨於此身遊步大空位。甚深甚深。
更問。真言字四字合也。謂是有義。損減義。加破三有之義。即破有法王應身也。塵垢義。又加斷客塵煩惱之義。斷惑是智用故報身也。吾我不可得義。無我中大我是法身大我也。今此三身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果位。二教論宣大日三身。故此字即身成佛言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自心觀部嚕吽（二合）而成佛頂輪王形量盡虛空法界無有邊際。迴然清淨得成佛身。無有生死。不轉肉身得無漏果（文）此文理性院最極祕事口決相稱（矣）大師二經一論造即身義之時。以一字頂輪王三摩地最初被舉之。有深意者歟。
次勝身三昧耶印言。印表示等如次第記之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字密言共一字無異（量歟）適以印密言印心成鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛變化身。能伏難伏者由此印密言加持自身成毘盧舍那佛虛空法界身（文）大師以此文證即身成佛義（給）此印表金輪身形。故云勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也。
後本根本印言
根本印玄祕妙抄授心抄薄草等同之。念誦儀軌云。結印云五處。真言歸命（取意）印文如今次第。要略記云。以二輪並豎二蓋平屈兩節。頭相跓於二輪甲上（文）前軌屈二頭指。捻二大指頭上（文）今軌云甲上似異。然大指頭云甲上歟。今次第置二大指上（云云）此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛二中指豎合端如劍形。屈二頭付二中背（云云）祕云。金風界五佛灌頂中遍照尊印也。真言如上（云云歸命也）玄祕又舉此說也。金寶云。印有三。一用智拳印（前師授此印）一內縛立二中指屈上節如劍。以二頭指付中指上節（後師授此印。大日劍印云云。有之）一後師云。凡此尊印有此三也。真言歸命。品傳云。其上可加孔雀明王咒也。大日劍印（見）究竟祕事也（先後兩師俱授之。云云）
私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。又大日劍印印又異。彼云。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指並押二頭指上節（文）內縛合掌異。又真言歸命（云云）
問。真言注依口傳用之（云云）口傳何事乎。
答。若有所求事殊作祈請時結此印。本尊真言加孔雀明王言誦之。為祕事口傳也。理性院授心抄出三印三明之中。第三根本言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同本次第也。根本言（云云）彼抄云。若有祈請所求一切事者。於此應加孔雀王陀羅。孔雀王印。以一手內相叉。直豎檀惠。頭相跓。禪智亦直豎普相跓。其印即成誦真言三反或七反。與頂輪王合誦。應如此真言句誦真言曰。
唵摩ＡＸ迦蘭帝娑婆賀（云云）
又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印誦一字明。次結智拳印。誦加句真言。以孔雀王印亦同誦加句真言（云云）
私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。勸修寺智拳印誦加句言。今流根本印請加句言。隨在何印用加句言。句祕傳也。
問。孔雀經本尊加持本尊咒下在加句。今何異彼乎。答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法本尊加持云（云云）今次第又非無其例。光明真言本咒上加之。具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。內縛孔雀印（云云）又（云云）
問。三種印言俱大日金輪印言耶。答。御口決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印儀軌云。曩莫三滿多沒馱（引）南步嚕唵（三合云云）今所出真言非儀軌說。依口傳用之。此印言釋迦金輪也（云云）然此流習三種印言俱通釋迦金輪也。
私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字頂輪王（文）第三印言應釋迦金化歟。一本軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王（文）薄口決但明不爾。釋迦金輪明云。青表紙云。釋迦金輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。真言云。歸命烏瑟尼灑唵（云云）
次辨事佛頂印言。薄草第三加持明用此印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶印咒用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥諸作障者（者）
問。字輪觀何等乎。答。薄云。五大（云云）授心抄云。心月輪上字功能觀之（云云）妙抄云。軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無深。清淨如虛空。如是順逆可觀之（云云）
問。散念誦何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼本尊孔雀大金（云云）又勸修寺或次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝佛頂不動大日（云云）澤抄云。大日（金）佛眼本尊孔雀不動無能勝（云云）三部抄云。佛大本尊佛慈護辨事普通孔雀無能烏瑟大金佛眼（小咒）
問。倦僧咒何等乎。答。三力金打後佛眼咒。振鈴後一字真言唱之。一字金後胎藏大日真言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛眼真言。振鈴以後至于後鈴本尊咒不打一字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼真言。鈴以後本尊咒。一字金前誦大日五字真言。妙抄云。金打後真言。曩謨薩嚩沒馱冒地薩埵縛（二合）南阿尾羅吽欠。權僧傳云。後說小野說師主傳也。前說法務傳也（取意）授心抄云。三力偈後佛眼咒。初鈴後加歸命。一字咒後鈴後胎藏大日真言加歸命句。或金界大日言（云云）
私云。御口決云。諸說雖不同如今次第注可用之（云云）
授心後鈴後者誤歟。一字金後歟。
問。後加持咒何等乎。答。辨事佛頂真言（云云）澤抄云。後加持一字咒（云云）妙抄云。御加持本咒（權僧正傳圓宗寺御修法之時彼用也）又說辨事佛頂真言五佛頂經出。曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕（二合）滿馱娑婆呵（云云）
問。護摩作法如何。答。護摩抄云。
部主（孔雀時王）
自加持（孔雀明王印言）召請（同印。外縛以二頭指召之。同明）諸供物（同明）撥遣（准召請）
本尊段
自加持（智拳印一字明）召請（大鉤召）諸供物（同明加歸命句）加持物（同明）撥遣（准召請）
諾尊（三十七尊如常）
理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。澤抄云。爐底輪中心可書字。本尊段（用智拳印一字咒。芥子同）後火天段（中心至佛眼迴七星大鉤召印言云云）三部抄云。部主段（佛眼）諸尊段（三十七尊加入佛頂云云）
問。今法曰法本誓中何等乎。答。小集曰法中息災本誓中不出之。仁記曰法中如先本誓中央變產生出之。妙抄同之。今次第息調增出之。授心抄云。金輪法者普通息災法。本軌行者面向東修之（云云）然可增益有摧破用。仍除伏法可修之（云云）澤抄云。付增益修之（軌曰。瑜伽者面東文。但普通付息災師說也。云云）
問。支度卷數如何。答。如覺洞院遍知院支卷集。御記云。金輪時處儀軌大師御筆本非御請來。仁珍等請來也。
尊勝法（梵號密號除魔金剛）
問。今此尊號密號何等首。答。梵號。密號除魔金剛。問。此尊有幾種名乎。答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎佛頂除蓋佛頂除業佛頂捨除佛頂（云云）
問。此尊種子三形何等乎。答。種子三形三古鉤（玄祕同之）理性院寶心傳同之。宗命傳種子三形塔（云云）
七卷抄云。種子。三摩耶形金剛鉤（善無）蓮花鉤（攝一切佛頂經）一古鉤（小野圖云云）
問。勸請發願何等乎。答。如下出之。觀請發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊勝佛八大佛頂諸佛頂。
問。觀中大日住法界定印坐八師子座（文）說何事乎。答。如文。問。儀軌云。大圓明內各坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印（文）印并座相違如何。答。御口決云。七師子表七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義隨宜歟。金剛座又有此不同也（云云）法界印者。玄祕云。二卷儀軌上云。淩乃用大日法界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬德之身。其法界印相以權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己身為毘盧舍那如來三身（文成身處文）又云。中圓畫毘盧舍那如來歟。戴五佛冠○於七師子上結跏趺坐。手結法界印（云云曼荼羅處文）
私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾可字。何故今用字乎。答。今曼荼羅中尊用字事。又是同軌圖曼荼羅也。豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文相違者。圖表理。文舉智顯大日不二也。或書字。或書字。共無失（云云）已上。
私云。彼玄祕道場觀。又字法界定印也。今用字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出圖中無畏軌圖中尊字也。不定軌圖中尊字也。
口決云。或說以字為種子。而今種子字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪即顯此旨也（云云）御記云。尊勝中央。攝一切佛頂金剛界之大日也。種也。但法界字印。是兩部不二之義歟（云云）又中央大日則尊勝也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日即尊勝也。仍八大佛頂也（云云）愚案二卷軌兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設種子字字尊形唯金界智拳印大日也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼又智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有字。成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺坐。又勸修寺深祕習云。大日為本尊。故可思惟中央圓明內有可嚕吽字。成鉤形。鉤形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖中作法界定印。即此意也。可觀此印相上承金剛鉤。即同尊勝佛頂手印相也（云云）
私云。此說法界定印大日也。儀軌權智者權與智也。即正體後得也。左手云權。右手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中加持神力（文）方便者指權也。
問。今曼荼羅尊位依何文乎。答。御口決云。善無畏二卷軌中八方八轉安八大佛頂。不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大明王之義也。今文依二卷軌也（云云）
私云。九尊圖位次第并不降二尊香哇飛天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但儀軌中不舉種子。儀形等分明出。
又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉輪王。各畫四供養波羅密（文）又一卷軌云。其九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虛空藏。此菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩薩左邊安地藏（取意）
私云。兩說共異今次第。後圖玄祕中有之又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法門言尊勝功德（矣）所以金剛波羅蜜功德為此法悉地也故散念誦加用此小咒。又護摩本尊段可用此咒也（云云）深祕大日義。以大日為本義。至下可辨之。
問。字變成鉤（文）何強尊勝舉三形乎。答。御口決云。當本尊故三重種舉之。問。若爾中央不安尊勝置大日乎。答。御口決云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應身而當本尊安前葉。七佛頂是尊勝別德化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛頂心最高勝故號為尊勝佛頂心（文云云）
私云。此御口決違下口傳文。然終無違下口傳。專以大日為本尊之意也。今御口以尊勝為本尊之義也。各據一義不相違耳。
問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎。答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非本尊故爾也。問。後入唐傳以白傘蓋佛頂為本尊。何彼居左邊葉乎。答。大師御傳以一字金輪為本尊。是即中央攝一切佛頂故。彼義不可依用歟。問。有何故大佛頂尊勝各八佛頂座位種子有異乎。答。座位不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌說四方四隅次第。是為其次第也。大佛頂八佛頂光聚為前葉（當尊勝後葉）順旋無量聲在前左隅也（當尊勝後右隅）是又大佛頂經軌說歟。此外小野真言集最勝為始。極廣為終。順旋次第也。台藏次第白傘為始。無量為終。此非順逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝無邊光聚發生白傘勝佛尊勝廣生上字小野真言集大佛頂次第并理趣房等傳也。下字內供傳也。八大佛頂種子更有異說。謂二卷儀軌上可見之（云云）
私云。八佛頂兩箇種子大佛頂種子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊勝種子同。餘異本說可尋之。
問。大佛頂八法佛頂種三尊具舉尊勝七佛頂何不爾乎。故澤抄具舉之首。答。大佛頂法八佛俱伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同注舉種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形手印等具顯之也。故文之中同前有字成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五冠。於蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯歟。又尊勝軌中不舉種三。八佛頂皆明。其身莊嚴手臂所持等耳。問。口傳云。不安軌大日外無尊勝（云云）抄何文乎。答。不空軌云。想道場中須彌山。於山頂上想七寶樓閣中毘盧舍那與八十俱胝十地滿足菩薩摩訶藏以為眷屬而圍繞（文）又云。自想己身成本尊。己○即誦尊勝陀羅尼曰○所誦之聲不高不下。一心緣觀毘盧舍那佛了了分明（文）
私云。上文大日為本尊。下文云己身成本尊。誦尊勝咒。一民觀大日。是即大日尊勝一體義（矣）
勸修寺最深祕義。以此二文為證。以大日為本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏軌上云。大圓明內分為九圓。八箇寶瓶十一箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中豎八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深祕者。三古表以三尊功德分界道。三尊者大日尊勝光聚也。大日中央可為曼荼羅上聖。尊勝為種。是本尊也。光聚佛頂印三昧耶。是成本尊德（是以淺略家或尊勝成光聚為今本尊也）故以此三尊功德分界道也。獨古作界道者。顯唯大日一法身功德成曼荼羅也。故今以大日為本尊。是深祕也。
大日為本尊。故可思惟中央圓明內有可嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法界定印。智證大圖中作法界定印即意也。可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂印相也。
又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日也。種子尊形金台不二義也。石山道場觀種尊形法界定印得心歟（云云）又澤抄師說云。中台大日種子變成金鉤。鉤變成法界體性智尊勝。住智拳印。座七師子（文）
私云。此等又成大日即尊勝義（云云）
問。智證請來曼荼羅大日不動降三世（文）其形像如何。答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊形像。脅士左不動如常。右降三世二臂（異常像也）勸修寺深祕傳字成鉤鉤成大日尊。住法界定印。智證大師圖中作法界定印此意也。印上承金剛鉤。同尊勝印相也（云云）
私云。此意中台大日雖為本尊種三是鉤也。
理性院大日種三塔。尊法界定印也（不安鉤）智證曼荼羅勸修寺說遍智院造智定是異。正不如何。祖師作未資邪正雖難知。本儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。右手持鉤（有火炎）右二臂降三世。左手拳持乳前。右手執三古杵。三尊俱坐像也。遍知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法界定印。頗不審（矣）報因院御記云。智證請來云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此外尊勝無之遍知院堂本佛是也。故僧正令造立也。此習三井珠令祕蜜也。其相承三井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老令尋申之處。大驚嘆件本尊御經藏有之。年來不寂之處令聞之殊所感也（云云）愚老退出之後。不日開彼經藏。拜見之（云云）委細口傳趣不可記之（矣云云）
問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝觀圖曼荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。若爾二臂何怪。無畏一卷二儀軌俱四臂。不空軌不出九三世不動。常圖六臂。依何乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半月輪邪立走勢。青色狗牙上出。四手。兩手結三昧耶印。一手結心印。一手軌縛折羅。左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半跏坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右手把劍。左手執索（文）
問。不動三世居三角半月。有何由乎。答。御口決云。不動菩提心體故三解火輪形也。所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故云見我身者發菩提心。可思之。三世半月風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修生智用而顯現如風令火增感也。或師傳云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居天空居天。故此五天加善住天子。故成六天也。下香呂是地輪也（香呂灰置故。灰地攝也）道場觀初云。五大所成法界宮之。問。觀中前有香呂像上有寶蓋（文）如何可訓乎。答。有二說。像字屬上句讀之。或屬下句讀之。屬下句為正（矣）故儀軌上云。兩明王中間修瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘等（文）既云其像。可屬下句也。
問。召請結界何等乎。答。薄草云。召請大鉤召。結界不動（或降三世）問。讚何等讚耶。答。下云。四智不動（云云）問。禮佛句何等乎。答。如下次第出之。
問。禮佛梵號何等乎。答。裏云。怛嚕迦烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用不唱八佛頂也（云云）常院圖像抄又以此為尊勝梵號也。
問。八佛頂中有尊勝梵號。何更舉之乎。
答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。例如阿閦寶生等禮佛再舉。二十七尊邊本尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野（聖者）鄔瑟抳灑（佛頂）尾惹野（尊勝）曩摩（稽首）尊勝梵號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑（云云）問。本尊加持印言何等乎。答。先瓶印言。出不空一卷軌故。軌云。二手合掌也（如次第出）即誦尊勝陀羅尼曰謂七反。上下散頂上（文）又出大妙金剛經也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同（矣）宗命次第寶瓶印。小咒（祈願）莎呵又業障除印陀羅尼（云云）又印智拳印。出金界軌（矣）妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大日真言（祕事也）醍醐權僧正傳云。外五古印用歸命阿（深祕說也）師主口傳云。率都婆印用陀羅尼（極深祕說也）玄祕此印用尊勝小咒也。野決云。小咒可用大古印。出本說（云云）
今次第裏云。問。今智拳印所加持四處歟。答。本尊加持印本說不分明。之印加持四處。此智拳印有本說。故可印五處（云云）私云。此記不審。報恩院御口云。隨在何尊就台藏行之。本尊加持印言真言三反後加持五處也。若依金界并別行者。本尊真言三反後加持四處也。
又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌（矣）玄祕妙抄此印言名根本印言。玄祕云。此印言出台藏界二卷軌。以此印用大咒（云云）此次台藏謂禁言出。理性院此外用金剛波羅蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事（云云）又理性院第三加持時。七佛頂不動三世印明加用之（寶心次第）元抄云。率都婆印祕也。大日為本尊內也（云云）
問。正念誦何等言乎。答。尊勝小咒理性院用小咒。又有祕傳（云云）澤抄云。胎言（云云）
問。字輪觀何等乎。答。薄云。五大（云云）理性院（宗命）云。觀五大種子。但有口傳。加。此事門說之祕傳也（云云）
石山圖
此字輪觀勸修寺理性院俱用之。
愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相粗歟。道觀既云。五大所成法界宮中建立故。
問。散念誦何等言乎。答。如次第出之。理性院寶心次第如今次第如今次第（矣）宗命次第云。佛大（本五種）八大佛頂（各別若總咒）寶生不降帝釋善住天子大金一字（云云）澤抄云。佛眼大日本尊（陀羅尼小咒）八字二明王一字（云云）問。薄草奧金剛波羅通佛頂難勝忿怒。咒出之。何料乎。
答。御口決云。加用真言出之。金剛波羅蜜言用之。通佛難勝兩咒七佛次用之也（云云）
私云。大日住金波法門。云尊勝功德故。軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩像（文）欠勸修寺本尊加持用金波印言。今散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切佛頂印言難勝佛頂真言。即得辨諸事業不成就者（云云）仍加用之歟。三箇真言薄草出之。又御記云。儀軌意通佛輪王難勝忿怒王兩咒必可誦。不然者佛頂法不可成就之由（見云云）
問。伴僧御加持何等乎。答。次第俱用陀羅尼也（諸流大旨同）宗命次第云。御加持（用大陀羅尼除障佛頂不動慈救咒）澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七反。或慈救咒。但本陀羅尼（云云）問。此尊護摩作法如何。答。
護摩抄云。
部主（寶生如來金輪）
自加持（三昧耶印羯磨明）召請（同印。進力如鉤召之。同明）諸供物（同明）撥遣（准召請）
本尊段
自加持（塔印）召請（外五古印同明）諸供物（同時）加持物（同明）撥遣（准召請）
諸尊段（三十七尊如常）
理性院云。
部主段（寶生不動降三大日祕）本尊段（尊勝）諸尊段（曼荼羅中大日八佛頂二明王）世天段（帝釋善住天子可加供）
三部抄云。部主金輪（云云）
譯抄云。本尊（用一尊）諸尊（或九佛二尊供諸尊了）八佛二尊。以小杓各一杓（云云）問。此尊四法本誓中何等乎。答。小集四法中息災增益舉之。本誓中除病滅罪出之。仁錄中四法如先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅罪舉之。今次第就息災調伏增益修之（云云）
問。支度卷數何乎。答。如遍知院支卷集并師支卷集（云云）
如法尊生法（增益行之）
問。何故名如法乎。答。御口決云。如寶尊勝如法愛染是祕法。以舍利為本尊。故實厂如寶。而題如法者如寶義為不顯露。祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立祕抄題。題如寶十四有深意也。問。若爾何云十四乎。答。如寶就彼法故。猶為祕如寶云十四歟。問。今法本尊何等乎。答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利（更有祕事口傳云云）授心抄云。天蓋懸淺黃色幡九流也。壇中央敷曼中心立七寶相轉樘一基。長似我寶塔。其中安木像本尊界會也。暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少相計可卷置塔後也（云云）
寬信法務如法尊勝記云。師說云。大壇敷曼荼羅。曼荼羅中央蓮叭安置塔婆。上釣天蓋。中央并四隅懸黃色幡（中央一流。四隅各二流）自餘作法如恒。
私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如其文者須懸大壇也。而師說不用未唯安塔勤修不懸尊像也（云云）私云。玄中央塔安佛舍利。授心安木像本尊（云云）
如寶尊勝者。佛舍利為本尊故。玄注祕事口傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意寶珠（云云）金寶勝俱胝院本製作。妙抄實運御口決寬命記之。故玄口傳者寶珠事也。又西南御口云。能作性寶珠也（云云）授心木像事不審。但下句暫安佛像歟（云云）終可安佛舍利。故勸修寺記云。七寶多寶塔一基中安置木尊。是則可奉勸請一山本尊暫安佛像歟（云云）
深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿被修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本尊像不懸之（云云）久安三季十月十日於白河殿寬信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命之像（云云）人奇之。同四季八月十八日前大僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院送遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅（大日為中尊。畫八大菩薩）塔所持佛舍利并寶珠安之（云云西壇瓶插柏枝）或記云。師說云。本尊塔內字佛舍利。天仁御修法相傳寶珠。法務勤仕同之（云云）
私云。範俊僧正寬信法務塔為本尊。不懸別本尊歟。
然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄下云。此法以塔為本尊（文）可思之。故或抄云。寶珠大日如來三昧耶形也。以塔為本尊。置三昧耶身歟（云云）授心抄相輪塔者。或記云。相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂法身雲集空中可成立法會。光明遍覆如塔相輪（文）或記云。問。壇中安寶珠心如何。答。此法付增益行之。故以寶生尊為部主之心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然如來分身。惟真言如意寶珠也。口密之密輒任儀軌（云云）此文寶珠為大日三昧耶形。大日滅罪眾生罪障增福延命即是尊勝佛頂也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。說五部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。大日既攝五部也。七夢出儀軌（矣）如疏五云。真陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形（云云）又此心歟。此事書載有恐有憚。只為了法之旨。一旦注愚案早可破之（云云）
問。摩尼通諸尊。具經疏文如何。答。大日經一（具緣品）云。復於南方救世佛菩薩大德諸尊印。號名滿眾願真陀摩尼珠。住於白蓮上（文）疏五云。次後於大勤勇南至於維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無行願之所集成。常能普兩世出世間一切財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如是寶。故云住於白蓮花上。阿闍梨言此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶珠。皆得也（文）問。幡長寸法懸方何。答。玄云。中央幡三丈。八流各八尺也（云云）金妙中央三丈。四隅九尺（云云）玄一本九尺。金奧八尺（云云）玄妙等四隅各懸二院。授心四方四角各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六帖玄祕圖打懸一。
如法尊勝次第圖一倍。
問。四邊八尺或九尺。中央三丈乎。答。決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡起勝魔（文）依此文今為勝魔用大幡。不存表示故不立屋上。天蓋中中央懸之。疊上于足也（云云）
問。天蓋色何色耶。答。元抄云。張空色天蓋。蓋四解懸淺黃色幡二流（合八流）又天蓋中懸三丈幡（淺黃色）結上之（云云）唐橋次第云。青色天蓋。幡淺黃色也（云云）
私云。淺黃色者。黃色淺歟。增益色故常非歟。如云淺青色也。但天蓋像天故青色歟。天蓋方六尺歟。絹表染作蓋黃染可作幡歟。
問。天蓋裏畫何物乎。答。或次第云。或本蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形根各三古片手押也（金薄紙也。是羯磨杵形也）蕨形末縛日羅杵押也（金薄紙也。杵者三古手申也）中央幡壇上置也。四解各像懸也（云云）
私云。蕨手根三古形。兩本畜祕并金寶兩方三古杵押也。雙玄祕等畫首陀會天。角像懸事無之。可尋之。
玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八葉各有月輪。八葉各出半三古。總八箇三古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故彼記云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一流可懸塔後（云云）當流修此法。天蓋懸幡事可依玄祕記。薄草如法尊勝守此旨（旨）又四帖玄祕天蓋骨本各有三十形。六帖本并金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草本可見之。報恩院有之。問。敷曼荼羅方如何。答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠（有火炎也）輪珠杵俱無別花座。第二重界道內四隅各有月輪。其間四方有五箇月輪。舍二十四輪也。第三重界道內四隅畫三古（有火炎）當四方中有返花也（元抄云。三摩耶曼荼羅。云云）授心圖第一重界道內有九箇月輪。中央畫大日三形。四方輪如次畫虛空金手除蓋觀音三形（順旋樂為始）四角畫普賢文殊地藏慈氏三形（順繞辰巳為始）第二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形（自戌亥始干）當大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍有火炎。三古印有花座（有葉）第三重四方畫鉤索鎖鈴三形（大日前為始）四隅畫香花燈塗（戌亥為始）三形也。又三十四成就法出曼荼羅歟。然當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛舍利為本尊也。餘非今所用。為才覺出之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師可令圖（云云）問。壇上塔方何。答。塔長三尺許（云云）四卷本塔圖下云。塔中柱籠真言。寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼種中陀羅尼法身偈。已上真言梵字書之籠柱中（云云）六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不懸本尊（上鉤天蓋）敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利。口授云。或安置如意寶珠（云云）元抄云。若中彼僧正所持寶珠置之（文）理性院口傳云。塔中舍利一粒如意寶珠（云云）
問。九輪方如何。答。薄草如法次第云。輪日八造之。每輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反也。合十二枚以為一輪。故為九輪（文）四百八枚輪以何物造乎。答。勸修寺記云。塔空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中徹穴。柱橫穿穴橫入木（若鐵等云云）鏡抽入柱也。一重各十二枚。都命百八枚也。每鏡尊勝荼羅尼一反書之。自中向外字頭向內書梵字也（云云）授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪有十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱橫穿穴橫入木。若鐵為安鏡也。九重者。一重十二枚鏡也。都合一百八枚鏡也。每鏡書梵本尊陀羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向內迴書之。以此塔立大壇中央為本尊也。是為深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如阿利多羅經（云云）寬信記云。如本說有百八相輪。打金薄葉書咒一本盛函。各置一相輪（云云）而師說以銅薄即作相輪百八枚（弘三寸計）押金薄安輪。表裏以梵字書迴不空譯尊勝陀羅尼。天仁御修法壯襲十二龍盛一輪。凡為九輪（云云）
私云。兩說云鏡。寬信記以銅薄作相輪百八枚。此押銅薄紙歟。
西南御口云。此九輪非常以以金如為九輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如此百八枚十八枚重中穴心柱入貫為一輪。下橫指柱穴入木令持輪。如此次第重入為九輪也。次第上狹輪。如常塔九輪也（云云）寬信記表裏書陀羅尼。理性院記輪下裏陀羅尼一反書之（云云）若表裏陀羅尼一反書歟。若不爾者其數增百八反歟。玄祕云。輪可書事（聖者佛尊勝稽首）以此題目云。書不空陀羅尼也（云云）尊勝別行成就三十四法云。可有國王衰禍欲至。以雜物作百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各書咒本。於一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福德延長（文）
私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函中薄紙書咒可油之。又阿利多羅經云。作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所求悉地皆得（文）此文作十萬小塔。各各塔最上輪函中可油陀羅尼歟。授心云。亦用一百八箇相輪。如阿利多羅經（云云）今所引云十萬小塔。可檢證本（矣）如此經軌雖不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼。為相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。又勸修寺云。今依祖師傳。塔九輪中一百八枚鏡書尊勝陀羅尼（云云）問。浮圖相輪者何物乎。答。授心抄云。先師授云。浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖歟。然此法浮圖相輪者佛塔也（云云）勸修寺記云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利經云。七寶浮圖從地涌出（文是浮圖云云。塔之證也）寶塔也。又慈恩傳第二云。波賴斯國又是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪二十五層。中有如來舍利一石（文是相輪為塔之證也）
私云。此證文分明。然又浮圖云。佛塔故無違前義歟。報本云。增俊阿闍梨云（天仁伴僧）天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用。古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令儲物具（云云）
問。無塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼（文）加樘字有何由乎。答。樘達即丑庚二切柱也。又四樘也。
私云。塔心柱九輪龍陀羅尼。故云相輪樘陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔名也。相輪者塔上九轉歟。故慈恩傳云。寺有率都婆相輪摧雜（文）相輪塔莊嚴具也。
問。何故用九輪乎。答。授心云。九輪者表九界輪迴也。十界中佛界以前九界佛迴未盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人能盡源（文）義章云。唯佛一人斷有漏種（文）故有九輪一也（云云）
問。二乘聖者得盡無生菩提。備不受後有德。菩薩又至初地位時離分段生。何云九界輪迴乎。答。二乘菩薩雖離分段未出變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者八地時盡。天分段者至佛乃盡（文）因滿位猶存天分段（矣）
問。今此塔以何物可造乎。答。西南院御口云。金銅塔也。若金塔也。若金銅難得以木造可押金薄也。
勝俱胝院。
玄祕圖
天蓋圖（此二流幡筆者歟。本）
天蓋裏圖
敷曼荼羅
中央立塔圖
當流可用此圖也
理性院授心抄圖
（辰已東卯丑寅）
天蓋圖
幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。塔後懸之。
敷（多寶塔圖在別）
問。本尊種子三形等何乎。答。妙抄云。種子三摩塔（云云）理性院守命傳云。種三塔印。外五古明（云云）唐橋次第云。種子三形塔印（云云）或說種子三摩耶形。
私云。當流如法尊勝之時專以大日可為本尊歟。以塔為本尊故。元抄云。此法以塔為本尊。然者率都婆印尤宜可祕之。為大日本尊（云云）
問。勸請發願何等乎。答。如法尊勝出之。
問。道場 觀何可觀乎。答。薄草云。道場觀云。尊勝曼荼羅（云云）玄祕云。觀尊勝曼荼羅。如次第（云云）元抄云。觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪。其中央大蓮花。其上有字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有字。字變成鉤（蓮上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。八大佛頂轉繞（云云）
私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟。問如法愛法時。其道場佛舍利觀之。此舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如寶義難成乎。答。道場觀雖常尊勝法觀今以舍利塔為本尊。故云如寶歟。玄祕云。觀尊勝曼荼羅。如次第（云云）寬信云。中央蓮叭安置塔婆。自餘作法如常（云云）又或口決云。字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故三寶也。私推云。字法界種今道觀云。字成法界率都婆（云云）相好如圓塔者。此印圓滿形故云圓塔歟。但此文說金剛蜜持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何為今尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。字法界種。相好如圓塔。覺名法身塔（文）然今口決所出別文歟。可尋決（矣）或次第如法尊勝道場觀云。次結如來拳印置心上。觀有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。以三古為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花上有字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓明中有字。成白傘蓋佛頂。右圓中有字。成最勝佛頂。中圓明前有字。變成金剛鉤（蓮花上安鉤也）鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有字成放光佛頂。尊勝左圓明中有字。成勝佛頂。尊勝右圓明中字成廣生佛頂。光聚右圓明中有字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有字成發生佛頂。下左邊半月輪中字成降三世。右邊三角光中字成不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛天各執香花（云云）此寬信法務如法尊次第道場觀也。彼法務付金剛界大法修之。道場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三古為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花臺上有字成法界率都婆（付此塔婆有重重口傳等。此法本意有塔中事）率都婆變成大日如來（付此中台又有口傳等）戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏趺坐八師子床。左圓明中有字成白傘蓋佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。戴五智冠（師口云。八大佛頂共圍繞。雖然以此尊為本尊。故中臺依出除滅罪障三昧安前）後圓明中有成放光佛頂。尊勝左圓明中有字成勝佛頂。尊勝左圓明中有字成廣生佛頂。光聚右圓明中有字成無量勝佛頂。光聚左圓明中字成發生佛頂。下左邊半月中有字成降三世。右邊三角光中有字成不動尊。前有香呂。像上有寶蓋兩邊有六箇飛天各執花。無量聖眾前後圍繞（云云）
私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳印。大日八大菩薩四攝八供為伴。後入唐請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動降三世六箇飛天為伴（無畏三卷軌）智證請來中台大日不動三世也。
問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可成尊勝曼荼乎。答。或八大菩薩八大佛頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。又大妙金剛經說八大佛頂八大菩薩八大明王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。謂最勝佛頂是觀自在（乃至）廣生佛頂即地藏歟。問。召請撥遣何等乎。答。如尊勝法出之。問。本尊加持印言何等乎。答。薄草云（玄祕同）印鉤召如台藏次第（云云）
私云。台藏除佛頂印言。此印言出胎藏二卷儀軌。玄祕云。以此印用大咒（云云）次彈指勢（如次第。云云）
私云。此印出一卷軌。
玄云。二手合掌。屈二頭指。甲指背以大指押二頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼（云云）元抄以此印誦小咒。阿密里多言也。同妙抄玄祕也。
次智拳印（一說。云云）
私云。智拳印誦陀羅尼（云云）
元云。智拳印。大日真言（云云）妙云。智拳印（云云）理性院云。外五古印。又法界定印（云云）唐橋傳云。智拳印陀羅尼是石山傳（云云）或記云。如法尊勝有三重祕印。可習之。師云。外五古印。歸命勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同傳。觀第一義諦自身如意珠（云云）小野僧正用金剛波羅蜜印明（云云）金剛波羅蜜即尊勝也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛頂（云云仁和寺祕傳也）
次率都婆（祕云。云云）玄云。密印小咒。元云。又率都婆印（祕也。大日為本尊時也。云云）理性院云。塔（云云）勸修寺云。印塔亦尊勝。言真言大日（金剛界）若訶琳（云云）
私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印言用也。只尊勝可用之。但甚深故輒不可授之。努力努力（云云）
西南御口決云。凡何法以此印言雖為最極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其故尊勝破地獄儀軌中出此祕明（矣）野決既專此印明出如肖尊勝。又大僧都御房率都婆印為大日本尊時也（云云）如法尊勝肝心在此印明歟。又深必抄云。此法以塔為本尊。然者率都婆印尤宜。可祕之（云云）
問。讚禮佛何等乎。答。如尊勝法歟。四智不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又說。唯本尊許唱之。
問。散念誦何等乎。答。如尊勝法（文）玄祕正念誦用小咒。元抄小咒。或台藏除障言下注云。私云。正念誦用此咒。可宜歟（云云）愚安云。如此尊勝時正念誦可用言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。授心抄云。正念誦可用。功能甚深（云云）字空點有無可尋決（矣）問。伴僧後加持咒何等乎。答。授心云。御加持咒（用大陀羅尼又除障佛頂）真言又不動慈救咒吉說（云云）們僧（大陀羅尼用之）勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂伴僧大陀羅尼。
問。護摩作法如何。答。玄祕云。護摩壇懸延命（云云）但權僧正範俊依院宣奉為公家延季被待之日。不懸尊佛於護摩壇（云云）御記云。命云。如法尊勝壇普賢延命懸之事寬信法務之私案也。其子細見于彼抄。然者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數普賢延命尤不可戴之。唐橋云。護摩壇懸普賢延命一鋪。為增益延命歟。玄云。部主寶生尊更有祕事（云云）御口決云。祕事者寶珠能作性等也。理性院云。部主段（寶生尊。三摩耶會印言。降三世。不動。祕大日。云云）勸修寺云。部主（降三世。不動。祕大日。云云）澤譽說（云云）
私云。准勸修寺等說者。玄祕云事者大日為部主為祕歟。
本尊段
薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。諸供物咒（尊勝小咒）蘇油三度。次燒供三度（飯與）次五穀（粥三度）次五穀（三度）次沈香。次白檀。次乳木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薰陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又安息。次龍腦。次丁子。次荳0AFDD8>（0AFDFE>）次白芥子。加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米（根本注云。白小米。云云）
（口授云。已上蘇油云作法是十五日事歟。自餘時如常為之。凡此法白月一日始之。至十五日結願之。但餘日始之。結願日如上可作之。授心抄云。十王日香藥者。此法始自八日至十五日可結願也。件結願時可燒香。故云十五日也。云云）
諸尊段
授心抄云。諸尊段（中大日八大佛頂三明王可供之。云云）勸修寺同之。
報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇（如常）
世天段
授心抄云。世天段（帝釋善住天子可加供之。云云）
問。此法乳木用何木乎。答。玄祕云。骨路草（根也高野在之）無時柏木或松木四解削之。又活路草（也）授心抄云。骨路草在高野小野抄云。根也（云云）
私云。骨路潷路同異可尋決之。授心似同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路草或用格路草（云云）此為別物也。又云。百八支。柏木一削四角（云云）
問。尊勝法香藥何等乎。答。玄祕抄云。
一。每日香藥。黑沈香。白壇。安息。薰陸。丁子。已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不足者可根本尊段歟。。
檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。伏苓。已上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可供之。
一。十五日香藥。沈。白檀。前香。已上四種香未以蜜和一器供之（各三度可用匙）安悉。丁子。薰陸。已上以蘇和一器可供之。甘松。霍香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭香。龍腦。丁子。已上香水各可為丸香。每香可加荳ＢＰ白芥子。或記云。件合香四坏。丸香散取去。其處置三匙可供之也（云云）
右件香藥等諸壇丸香散處可供之。凡此法白月一日始之。至十五日結願之。但餘日始結願如上可作之（云云已上玄祕香藥等。金寶抄唐橋次第同之）報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處可供之歟。
（私記云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙可供之。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可令滿。云云。儀軌說歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五日香藥可供之。云云。私云。初香藥後文與今本無異。本奧記云。金剛佛子勝賢交了憲深。云云）
唐橋次第云。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供之。件日阿闍梨伴用心陀羅尼三千反可滿之（云云）儀軌說歟。第二七日滿日初後夜日中三時十五日中三時十五日香藥可供之也（云云）妙抄略頌云。沈。白。紫檀。及煎香。安息丁子。薰陸香（已上香每日。師主口傳）
甘松。霍香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳ＢＰ散（已上散香每日）檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥（已上香種云云）問。道場莊嚴方如何。答。唐橋次第云。院御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二日大阿闍勸修寺法務房伴僧十二口。大壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅果子等如例。天蓋懸幡九流黃色。護摩壇（增益）佛供十六坏。羹餅果子如常。閼伽四前。五瓶左脅机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子藥種器六口。左脅机房花塗香壇木（三十六支）箸扇乳木二束。松一把（云云報恩院本同之）
勸修侍寬信法務記云。久安三年十月十日如法尊勝請。仍件日令進支度（在別）大阿闍梨法務權大僧都寬信。伴僧二十口。院嚴‧明海（護摩壇已上二十講）增俊‧念範（手替）定海‧隆賢‧尊雅‧祐源‧寬詔‧尊覺‧淳觀（已上有識）增仁‧快勝‧行俊‧行俊‧滿覺（神供）寬緣（居箱役）賢嚴‧信助‧智海‧隆。大行事從威儀師信舜。同十四日天晴。於白河押小路美福門女院御金勝寺被行之。大行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中央一流。合九流也。敷立相輪塔一基。八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五口。立樣引五色。并神供等如常修法等。護摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例增益法。但脅机支分在差。圖注之。委細在圖。又記云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔為本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上立四解花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護摩壇懸普賢延命像。爐形塗增益（同天仁爐同之）自餘如例增益法。但脅機支分有差異（云云）此觀修寺時記也。
問。何故增益爐壇懸延命乎。答。或傳云。為延命塗延命爐（云云）或云。尊勝法者專有延齡之功。故通延命法歟。或云。是增益法之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝為部主。故尊勝法以延命為部主也（云云）
勸修寺寬信法務如法尊勝次第中圖
（相當十五日之時取去。丸散二器可置。合香四盃也。如來合香可置）
問。御修法如何。答。當務同記云。十四日亥剋承仕打金。伴僧（著五怙）皆參。次大阿闍梨（著平袈裟）上堂。次御幸依仰大阿闍梨參著御加持座。結彼抄著禮盤開塔門戶令籠了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦佛眼真言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念誦之種。護摩師方座步壇前。先禮大方。次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末神供師立座行神供。了著本座次護摩了還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字真言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持座。發願竟。次修言拳加持之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。即以隆榮令塔付御封了。承仁等番番守護無斷絕。修中御幸連連客人濟之歟。次結願作法（如常）開塔戶取被物。參後加持座令進了。次後加持了還本座。其後置布施大阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申剋入寺了。
私云。彼法務記。天仁康治保延聊雖有存略大旨同之。仍不載彼記等。
嚴覺僧都說云。此法最後臨終時可傳。代代祖說也（云云）
問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大壇小壇料理何乎。答。理性院授心抄大壇護摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴（矣）
觀修寺記云。大段段無聖天十二天壇（云云）又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧十二口（云云）彼次第奧支度云。伴僧八口（云云）金寶又別次第皆八口（云云）
（私云。八口十二口中法非六法也。除堂大十二天之說合支度等。兼兩種小壇者可大法。大法伴僧十六口十八口二十四歟。既不爾。是中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寬信法務久安三年十月十四日為鳥羽院御祈。於白河金剛勝院被行之伴僧二十口也。交名有之）
問。此法四法本誓中何等乎。答。增益修之（云云）問。請書請文何乎。答請書。
範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇上行尊勝法由所聞食也。件法寬信定傳習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給候者。依御氣色言上如件。
五月十一日兵部權大輔時信（奉文）
進上咄中納言之殿。
院宣如此。件法候歟如何。可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言僧都御房。申剋顯賴（請文）
件法令立大塔。有一百八之空輪。每輪書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟。
被尋仰尊勝法如形雖傳習修。為無心之行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御定候。可然也樣可令計奏給。恐恐謹言。
五月二十一日。寬信（請文）
問。表白如何。答。南贍部州大日本國。太上法皇莊嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善住天子持咒全壽。支那大聖文殊歎教利人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐必增長。爰以捧八幡微妙之修具。瑩七寶莊嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕影說莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋眾蒙降臨授百壽。閻羅王起誓影向除病。
私云。寬信法務彼修此法之肘表白歟。
亥剋承仕打金。伴僧皆參（著五怙）次大阿闍梨上堂（著平袈裟）居笞入三衣。每時隨身。圓壇所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置左脅機。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門令籠了。即被始初夜時。
問。支度卷數何乎。答。
注進。尊勝御修法一七箇日支度事。
合。
一。蘇密。名香（白檀）
一。五寶。金銀。琉璃（青）琥珀。水精。
五藥。赤箭。人參。伏苓。甘草。檳榔子。
五藥。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。
一。每日護摩料。
黑沈香（燒香料）白檀（塗香料）乳木。骨路。草（件草無者代用潷樓草或代用柏木）
安息。熏陸。丁子。檳榔子。訶利勒。人參。桂心。伏苓。
每日十五日護摩料
沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。熏陸。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳菽。白芥子。蘇和香料密（和香料）乳（燒供料）酪（燒供料）
一。天蓋（空色）幡九流（之中一流長三丈。淺黃。八流長各八尺。淺黃色）
敷曼荼羅一鋪（方六尺給佛師可令圖）多寶塔一基。
一。壇供（米十二石）御明油一斗五升。雜穀鹽合七斗。敷布二段。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣黃色。
右注進如件
天仁二季八月十二日
權僧正範俊奉為。公家被修之。
尊勝御修法所
奉供
大壇供六十三箇度。
護摩供六十三箇度。
諸神供九箇度。
奉念
佛眼真言五萬二千返。
大日真言六千三百返。
普賢延命真言六千三百返。
尊勝陀羅三十五五返。
同小咒六萬五千返。
白傘蓋佛頂真言六千三百返。
最勝佛頂真言。
光聚佛頂。
勝佛頂。
廣生佛頂。
無邊音聲。
發生佛頂。
不動。
降三世。
一字金輪真言五千反。
右奉為禪定仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉修如右。
康治二年七月三日 阿闍梨權大僧
法眼和尚位寬信
卷數
尊勝御修法所
奉供
大壇供
護摩供
諸神供
奉念
佛眼真言
大日真言
尊勝陀羅尼
同小咒
白傘蓋佛頂真言
最勝佛頂真言
殊勝佛頂真言
廣生佛頂真言
光聚佛頂真言
無邊聲佛頂真言
發生佛頂真言
不動真言
一字金輪真言
右奉為。御息災延命增長寶尋御願圓滿。始自五月十王日至于今日。三七箇日夜之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右。
年月日。
私云。此卷數出玄祕（矣）
問。此法勤修人人何等乎（勸修寺寬信記云）久安三年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大阿闍梨法務權大僧都寬信。伴僧二十品。院嚴明海等也。法務御抄云。
增後闍梨（天仁律僧也）天仁年御修法。天蓋敷曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕此法令儲法物具（云云）同抄云。敷曼荼羅以小野僧正舊本寫之（云云。私云。法務勤修之時事也。若天仁以前小野僧正有御勤修之歟）
同御抄云。天仁年八月十八日權僧正（範俊）依院宣奉為公家。於鳥羽殿壇所被奉仕此法。僧正老爛光覺為手替。偏以行之。委傳受之（云云伴僧八口。增俊。云云。三七日勤修。云云。私云。御）保延六年勸修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔許有之。康治二年六月十二日法務（寬信）鳥羽院御祈。致勤修之（伴僧十二口三七日）久安三年十月十四日。同院御祈。法務重被奉仕之（伴僧二十口。三七日）師主醍醐座主僧都（實海）
大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於真言結願（云云伴僧八口。支度有之。三七日）
貞治五年七月十五日書寫了
（本云）以中性院（賴瑜）自筆本校合本重校之
文明十六年（甲辰）十月五日夜半書也。右筆五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻後見取捨所仰候。
文明十七年（乙巳）正月七日夜一交畢
實雄
永正十八年四月十二日他筆自交合了
元龜次年（癸酉）八月十七日書之畢
此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
尊海上人