祕鈔問答第四

輸入者 劉海燕

孔雀經法

御口決云。仁和寺以孔雀經為本。醍醐以仁王經為宗。然而互以御修法等勤之（云云）仁和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修孔雀法降雨（云云）准此記醍醐為本歟。
問。此法本尊用雀經曼荼羅耶答。懸孔雀明王尊像為本尊。不用孔雀經曼荼羅。故御記云。道場孔雖觀曼荼羅。修法時只孔雀明王一體懸之（云云）仁和寺大師御本尊孔雀明王一體為累代重寶。御室大法之時必被懸件御本尊（云云）
又理性房口傳云。儀軌所說之曼荼羅者。敷也。普通流布孔雀明王一體畫可為懸曼也（云云）
問。此尊種三何等耶答。種子。三形孔雀尾半滿月（云云）予於仁和寺拜見北院御自筆祕藏。彼本種子。三形如今本也。金寶云。種子（普通說）若（祕說）三摩形孔雀尾（云云）又薄草子有三本之中。初二本。祕本（裏或）澤抄云。面二說俱舉。裏云。種子常說也。以為祕。縛不可得義。水輪種子。三形半月不觀尾也。普通說。祕說尾中半月（云云）祈雨時修此法。以字為種子也（云云）御記云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由被注不可然歟（云云）（私云。命者遍智院僧正嚴命也）寶心云。問。今尾半月半滿月（云云）二箇月輪尾上有耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日圓滿孔雀半月文可同彼也。此則七日悉地成就表示也（云云）元抄云。孔雀尾上置半月并圓滿形。白月七日至十五日半月形。一日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地故置圓形青也（云云）口傳中引俱舍文。顯尾德也。
光記云。於一孔雀輪青黃赤白等有一切種因相如是。如是果從如是因如是生（文）此等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感也。寬信法務云。理趣經中半滿月等。而為莊嚴之意也（云云）
問。道觀中具緣果吉祥果何物耶答。澤抄云。俱緣果形木苽（云云）又下卷馬頭所持云。微若布羅迦。唐言子滿果。此間無。西國有（云云）口決云。微若布羅迦孔雀明王所持俱緣果也（云云）又被云吉祥果者柘榴也（云云）
私云。釋論第八柘榴木名吉祥果。故彼果云吉祥果也。
問。何故孔雀明王以彼為所持乎答。澤抄口決云。俱緣果是毒也。持彼表降伏怨敵毒也。吉祥果即藥也。持此一果內有多實。顯孔雀明王備諸德也（云云）
私云。右第一手持蓮花。第二持俱緣果。以第一手蓮花顯俱緣怨敵毒本來無染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一切惡心眾即滅無有疑也。左手藥果與眾生為示所求事圓滿。第二手持有月輪孔雀尾也。此愚安也。不可為南（矣）
俱緣果者。儀軌云。持俱緣果（其果形似木苽文）義淨譯云。柚子（文）又云。奇特佛頂經云。俱緣果此土無。隨時取花果。枝葉相兼端正者（文）准胝金智軌云。右一手持微惹布羅果（漢云子滿此間無。西國有文）不空譯持俱緣果（文）准此文者。孔雀明王所持可云俱緣果歟。理性院次第云。俱皆果也。然不空罥索經云俱緣果。依此文可俱緣果歟。准胝軌俱緣果者。可別果歟。澤抄為同果（文）可尋文也。或醫書云。俱緣果。或云毒果也（云云）又醫書云。椽椽果（和名云加布知。云云）陀羅尼集經云。尾惹布羅伽果。此云甘子。
私云。依陀羅尼集經者。准胝軌俱緣果甘子歟。彼非毒果。今俱緣果對吉祥果出毒果（見）醫書毒果說契今義。柚甘加布。知又非毒乎。
理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆云俱緣果。也。理性院次第（宗命）云。觀念。須彌山頂上有字成七寶樓閣。樓閣內有字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇上有金色孔雀王（寶心次第云。壇上有字成圓淨大月輪月輪上有字成金色孔雀王）孔雀王上有字成八葉白蓮花臺。臺上有字（字半月孔雀上）字變成孔雀尾。尾變成佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔珞莊嚴具足四臂（身白色著白 繒輕衣。佛冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王上結跏趺坐。住慈悲相。四臂具足）右第一手執開敷蓮花。第二手持俱緣果（狀似木苽）左第一手當心上掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋有七成五古杵。杵變成微缽尸尸棄等七佛（右迴七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微缽尸棄毘舍浮羯句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相）又有成慈氏菩薩。皆頭向外坐（慈氏菩薩左手執軍持。右手揚掌向外作施無畏勢）蓮華內院四隅二字。成緣覺聲聞四大眾。於外院有字。成四大天王八部眾八方天王二十八大藥叉將十二宮神諸曜宿。各持本標示列居之（乃至聲聞辟支佛諸天曜宿等圍遶恭敬）壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讚歎佛德。如此觀畢七處加持（文已上注是寶心次第示異）
私云。此觀委細故載之。
問。本尊加持印言何等乎答。二印明俱出儀軌（矣）
勸修寺說云。左右手內相叉。二大指二小指各直豎。頭相拄即成。對當心誦明七反。以印加持四處。頂上散印（文）言同儀軌說也（云云）第二印言口傳如次第出之。理性院宗命記云。又樣（祕）外縛二大指端合立。六指浮翼想（外縛無說處。口傳用之。云云）此記不云二小指不審也。今次第善無畏傳（云云）口傳者指之歟。何云無說處乎。又寶心次第云。口決云。二手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。振開之。以右大指押左大指上累之。以此印當心前。誦真言七反。次加持四處。次左右水火風六指端搖動之。想拂去不祥（文）
私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手內相叉。二大指二小指各直豎。端相跓即成。結當心誦明七反。但師傳外縛也（云云）
箇云。二大口。二頭二中二無明羽。二小尾。中間六指三度來去外拂不祥攘。縛怨敵縛御記云。儀軌所說五箇印明。予度度大法之時不用之。不可祕用之故也（云云）明口傳者。以金輪咒為加句也。
法務抄云。孔雀真言終加。也理性院青表紙云。第一密事云為祕事（云云）
私云。若金輪若孔雀。殊有祈請所求事之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用云。若有祈請所求一切事者。於中應加孔雀王陀羅尼（文）孔雀法例又然也。但加句安不同。正咒何如何。愚安云。如今次第當尊咒歟。後可加他尊咒歟。但祕抄金輪法明如今明加之。
澤抄金輪時（云云）此明當理。然光明真言加句他明安初矣。可隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。字加初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大日劍印本言加明也（云云）本尊加持處前所出印也。言無加句也。金寶根本印如初印。口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印非別也。妙抄唯於外縛印。拂厄難印名羽打（云云）師主祕說。或傳云。外縛善無畏傳（云云）口傳云。真言可加彼咒（云云）元抄唯出無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大日劍印加明。此印言當用金輪法本尊加持也問。散念誦何答。如次第出。又無能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤抄讀經本尊次舉之。但准餘散念誦大金尤可舉之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大金。大金安之。理性院云。散念誦佛眼大日本尊七佛梵號（如經）
經大金一字（云云）澤抄云。佛眼大日本尊（萬反）經（下座也）不動（或不用之）八字無能勝一字（云云）問。禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎答。陀羅尼集經第十一說祈雨法云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土之。其瓶身上以真牛黃各畫四箇須菩提像結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花以綵花（文）既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名歟。所以欲雨從空降故。或記云。須菩提先世龍身（文）故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲雨者觀虛空誦二十一反即甘雨降（文）真言反唵迦度吽發吒娑嚩賀（云云）享抄禮佛不出須菩提也。勸修寺云。南無摩訶庾里。南無七佛慈氏。南緣覺聲聞（云云）
問。勸請句如何答。享抄云。如常教令輪者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖眾。或樣歸命摩訶毘盧舍那佛。毘缽尸等諸如來。慈氏菩薩諸大士。摩訶摩輪利弭底也羅慈阿難陀等諸聖眾。釋梵二天四天眾二十八部藥叉將。羅剎波等諸龍王。山王河王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部諸天等不越本誓三摩（云云）法務御房枕雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖眾。兩部界會諸如來。外金剛部威德天（云云）寶心肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中所說諸冥眾問。讚何等乎答。先四智賢。次孔雀經讚。理性院次第云。孔雀經讚阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之（云云）法務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出讚（云云）祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。如不動法（云云）准彼今又阿闍梨可出之也。或阿闍梨出兩讚。或下座誦之。如仁王經法記之問。伴僧（上下番不斷讀孔雀經。云云）其作法如何答。御記意云。開白時諸僧著座後。奉行人來可始行之由示之。其時伴僧一召承仕仰金（至禮盤下取脅机金鞠居右手三十六打之）其後始時表白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀經（不滿佛眼真言）暫讀經之後下番十人退出。上番十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩脅机。此時伴僧一召承仕令打金催下番。金間伴僧漸參。皆參後一示皆參之由。大阿闍梨一字金打之（大阿闍梨於下座讀經。時依色一召承仕也）諸僧止經誦一字真言。但一兩人猶可讀經。不斷經故後鈴之後讀（四智孔雀讚共出聲誦）大阿闍梨出之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心迴向。回向方便伴僧一出之。迴向方便終金打。其時下番上（一二三）取經蹲居。發願四弘（微妙音唱之）終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此音又金一打。下番同時讀經（右次第載發願五大願。近來用四弘也）大阿闍梨下禮盤著本座（矣）。上伴十人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上伴參施主處。御加持作法有之。其作法先印明觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念誦。此時諸僧又滿咒也。小御修法時開白結願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又大法小法俱後夜時。但印明觀念許摺念誦滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人下音不聞程讀經。不斷經故為令不斷絕也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後夜時大阿闍梨率上伴著座畢。起座著禮盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上番下中迴向勤之。不取經蹲居。微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下番伴僧相替退出。改裝束歸參入（大阿闍梨從人除之）大阿闍梨參入之時。僧綱少少門內邊參向。開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣筥般勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。從置左脅机上（開白時）後後置經机上也。又伴僧中勘計經卷數。書入卷數中如例調可立壇左方（矣安一通置脅）其作法有下也。
番僧參不事開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間時。時中上番十人下番十人三時中間讀經勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以少留讀經也。
讀經發願迴向事開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。結願時下番迴向無之（云云）未詳。可尋決之御加持有無事。
結願座後夜時無御加持。日中時結願用御加持也。又御加持滿咒事。大阿闍梨音必不舉。百反取數摺畢止音也。理性院（宗命）記云。八色幡可懸壇十二天聖天。如例可莊嚴（云云）發願時上下伴。伴僧各集會。法則如常作法。金一打後佛眼真言如例可念誦。初鈴後轉讚孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至壇場。如例可行（云云）後鈴前可畢。鈴後如形孔雀經讚阿闍梨堪能可誦。不堪伴增中可誦。禮佛迴向如普通（云云）。
私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇（十二天聖天）阿闍梨護摩混屯供處立座（見）而今同時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十二天起座。其著座程聖天可起也（云云）。
澤抄云。次主上令著御所了。承仕打金。次大阿闍梨如法三度禮拜著座（以下作法如例）振鈴後下番退出（但近來早出歟）正念誦（千反）了高聲令接念誦時。護摩阿闍梨立座（前後禮大壇）著拜盤（作法如例。但授花有說）混屯供時小壇（兩壇各有表白劉分祈願等）阿闍梨各奇（初夜十二天。後夜日中聖天）施天壇時神供師立。次大阿闍梨念誦（每時一萬反）了下座讀經（每時一部也。但不堪人一卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第每日一部。結願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但結願時於禮盤上念誦了後讀下卷）大阿闍梨令上天阿蘇羅句之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨著座。後供養迴向方便畢打金時。則下番發願了。五大願（伴僧役也）了打金。即下座了御加持（伴僧上番許也。了退出）後夜時大阿闍梨并上番參會著座了打金。下番迴向了打金。令唱令法久住時下番退出。結願時（下番迴向）大阿闍梨并上番參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數（伴僧下所作）一通（案一通置脅机）五大壇左方。其後大阿闍梨著座。御結願畢（已上）問。護摩師等起座方如何答。澤抄云。正念誦（千反）了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座（前後禮大壇）著禮盤（作法如常。但投花有說）混屯供時小壇（兩壇各有表白神分祈願等）阿闍梨各寄（初夜十二天。後夜日中聖天）施天壇時神供師立（云云）理性院次第云。護摩壇阿闍梨普通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十二天師可起座。其著座程聖天可立也。同時立騷見也（云云）宗命僧都記同時三人俱立也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護摩師起座進佛前（自大幔之外至護摩壇前程挑幔入也）至護摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普禮一度（已上作法別在）口傳曰。右作法如此。然大阿闍梨正念誦畢念誦高摺。聞之立座進也（云云）此口傳與廣澤說全同。小野正念誦不摺珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段之處起座。可向神供所也。
問。召請結界何印言耶答。召請大鉤召。結界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救咒。或無能勝印（云云）。
問。字輪觀如何答。
石山圖云
問。護摩作法如何答。三卷抄（覺洞院）云部主（釋迦金口）。
自加持召請諸供物撥遣本尊。
自加持（外縛）召請（同印次六指召之）諸供物撥遣。
諸尊（七佛慈氏）。
自加持（孔明王印明）召請（大鉤召印明）諸供物（本尊明）諸如來（一切佛心如台藏。慈氏迅疾持緣覺。如台聲聞）撥遣（彈指）。
私云。諸尊段觀并印言如次第出矣。
問。今尊四法本誓中何乎答。就息災行也（云云）小集四法中息為之。本誓中延命天變舉之。仁錄四法中如先。本誓中延命除病天變產出之。妙錄中延命天變列之。
問。後加持何等乎答。次第記之。理性院青紙云唵疾（引）羅（引）紇蘭（二合）帝（引）娑縛（二合）賀（引）。
後加持真言（云云）仁和寺同下卷奧真言。後加持用（云云）此說同今次第說歟。
問。御加持作法何答。其作法先顯畢。
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊印真言結誦之次。取杵合掌發願（文）發願畢誦本尊真言。順逆迴杵奉加持聖主。伴僧等同音誦真言百反了。摺念誦內心憑本尊之悲願仰法威力。思聖眾御願專致信心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿（云云）此間念珠。摺事無隙。其終殊急高聲三度許摺。伴僧聞之同時止音（矣）即阿闍梨伴僧退出（云云）仰云。取杵合掌發願（云云）當流不用合掌也。但孔雀經法時御加持取孔雀尾。具杵持這臨御加持處。扇上置尾并杵摺念誦等也。發願持唯取杵合掌也。發願畢置杵取尾誦本尊咒。順逆迴之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。置尾摺念誦致信心祈念之歟。又取尾如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊界會三世佛母孔雀明王等（云云）又仰云。當流滿真言百反摺念誦事。初後許。中間摺珠無之。二百反滿咒無之。又結願時只取杵持發願。無合掌。滿咒持以杵順逆加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。當流次第摺摺止也。非三度摺也。但調伏御修法五大尊法。中間摺珠。慈救咒三反終云時。珠伴僧得意又三反滿終也。若八反。四反終也。若十二反。六反終也。依阿闍梨摺珠之樣。伴僧得其意可滿咒也。餘御修法中同摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可准知之。
問印明觀念并發願句事何答。當流先淨三業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施主心月輪同。然後我與施主一體無二之由觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。共發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同（矣）理性說少少異也。其詞有祕抄作法中。故今不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛輪大虛空藏方結空網火院示三昧耶等。此等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤抄云。御加持（經下卷小陀羅尼用之）大阿闍梨持五古孔雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結願御加持時。有御座之時皆束帶也（故成就院僧正於二間御加持之時。本淨衣聊有由緒歟）問。孔雀經各各所持歟如何。答。開白時經各各懷中。著座後各置前機。結願後各懷中退出也。問。大阿闍梨三衣箱役人耶。答。御記云。又三衣箱役僧中公達有職一人。開白結願從大阿闍梨（云云）澤抄云。以下伴僧令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脅機上。後後置經機。是御可持料也。已上。
私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿闍梨與杵俱持向加持處。故以彼尾奉加持聖主事有之歟。
問結願時卷數誰人沙汰乎。答。御記云。次結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等伴僧中勤之（云云）澤抄云。結願時（下番回向無之）其時承仕取幔張文。相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數（伴僧下所作）一通（安一通置脅機）立大壇左方（云云）問。引布施并徹作法如何。答。澤抄云。若有勸請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。設無勸賞公家御修法結願御加持時有御座之時皆束帶也（故成就院大僧正於二間御加持之時。本淨衣聊有由緒歟）近代無此儀。只於壇所上幔令曳布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞敕使來告時。凡人自禮盤下舉之。法親王只乍禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上。御記云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧（矣若內裹阿闍梨自持可出歟）伴僧各自持出給所從。故覺洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之（云云）遍知院僧正時。淨真憲深等律師取之。伴僧一座主光寶等分伴僧中。門弟撤之。問。護摩壇等已下伴中何人勤耶。答。妙抄云。護摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下番之中修之（云云）澤抄云。次書伴交名所作（護摩聖天十二天神供下番發願）并上下番押大幔上（但上書座末程歟）問。續經發願迴向句如何。答。妙抄出之。彼抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願也。遍知院御記并報恩院御記。下番發願。上番迴向（云云）又發次用四弘也。發願迴向句異妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處注也。問。大阿闍梨伴僧裝束等事何。答。澤抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟（但伴僧初度許著之）皆參壇所（各隨身孔雀經）以下伴僧令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脅机上。後後置經机（是後加持料。云云）遍知院御記云。伴僧皆參（淨衣裳袈裟五怙褲）次阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧持之。淨衣平袈裟。裳表褲暫著下座。三衣箱脅机置之（至于結願不取這。云云）
私云。此就仁王經法記這。孔雀經法可准之歟。
壇場莊嚴。
問莊嚴方何。答。大壇中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外別立瓶插尾。云云）理性院寶心云。中瓶必可指孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋助之（云云）澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又中央花瓶或不用之。花瓶同故歟（云云）。享云。大壇中瓶孔雀尾五莖立之（云云）。
宗命僧都記云。三股莖孔雀尾者。五瓶之中央三筋五筋隨有可立瓶也（云云）三五者少少云詞也。仍雖非三五筋雖一二筋可立之。可隨有也（云云）仁和寺三五十五筋尾五瓶各三筋豎之（云云）
私云。少少義有興歟。悉曇字記中加三古摩多（云云）此少少言。未必第三第四摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但仁和寺又未必然歟。
澤抄口傳中瓶立五莖（云云）又同本異譯義淨儀軌云。或三或五孔雀尾（文）准此文者。或五莖或三莖也。小野文澤所用叶此軌文矣。
問。五方名香用何香乎。答。中央沈香。東方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合（云云）西燒安悉香。次蘇和之燒（云云）北燒熏陸香（已上五名香見禪林軌）若無紫鑛時湯黃鹽芥子舂和合燒之師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之（云云）理性院次第（賓）中央院沈水香（餘四方全同元抄）或東方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黃。無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有情身分之香也（云云）或云。以落馱血作紫鑛（云云）可尋明之（文）
西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方事。任成入道御尋。彼申云。或本說紫鑛瑩或之精也（云云）而彼星火星也。南方火方故相配也（云云）
私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破積血。全創生肉（文）白膠香者日本記云。白膠木此云農利泥。主風庠浮腫齒痛（云云）義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名楓香一日子樹（云云）安悉香者。香藥抄云。主心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器良（云云）今安息者。安悉香也。和名久良羅（云云）熏陸香或松木。
問。燒五方名香有本說耶。答。儀軌出之。畫像軌云。中院聖眾燒沈香等供養。東方天眾應燒白膠香而為供養。南方天眾以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天眾以蘇和安悉香燒之供養。北方天眾應燒熏陸香而供養之（文）壇場法式云於東方持國天王燒白膠香。南方燒紫鑛芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。於佛及摩訶摩瑜利天神前燒眾名香（文）
問。孔雀明王手臂有異耶。答。今次第四臂也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔雀明王法六臂像為深祕。常四臂加二臂。二臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也。
私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持俱緣果。坐蓮花。於六臂者無指本說只傳歟。尤可為祕矣。
問。孔雀明王梵號密號何耶答。
梵號 密號 佛母金剛。又護世金剛。
問。大法時立大壇護摩壇小壇（十二天聖天）方如何答。當流樣先於御聽聞所方建大檀。大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊建立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性院授心妙圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置鈴三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五古。護摩壇鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也。
問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大壇供時可行之。今護摩壇時供之。未加其由緒（云云）
備大佛供小佛供汁果子事如仁王經圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟孔雀法大壇壇上支分聊與仁王經法異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脅机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出之至下可知耳。
問。支卷何耶答。
法進。孔雀經御修法一七箇日支度事。
合
蘇 密 名香（此鑛沈香） （白檀 龍腦各一兩）
五寶 金 銀 琉璃 真珠 水精
五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薰陸
五藥 白木 人參 黃精根 遠志 把
五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
孔雀尾五莖
壇二面（方六尺） 小壇二面（方三尺）
禮盤二基 半疊四枚
脅机六前 經机二十前
燈臺十二本（六八本中四本） 切燈臺二十本
壇敷布四段 大幕二帖
蠟燭布一段 佛供覆布一段
壇供米二十七石之內
大壇米八石 護摩壇八石 聖天壇三
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直 一石六斗
油七斗之內
大壇御明八千四合 護摩壇一斗五合 聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四升七合
閼伽棚二基 閼伽桶三口（在杓）
折敷六枚 足桶三口（在杓）
長櫃三合
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕四人 驅仕八人 見丁二人
淨衣（白色） 供料如常
右注進如伴
年月日 進事大法師 阿闍梨
孔雀經御修法所。札云。孔雀經御修法權大僧都成。
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
大孔雀明王經三百八十部
奉念
佛眼真言二千一百反
大日真言二千一百反
本尊真言二萬一千反
護摩真言二千一百反
一字金輪真言二千一百反
右依宣旨為祈請甘雨。始從今月十三日至于今日一七箇日夜之間。二十一口伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件。
建曆元年七月二十日 行事法橋上人位嚴圓
阿闍梨法印權磊僧都成賢
私云。支度中五香中白膠等香如洗記。五藥中白木和合呼金剛良。人參和合加乃爾金剛文扼。黃精和名於保衛美。又云也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃郎豆（云云）
問。支度內壇已下等如何答。覺洞院二年記云。
御修法支度內御不審事。
一。壇已下佛具事。
右大法之時。伴僧等壇等（院御物）皆所被渡作也。受新調之儀不可候者也。於佛具者皆所候也。
一。孔雀尾事。
右先多自公家被送之。仍任先例所載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例也。今度早隨仰可用意作也。
一。供米事。
右人供如常之由令注進事。是又先例也。其故者大法小法佛供人供皆以所被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然為御不審委重注之。
一。僧膳事。
右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本寺被修之。可送本寺之由御下知可作歟。
芥子袋事。裁縫生斷共以無煩作歟。可裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常御修法可作也。
一。五色絲事。
右先例多被載于支度。然而今度卒爾之間。可有煩歟之由令存故不注載之。可用故物支度也。若已被調儲者可送給候歟。
一。敕使參否事。
先例不分明。於御衣者先例不被渡候歟。
問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方何耶答。准仁王經法支配可支配。如不出之。
問。壇行事可存知事何答。道具事。請定帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕等可存知事者。大行事可令下知也。
問。支度驅使八人見丁二人（云云）其役何等耶答。驅仕等ＢＤ勤半散所法師原可用之。此內勤仕大炊役者。佛洪汀果子飲五穀九香芥子壇木等每日熟調之。此大炊法師或號立預也。承仕請取之。每日可辨備之。又料理道場塗爐引幔等。皆承仕所作也。又催伴僧庭拂驅仕役也。又芥子入芥子袋以水。其外物可洗入此袋也。見丁役者花孔木等致沙汰也。乳木等寸法壇行事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者ＢＥ殿勤之。本坊之時ＢＤ勤法師原役也。
問。承仕四人（云云）大壇等役何耶答。大壇護摩十二天聖天如次可住次歟。大壇為上役。聖天為下役。其仁者金堂眾（三寶院後戶）寺 所司并中間法師等也。金堂眾勤仕之時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已下支分可料理道場也。爐上以驅仕可令取之。又燈油請取之可致沙汰矣。為撅鳥居等穴兼燒針一可用意歟。
眾會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝立居。以右手脅机打嗚。取左掌上居打之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之歟。又大阿闍梨早參之時。雖不滿可六可打止歟。又終二打續好好程經一打止也。可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔內。各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇承仕二人之時。次一人幔內置香火也。問。孔雀經法請書請文如何答。
覺洞院僧正御房時請書。
被倫旨併炎旱漸涉旬播殖也。忌期非修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被始行孔雀經法。可令勤修之由宜仰遣者綸旨如此悉之謹狀。
五月十五日 左衛門權佐長房
謹上 醍醐寺座主權僧正御房
請文
孔雀經御修法事
右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言及度度不可申左右。不顧器量之不肖。早任宣旨自明日（十七日）率二十口伴侶。於本寺道場可令勤修狀所請狀如件。誠恐謹言。
五月十六日 權僧正勝賢
問。伴僧請定何耶答。
請定
孔雀經御修法伴僧事
實繼法眼（護摩） 範賢律師（十二天）
能遍已灌頂（聖天） 行運阿闍梨
叡信阿闍梨 乘覺阿闍梨
元嚴阿闍梨 乘源大法師
ＢＩ賢阿闍梨 源政阿闍梨
覺善大法師 海淵阿闍梨
行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
勝運入寺 成賢阿闍梨（神供）
賢海內供 任賢入寺
乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
右自今日（十七日）於本寺為祈雨可被始行。仍請定如件。
建久二年五月十七日 行事法橋定慶
行事本名定延聊有所存改之畢
承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
此請定以寺家堂童子迴之
問。孔雀經御修伴僧張文方如何答。
上番
定範大僧都（十二天八部） 勝海僧都（聖天八部）
覺隆律師（二十一部） 繼尊律師（十七部）
全賢律師（神供十六部） 行嚴律師（十六部）
觀圓大法師（三十部） 公命阿闍梨（十七部）
乘玄阿闍梨（十六部） 定運阿闍梨（十五部）
下番
源政阿闍梨（發願十部） 勝運阿闍梨（二十八部）
章覺阿闍梨（二十部） 任賢阿闍梨（三十六部）
實覺阿闍梨（二十一部） 良嚴阿闍梨（十五部）
叡覺阿闍梨（二十五部） 淨尊大法師（十七部）
淨真大法師（十部） 除遍大法師（二十部）
私云。此帳文天幔上押之（竹針）初帳文不付部數經讀畢書之。
問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎答。寬治三年五月二十一日（庚寅）小僧都定賢於東寺為祈雨孔雀經法。同二十二日（辛卯）終日雨降。依有法驗同二十八日轉任大僧都（云云）同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋迦堂修孔雀經法。同十一日即雨降。同二十三日結願（無勸請為一年之內故歟）或說云。天治二年權大僧都勝覺。為祈女院御產修孔雀經法。十四日王子誕生。依法賞五月十八日被補權僧正（云云）又產主補任云。勝覺大治二年九月十一日。待賢門院女院御產（第四王子）孔雀經法并牛王加持參勤。勸賞任權僧（云云）金剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺為祈雨被修孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不引厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代被修之（云云）建久二年被下覺洞院奉行長房狀云。寬治三年定賢法務兩度行此法。共有其驗之由被記置候。又定海大僧正給請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗之由語傳也（云云）又遂狀云。定賢法務二箇度內一度東寺即勸請。一度醍醐寺又有法驗（云云）定海僧正為祈雨被修此法事僻事也天承御讀經被行之（云云）座主補任云。大治五年大旱ＢＪ。七月一日於釋迦堂修祈雨。孔雀經御讀經。內五日甘雨普潤。勸賞賜阿闍梨梨五口。寄置彼堂（但天承元年二月二十八日宣下追被仰下。云云）天承二年閏四月十四日補二長者。自今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有御夢想。法驗揭焉之間劍法印為勤修孔雀經御修法被補二長者。依劍法印為散位之間去長者職（云云）建久二年五月十七日權僧正用一賢於醍醐寺三寶院為祈雨被孔雀經法。自同二十二日戌ＢＫ至于二十三日巳時。大雨滂沱（矣）仍二十四日結願畢。同二十五日被勸請。以阿闍梨五口被置清瀧之社乎。
院宣云。
被院宣併於當寺被修孔雀經法事。年記久隔。蹤跡又稀。今預希代之招請。忽顯速疾之效驗。七日之內甘雨忽降。非啻一時之悅豫。定為萬代之美談歟。法驗之至叡感不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五口於清瀧社之由所被宣下也。以此旨可仰遣者。院宣如此悉之。謹言。
五月二十四日 左衛門權佐長房
謹上 醍醐座主僧正御房
謹請
院宣事
右孔雀經御修法之效驗。殊依有叡感勸賞事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧異口同音所長申也。者謹可請如伴。
勝賢誠恐敬白
五月二十五日 權僧正勝
或記云。成賢建曆元年七月二十日。依祈雨孔雀經法勸賞任權僧正（云云）問。孔雀經緣起何答。大唐大曆六年三藏不空和尚。玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都內道場所翻譯注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部金剛乘法門之中珠有三部經法（乃至）佛母明王經等念誦法門。佛為國王持說此經（云云）
問。此法勝能如何答。儀軌云。佛告阿難陀。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起時。或彼國王及諸王子大臣等為降伏故。於王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地建立道場。五肘方壇也。尊位并供（如軌。枕雙紙引之）又云。或有急速天難至時。可隨自力分。於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九位中安佛。及以三古莖孔雀尾豎於壇中。上其并物等（如常。云云法務枕雙紙出之）問。修孔雀經法之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食（云云）予（理性房）申云。孔雀經法修中野干鳴吉瑞相也。孔雀經本書中見（云云）一院甚有御感（云云）
孔雀經法（三藏文明譯）
若於其方有尸婆（是野干鳴）如前所說諸同伴皆不應恐怖。此則是其咒成就相（文）問。鳴眾會金作法如何答。請流說不同歟。或取金鞠置半疊上安之。只當流作法承仕至禮盤前蹲踞。取脅机金鞠居左手。右手取鍾木三十六打之。三時合一百反也問。孔雀經法軌何等耶答。
大孔雀明王經三卷（不空譯慈覺請來）
大孔雀明王經略儀軌一卷（禪林）
梵字佛母孔雀明王經一部三卷
梵字孔雀王真言一本（慈覺錄）
孔雀壇場法式一卷（義淨譯智証錄）
大孔雀明王畫像儀軌一卷（不空譯智証錄）
孔雀王咒經一卷（貞元）
大金色孔雀王經一卷（貞元）
佛說大金色孔雀王咒經一卷（貞元）
孔雀王咒二卷（亦云孔雀王陀羅尼經。貞元）
大孔雀咒王經三卷
佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌（一卷）
問。小野廣澤修法勤否異如何答。報恩院御記云。
修法兩流（仁和醍醐）
勤否事
一。請雨經法（一向醍醐流修之）
仁和寺僧正寬空村上御宇修之（年記可尋不降雨）
天祿三年同人又修之（又不降雨）世傳云。依之仁和寺流于今不修此法歟（云云）
勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之（九箇日遂不降雨）或云。範俊逐電（云云）可尋之。依之勸修寺流于今不修此法。而建保元年成賢僧正修之。頗非據歟（云云）
一。如意寶珠。
大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之其習不同歟。
一。仁王經法。
醍醐寺修之。仁和寺又修之。
一。孔雀經法。
仁和寺專修之。醍醐又修之。
一。轉法輪法。
醍醐專修之。他寺不分明（矣）
一。如法愛染王如法尊勝。
醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之。 一。後七日守護經法花普賢延命。
仁和醍醐兩流通修之。
一。大元法。
兩流能雖行之有子細。醍醐可修之。
一。熾盛光法。
雖兩流通行但於大法者天台修之。
一。五大虛空藏法。
雖兩流俱行但以醍醐為本。
一。金剛童子法。
雖兩流通行但於大法者三菩薩行之。
一。圓滿金剛法。
唯醍醐寺行之。
一。鎮宅。
此法專天台行。但東寺兩流行之。
一。鎮壇。
仁和醍醐兩流行之。
一。招魂作法。
此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行之歟。
此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀音。一字六字等諸文殊普賢彌陀等諸菩薩。不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。皆是兩流通行之。
此記先師僧正御房依一院（嵯峨法皇）之敕命被注進畢。其時弘長三年五月十日也私抽彼御記書之。
或記（仁和歟）云。祕法。
孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後七日太元 已上大法限東寺修之
如法尊勝 五大虛空藏 如法愛染王 已上非大法有大壇護摩法等也
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虛空藏 轉法輪 如法愛染王（云云） 問。大法祕法何等乎答。或云。四箇大法。五箇祕法。四箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。後七日。大元也。
問。引大幕幔代懸草等如何答。幔代懸草等強無定寸法。柱樣豎立。又橫木結渡其幔。紙捻結付上懸草外出。內。幔。四野幕也問。御修法時共要可候何處乎。答。大法等晴儀ＢＬ子用之條粗有所見歟。常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用不元難歟。設有可宜歟問。迴御修法表白有無如何答云。護摩相續修法被成之時表白無之。中絕之後又被始之時可然歟。
問。壇所參入之時用明歟如何答。松明大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也問。御加持發願讀經發願等音色如何答。御加持發願音色重也。仁和寺初二字計開（半僧地候）終決定圓滿決定成就二句四字俱聞。醍醐諸句四字俱聞。但護持聖主等護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也。

祕鈔問答卷第五