祕鈔問答抄第七（抄本第六七八初祕鈔第六）

輸入者 劉海燕

法華經

問。此法本尊種子三形哉答。如次第出。理性院傳一說如今次第。宗命僧都傳。本尊大日（胎）種子（五大）三形寶塔勸修寺一說如今次第。又說。本尊普賢。三昧五古。最祕說。本尊大日。種子。三形率都婆傳受集一說為種子問。口傳中先觀大日種子三形（等文）種三何哉。答。玄祕之觀想。心月輪上有八葉蓮華。華臺上有字。字變成塔。塔變大日如來。為利眾生現釋迦身出娑婆世界。說法花經（等文）薄草子祕本又爾也。但今觀釋迦種三異也。次所出最祕傳釋迦種三尊全體大日三種身也問。大日釋迦一體義依憑安在哉答。大日經云。東方初門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而說法（法）疏第五云。此白蓮花即是中台法界藏世尊為令此教廣流布故。以此生身標幟而演說之。然與本法身無二別故無二別故云住彼而說法也（文）先德釋云。坐白釋云。坐白蓮告本地淨妙（云云）法花儀軌云。於塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同坐而坐。塔門西開。威儀形色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而名同坐（文）私云。經軌意以二佛為本尊。此釋迦多寶又與大日一體也。故嘉祥法花緣略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申持經故即具三身（文）私云。天台釋以理智冥合為二佛同坐。故知多寶理法身。釋迦自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。此以多寶釋迦為理智法身歟。分身諸佛應身故云即具三身也。又大師鑰寶下云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行願而分身隨相（文）此又同天台等釋。寂光土虛空會也。如來釋迦多寶也。此二佛理智二身故云境智。同坐故云融也。理智即法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云。應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所以多寶結定印。釋迦住說法印。說法斷疑智所作故。御記云。先口決云。釋（理）多（智）或釋（智）多（台）兩說（云云）多智之時結智拳印。多理之時住定印歟（云云）此等口決等具如薄草子抄也。嘉祥法花論疏第二云。問。多寶釋迦分身佛。此三何佛耶。答。依文判者論主云。多寶是法身。釋迦為報身。為化身佛也（云云）
私云。此釋又同天台三佛顯觀之釋。異寶鑰之意（矣）
問。就兩界行法之時通諸尊有此習（文）其習何答。御口決云。於此有三習。一云。大日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給觀之。一云。大日全體即本尊觀之（云云）灌頂發問記云。有淺深多種說。一者若修不動不段本位涅哩底力。例如金界降三世曼荼金剛薩埵。變為降三世住其位也。一若以不動並坐中台大日。例如釋迦多寶二佛同坐。疏云。左右令無差異（今本尊若本住大日左。於中臺可安大日左。若本尊本居大日右。可安大日右也）一以若不動安中台。以大日移置西彌陀位或東寶幢位。疏云。彼尊移安中台。其中位跡更表地印（地印其尊三摩耶形也）一最祕說。大日心月輪中觀彼別尊種子。變為印形。大日舉體成三三昧耶印形。印形變為尊像。并餘著屬尊等同入彼尊三摩地。同繞本尊。遲為主伴之義也（云云）問。道場觀中字變成塔。塔變成大日如來。住法界定印。為利眾生現釋迦身（文）御口決以釋迦多寶如次配金台大日。理智相順可爾。又淨妙抄等祕傳云。種子。三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋迦為本尊也（云云）此等義會理。何云今釋迦台大日所變乎答。今觀是出玄祕抄。師資相承習有深意歟但御口決約理智相順邊。理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智應不二義。自顯智身變智化隔歷旨猶有。又儀軌云。虛空為道場菩薩虛空相亦無等覺者真如故如來（文）此文明法花法大意也。愚案虛空為道場者。空中涌出寶塔道場依報也。菩薩者智即金智身也。虛空者理台理佛也。相通二佛相狀也。亦無等覺者云遮前智身也。真如故如來理佛變成釋迦如來也。故知此文理佛所變義分明歟。御記云。先師吉水前大僧正（慈圓）言談之時以此偈施名譽於他門之事如面談。是一門之談也。末資尤可粗幾歟（云云）彼御口決云。彼大僧正法花法事被相尋東寺天台明近之處。內內種三印言出。遍知院僧正法華法大意被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成智行兼備之由被次奏。因茲名聲聞一天。德行彌四海給問。本尊加持印處如何答。初印五明。此印言出玄祕。口傳兩部大日令坐塔內也者。御口決云。法花法習本尊為祕事。於二佛有三重習。第一重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日習之。即理智二佛也。深祕義云。理智二身安於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二為本。故以塔為本尊。後而二為宗。故以二佛為本尊也（云云）今口傳三義中當第三義（耳）私云。大師釋中寂光如來融境智者今塔印也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。大內並是表二佛同坐。故云融境智。知見心性者真言也。四即開示悟入。四佛知見故（開顯云。佛知見者眾生心性也）故敷抄云印（云云）又今次第玄祕出五者。彼又不相違。菩薩心論之物而言之。第五字是具足方便善巧智圓滿義也（文）故玄祕云（開白示行悟燈入入方便善巧智圓滿之義也。云云）可思也。御記云。真言四以口傳加第五字也。又御記云。塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不二之大日之中理智德顯也（云云）又祕說。寶塔開戶者。金寶云。大日劍印（但二大指之間少開之為異）二手虛心合掌。屈二頭指置二大指頭。其間少開之。寶塔戶開義也。是此流究竟祕事也（云云）私云。塔印也。云劍印事如何。印智拳印者。法花法用此印。金輪儀軌文分明歟。愚案云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛頂持諸佛體。金輪法用智拳印顯之。非法華法用智拳印之義歟。明用五金印台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。塔印無所不至真言今言歟。智拳印用（云云）又說云。智拳印歸命（云云）勸修寺最祕云。智拳印阿阿暗惡（云云）玄祕護摩部王。金剛大日時智拳印。歸命（云云）又宗命傳云。本尊台大日印明五古。五字明。又印法界定印五（云云）澤抄外五古。五字明。又智拳印。明問。正念誦何言耶答。無所不至明也。理性院但五也。裏云。師云。本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一反許加歸命句後。後五字許可誦之問。散念誦中無量壽命真言等何乎答。薄草子中。無量壽命決定如來真言法花肝心真言法花補闕真言出此為別趣。可見彼（矣）問。無量壽決定如來者何佛乎答。御口決云。或說多寶。或說阿彌陀。又說大周然度經中。極樂世界之西有佛。現在說法教化度。名無量壽決定如來（取意）或抄云。新譯無量壽決定光明王如來經云。西方有佛。名無量壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世界佛也。既所居淨東西別阿彌陀寶佛乎。御記云。無量壽命決定如來一習多寶（云云）未見本說歟。一本自件佛御坐也。有所見歟。私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常住在世之處靈山常說妙法次當即誦無量壽決定如來真言（略抄）此軌意約釋迦本遠壽量名無量壽命決定如來歟。次讀經者。澤抄云。先誦不動咒而後可誦法花（十羅剎中黑子不動云云）問。召請結界等何乎答。薄云。召請。大鉤召。結界。不動○字輪題梵號。如石山薄草子等出（矣）問。護摩本尊段印言何乎答。自加持。塔印。五。召請。外五古印。同明。諸供物。加持物。同明。撥遣（准召請）十羅剎真言。唵阿帝伊利野問。此法四法本誓中何乎答。小集四法中不出之。本誓中延命舉之。仁錄四法中息災本誓之中。滅罪舉之。妙抄滅罪延命舉之。儀軌塔門西門（云云）何不出增益乎。澤抄云。曼荼羅向西方。可依增益歟。但依行者願求息災等又無咎（云云）傳受集同之問。都嚕婆香者何香乎答。澤抄云。此法都嚕婆香為祕事（或都嚕婆沈水香入蘇油云云）煎入缽置中瓶（結願了眼云云）傳受集第四之他家說云。兜樓婆香。或說萱草。或萱根。又說芸香。是用法花法之香也（云云）授心抄云。法花法頭盧婆香煎入香水用之。件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎替用之。或塗香用之（云云）
問。禮佛又說（云云）初說不出其名如何答。初說釋迦多寶法花許可唱之歟問。支度伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八人成二十人。何云八人乎。付中上既云上番下番（云云）相違如何答。此法修護摩之時事歟。可尋決也。

理趣經法

問。說經曼荼羅（文）何曼荼羅耶答。御口決云。此經曼荼羅有多咱。一十八會曼荼羅。十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品為能說曼荼羅（自如是我聞至而為說法是也）初中後善以下十七段曼荼羅為所說曼荼羅。就中前十六段曼荼羅為因曼荼羅。表十六大生歟。後一段五祕密之曼荼羅為果曼荼羅。顯五智圓滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金界七會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段歟。十八會曼荼羅為本。是則金剛智自筆薦福寺金泥曼荼羅也。御記云。金泥曼荼羅者。凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少少有之（云云）又理趣釋釋五祕密曼荼羅云。具如金泥曼荼羅。像東南隅是也（文）今說經曼荼羅者。初十八會之曼荼羅歟。或云初段之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御記云。理趣經法付說經之曼荼羅。行祕說之一法界之說也。一塵之中土一法界之意也。付十七尊行樣常事也。理趣會之曼荼羅也（云云）問。就大法可行之（文）其作法如何答。御口決云。此有二說。一大日道場觀如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉成之行相也。又西說同入我我入之時。本尊當觀大尊也。又最略說入我我入本尊觀當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決云。就大日心月輪中觀當本尊三身者深淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊所圍繞也（是學洞院僧正奉授喜多院法皇祕決也）
問。本尊種子三形何答。如次第此習。祕宗奧宗旨真言源底。故云祕密源底也。當卷於理經法有深祕淺略二說。今次第最深祕故。遍知院僧正御房此卷被授人之時。初說被切出之。今又寫其本故別卷籠中也。
問。觀中是一塵之中土也（文）何意耶答。一多無礙大小圓融意也。所以一塵之中容無量剎那。一毛端納塵數之生佛之義也問。法性大日如來住定印（文）二界之中何尊耶答。既云定印。台大日歟問。今法以說經曼荼羅為本尊。第二既毘盧遮那金界大日也。故理趣釋云。遍照報身佛（文）付中理趣經金剛頂部經也。豈理佛所說耶。又序分中金剛大毘盧遮那（文）又今次第裏云。今尊金界大日也（云云）如何答。此法有淺深。中今習祕宗源底故。理智不二之尊。兩部一心之佛也。種子（金）尊形定印（台）印（智拳印）言此則非顯兩部不二之義耶。但至難者第二段毘盧遮那所說曼荼羅也。序分之中毘盧遮那是能說教主也。以彼為本尊歟。例如孔雀經請雨經以能說佛為本尊也。次金剛頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明三界不二之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密金剛（文）又第二段大日報佛。彼又不二之義也。裏書誰人耶。後人誤歟。御口決云。今此次第就一法界也。此流以此習為今經祕事也。云。大日如來理智不二之行。虛空中有字。成如意寶珠放五色光。光中字（各成如意珠水精如意珠碼腦如意珠摩尼如意珠玖珀如意珠琉璃寶）是照身五智功德也。是如意珠變成法性大日如來。住定印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉大日蓮花王。此蓮花以五古為莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一切眾生身也。
智拳印 大日 金薩 龍猛 龍智 不空 惠果 弘法 真雅 源仁 益信 神日 真寂 已上師資相承到我十二葉付法只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺記之。
又表紙云。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口僧。五日之間十五時修懺悔法。真言教中大乘經轉讀之。并祕法祈滅罪。夢中不空三藏來云。真言之中肝心我珠以此法為心（云云）令如是一兩度示之（云云）
師云。口決云。表紙記是理趣三昧也。真言教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經法也。
又奧記云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正定海（已上文也）御口決云。三密房流以一法界者約表紙記。非理智不二行。彼別法也（云云）此流習理智不二行習。此經大事也（云云）私又寶心次第云。臺上有字成法界法性率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智拳大印（文）此又雖為大日本尊未知理智不二五種尊珠深義。又以金剛二字屬大日。恐違理趣釋（矣）問。召請結界等印言何等耶答。召請大鉤召結界不動也問。本尊加持印言何等耶答。如次第出之。箭印木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢也。謂見本有普賢故。以大悲箭射離厭心也（云云）或云。二大二小矢羽也。安然云。二空弓也（云云）寶心傳云。智拳印明也。又大樂印十七字明。大樂印金剛奈不空身印。大欲大俱金薩印。故今次第十七字明用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今三印三明也。五部具會以前十五箇印言如別卷（云云）
私云。十五箇印言次印理趣經法出之。又蓮花院僧正御房御傳受本於此具出。十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權少僧都憲深（云云）已上仍彼本具出故無以前十五印言。如別卷注也。五祕密印言事如下辨下。但朱付者今依師說傳。彼本墨書以六字御本被磨之（云云）
問。字輪觀何耶答。五大歟問。正散念誦何等耶答。如次第出之問。下理趣經法用總咒。今以說經曼荼羅為本尊。故本尊則大日故用也問。爾若何道觀中字為種耶答。今法以兩部不二為宗。故種。言歟。恐彼形像住定印（文）種尊不二義歟問。護摩作法如何答。次第出之。護摩抄云。
部主金剛薩埵。般若菩薩。自加持。內五古印。召請（內印外以右頭指召之）諸供物（同咒）撥遣（准召請）
本尊段自加持。智拳印。召請（外五古印同咒）諸供物（同咒）加持物（同咒）撥遣（准召請）
諸尊（三十尊如常）
理趣經法（第三重總本同法或說。云云）
問。本尊何尊耶答。金剛薩埵（云云）問。經法大旨以能說教主為本尊。今何不爾乎答。經法本尊隨宜。仁王經（或五大明王為本尊。或以五菩薩為本尊）六字經（金輪六觀音為本尊）以能說教主不為本尊故。而今經存二義。以說經曼荼羅為本尊之時。以能說大日為本尊。前次第意也。以理趣會曼荼羅為本尊之時。依所說法取本尊也。今次第是也。又五大尊種三等諸流大旨同歟。本尊加持二種印言五大尊羯磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同。
問理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺略次第。何不舉乎答。以理趣經淺略顯。可舉法花淺略之義歟。如薄草子問。本尊加持印言如何答。初金剛薩埵印言。金界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。自下文准之。但後五尊中慢菩薩印言。兩眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三度盡諸印言也問。明十七尊。種子真言。故可云總言。印金薩印也。何云總印乎。
答。真興私記云。此地菩薩往百佛世界。代度諸有情。其厭離心為菩提敵。其大悲心如射怨箭（矣）私云。此地者初地名極喜三昧耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。極喜地者能益自他生大喜故名。初地者約初歟。或又隨何菩薩可經初地位故總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別德故同可此指乎。
次五尊羯磨印言。
金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印表相者。御口云。鈴適悅義。是賢聖身心令受悅樂之義也。杵又令開眾生本有五智。故拳向外示眾生也。欲金剛印。御口云。大悲箭者或處云彈擊。令悲增菩薩從生死向涅槃彈擊也（云云）又御口決云。此四菩薩次第先向所愛境生欲也。生欲後有軍起觸。後生愛著也。生愛著思自他別生慢譽心也。此等即事而真之理。非迷情遍計之謂。佛惠所照變毒為藥。故如此也。住妄情心行如此事。為三途業因無出離期矣。行者專可用心者歟問。五尊羯磨印三昧耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨印。今何違彼乎。又羯磨言出何文答。御口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶戒云三摩耶印歟。
私云。羯磨印金拳為印母故界羯磨會金薩印也。三摩耶印外縛為印母。故極喜三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲軍等印相依拳依外縛。從金薩本云五尊羯磨三昧耶也。
又御口決云。隨在何處三摩耶印用羯磨言為祕傳。印即三摩耶形故。又御記云。或說云。三印羯磨言是表定惠（三定羯磨）以之為習（云云）或說云。三印本誓。羯言證果也。又云。表內證外用也（云云）或說云。羯尊出利生門。成事業利眾生。如應身佛。應身說法為詮。故用其言。三印性本誓悲願。應身出世依本誓也（云云）又撿私云。羯磨三摩耶各五種印言出五祕密儀軌也。大樂金剛薩埵念誦軌并普賢金剛薩埵念誦法。俱羯磨印用三摩耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶印。前羯磨密語（文）此軌羯磨語者五祕密軌三昧耶言也。彼軌四句別為四尊三摩耶之明。四句貫用為讚也。金薩軌四句貫用准為讚。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次第極喜三昧耶印也問。理趣經法可用五祕軌印言乎答。此事其難解。可聞明師。口決私云。五祕密同一蓮月深故歟問。理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。中尊大普賢金剛薩埵也。作鈴杵之勢。十六大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣也。大普賢金薩大日赴化他門三形也。傳法院本堂金薩是也。大日印有二說中。諸流皆用大日拳印。經智拳印如來拳印名智拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。誦心真言。遍照尊（文）。
私云。前後諸段皆隨其尊用其印。今既金界大日也。何用如來拳印。經既云知拳印。釋又云大智印。後說順經釋（矣）。
降三世印。當大印。左右三轉。明各一反。澤抄云。五古印內外共用之。但外（云云）小野胎藏金剛手印。降三世用以五古印。觀音印如印文問。阿彌陀法用此印。以頭指開搔。今何用小指乎。御記云。大師御傳出理趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也（云云）愚按云。花開依泥土助。故以小指開之。阿彌陀印以風開之。風於空有自在義。故觀自在之時以風開之歟。仁和勸修開許搔無之。似闕八葉歟。虛空藏印如文。但仁和勸修二大同交不並立也。拳菩薩一章文殊印如印文。但右手釰印三度動之。如切勢也。澤抄云。右拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝上。如持釰（文）勸修云。以右拳安右腰。以左拳安左膝上（文）略出云。又用左置於心上。如煩惱障。以右為釰。想釰之（文）准此文當流印相為正說也。
轉法輪印。如印文澤抄云。小金剛輪印（但小指不鉤）口決云。二頭指鉤結頭向外也。勸修云。左右金剛拳印指合。即輪壇印（覆兩拳拄頭指側也）。
虛空藏印如印文。左右釰印。左內右外。互如抱胸。胸前一舞亦交安頂（以右頭中置左頭中上交也）勸修云。左右各作釰印。左向右直立。左手仰著右手下。二手相付從之也（云云）摧一切魔印。諸流同。普賢印又同。今此段降三世教令輪會普賢為本尊。第三何異耶。此大師文句問答也。彼釋云。問。前第三章與此第十一章同異如何。答。恐前唯為金剛部。此則通四部歟（文）外金剛部印內五古印。仁和勸修外五古印也。釋云。外金剛部者。摩醯首羅等二十五種類諸天也（文）七母女天印文。勸修外五古印。頭指來去（云云）澤抄云。外縛右風三來去（云云）釋云。七母女天者。是摩迦羅天眷屬也。以金剛鉤印能召諸有情類引入佛道（略抄）三兄弟者諸流同釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。次第顯理也（略抄）四姊妹印。諸流同釋云。四姊妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨（略抄）此次蓮藏院本舉五部具會印言。印言其文如初法中出之。恐傳寫落歟。理性院本五部具會印。外五古印（加持四處）真言（最祕云云）蓮藏院次第云。段段印明（如先）先振鈴。次段段印明。次八供養。次事供以下（次第如此用之。云云）今本無此文也。正念誦已下全同（矣）御口決云。段段印明中五中具會印明祕事也。軌不可授之（云云）。問五部具會何文耶答。無量無邊一段文也。故理趣釋云。復說平等○一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆具五部。一一聖眾具無量曼荼羅。四印等亦無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者。顯寶部中具五部。五中曼荼羅四印等亦無邊。一切一切法一性故般若波羅蜜多一性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等同一法界性也。一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅等。四印得至究竟無性談也。（文）。
私云。金剛部等各具五部。故云五部具會也。
問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五部。何云五部俱會也答。佛部是四部總合位故。舉四部自五部備也。例如開示悟入四字具五義（矣）就中印既大日外五古印。是舉總含別歟。勸修寺流云。第十六會本尊金剛界五佛。種子。印言金界羯磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。澤抄云。第十六段無量無邊段（圖云。五部具會。云云。行金剛界曼荼羅歟）無印言。或師說有印言。謂用吽明金剛夜叉印（云云）。
私云。既云行金剛曼荼羅。五部具會義歟。無印言者無此段別印言也。或師說不順五部具會之義。似局羯磨部歟。
問。經文配五祕密方如何答。理趣釋云。菩薩摩訶薩乃至得大樂最勝成就者。此是欲金剛妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至即得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩三摩地也。此五種三摩地祕密中最祕密（文）。
五祕密印如次第出。澤抄云。有五種印言。皆重字。一切段印。二蓮花合掌。二小二大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵篋印。五外縛印。又總印（外五古）誦大樂真言也（此總印言用時不用各別印言也）勸修寺五祕密尊種子。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付云。五部具會五祕密之二段諸尊傳不載之。今依師說傳之（云云）御口決云。五部具會并祕密印明祕密中祕密故云。薄草子次第不出之。別授之（云云）釋中釋五祕密云。此五種三摩地祕密中最密○修行者得阿闍梨灌頂方可修五密（文）又五部具會寶心傳云。智拳印。或說羯磨會三十七尊印。瑜祇經三十七尊一字明用之。又說外五古印（云云）澤抄段段印言許無別行法軌則。勸修寺十七會皆別別行法。故皆出本尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩埵會許行之。諸會皆可准之（云云）。
問。召請結界等何印言耶答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。撥遣通遣也。
問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之（云云）理性院兩流俱就自災敬愛修之（云云）。
問。理趣會攝二界諸尊耶答。御記云。此理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師九良房此會合圖 也（云云）。
私云。西北角是方始。故九會中理趣會安彼角示攝諸會之義歟。
六字經法。
問。六字者指何物乎答。御口決云。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等約首歷真言等。
問。六字經云六字神咒。請觀音經說誦大吉祥六字章句。此等皆說所說神咒。非名六字耶答。六字經出多真言。皆文字并句。或不足六句或增六句。何指神咒耶。又至至觀音經文者。上立三稱我名。下云六字章句。可名稱也。故六字經驗記云。六字者觀自在菩薩稱名（文）。
問。今此種子三形本尊如何。答。妙抄云。種子（行不可時）三形弓。尊像（左右第一印。左第二戰。右刀。左第三月。右日。云云）玄祕同之。石山道場觀云。種子。三形初割蓮花。尊形觀音（云云）理性房傳云。六字本尊正觀音。種子或。三形白拂或獨古（云云）薄草子一本種子。三形圓鏡。尊形聖觀音。又一本六觀音為本尊。種子（云云）今次第正觀音。三形妙抄中出。謂獨古八葉蓮寶形甲冑（云云）此中不出馬頭三形。傳寫誤歟。白馬頭是三形也。御口決云。以六觀音為本尊。即醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變之字明王為本尊。謂其身青黑色而柔軟形也。六臂具足（或四臂）行足引舉名黑六字也。妙抄云。六字明王來本尊。是勸修寺法務務傳歟。六字儀軌云。次說六字像。身相青色。具四臂。左第一手持大刀。第二手舉月輪。右第一手持杵。第二手舉日輪。大暴惡相（文四臂說也）或云。觀宿僧都以金輪為本尊。即貞觀寺僧正傳也（云云）或云。或金輪為本尊。是曼荼羅中央尊故歟。非本尊可為部主也。或以六觀音為本尊。此習尤宜傳也。然數體兼行自語相違歟。或正觀音為本尊。自餘觀音似無用。凡六字者觀音名號（名字同也）六種各別也。其子細天台山龍興寺道邃記。今法觀音可為本尊之文證顯然也。其中撰一尊可為宗文證又明白也（云云）（勝日記）私云。決云六字法。以六觀音可為本尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云本尊可一尊耶。如彼理趣五祕密法。以五尊為本尊。多種雖為本尊非亡主伴儀。彼金薩為主。四菩薩為伴。今又六觀音中正觀音本身也。餘所變故。或又今法息災時正觀音為本尊。調伏時六字名號為本尊也。
問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是舉。何為本尊耶答。御口決云。覺洞院傳六觀為本尊。勝俱胝院傳以黑六字為本尊。二傳俱以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種俱令觀之（云云）
私云。御意祕抄意佛菩薩明王俱舉。以六觀音為本尊也。澤抄云。座上有字。轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩（云云）此意以觀音一尊為本尊也。理性院道場觀云。觀想行者前者字。成七寶莊嚴寶樓閣。珠縵羅網幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣內有字。成藥妙蓮花臺。臺上有字。成淨滿月輪。輪中有字。成獨股金剛杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黃金色。左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓滿。威儀巍巍。分三十三身無剎不現身十九種。說法心念不空過咒呾惡心。眾患令退散。惡靈神咒類皆消滅。凡蓮花部八大觀音。無數聖眾八萬護世十二大天梵釋四王天龍八部。集會場壇前後圍繞（云云）
私云。宗命僧都次第。但以觀音為本尊也。寶心阿闍梨不爾。如上引之。
勸修寺流云。蓮花上有字成弓。弓變為本尊。六字明王黑色六臂。左右第一手結印。第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三持日輪。十二神將蓮花部聖前後圍繞（文）
私云。此但以六字明王為本尊也。
常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大悲觀音者。不空罥索變。身色紺色。右手執青蓮花。左手施無畏也。大悲觀音者。十一面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有壺。其口有獨口。左手施無畏。大光普照觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。左手施無畏印也。天人丈夫觀音聖觀音變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏也。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白色。右手執蓮花。花上有三古。大梵深遠觀音者千手變。身黃金色。有六面慈悲相也。左手執紅蓮花。右手施無畏印（云云）（傳受集第二同之）
私云。此六觀音入不空罥索。除准胝。今次第反之。又別次第與今別。如意輪持蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種子又異。又此文大悲觀音為不空罥索。天人丈夫為正觀音。小野注文大慈配正觀音。天人丈夫為准胝。今次第依之歟。小野注文下引之。
問。六觀音皆片手作施無畏印耶答。寶心云。六觀皆面向中尊坐。各任本誓施無畏。早速令成願念（云云）
私云。兩手中一手持本誓三形。一手作施無畏。其印實可然（文）
問。六觀中或加不空或加准胝。邪正如何答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音處記之。又儀軌舉六觀音云。千手如意不空馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此文此六觀音正觀音為中尊為本尊歟。或以所變六字名號為中尊為本尊歟。凡於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋迦金輪為本尊（寶心義）或約觀音正體。聖觀音為本尊（宗命傳）或約所變身。黑六字為本尊（勸修寺傳）或六字即六觀音故。六觀音為本尊（薄草）或六觀音六字明王但為本尊。今次第也。澤抄云。道安金輪六觀音不動大威飛天。中央安金輪。左右安二明王意如何答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪佛頂釋迦金輪也（云云）又理性院次第云。身色黃螺髮（文）御口決云。金輪有摧破之功。降伏世出魔軍。故安中央呈此義（文）或又金輪觀音同體故安中央也。又安二明王者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世間咒咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之（云云）寶心云。又曼荼羅左邊隅不動明王。右邊隅大威德。是防護此法障難。上虛空有飛天等。陳種種供養（云云）
問。曼荼羅前安圓鏡。其左右安六箇合掌天形。何意耶答。薄草云。（壇之左方左方）西南御口決云。此等皆咒咀神名也。此中者金峰山也。殘三天不出其名。施主氏神阿闍梨本處鎮守也。此三神隨施主。依阿闍梨其神不定。故不指其名也（云云）
私云。安圓鏡事。惡心咒咀等合現本形為息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。釋論嚴具圓珠有覺門引可為證（文）御記云。兩忿怒六箇咒咀神。小野僧正後被圖加歟。六箇之內三神影像歟（云云）鏡觀音三形也（瑜祇經說也）為寫咒咀神影也（云云）修禪人傍置釋鏡之故。為寫魔障之影也。鏡必寫本身故也。謂變化物大身必寫也（云云）奉尋云。曼荼羅也貞觀寺傳也。何故觀宿仙明等傳用之。又三箇神影何鏡中不圖之耶（云云）又云。奉為水尾天皇被修之。其時以曼荼羅為本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在貞觀經藏歟（云云）問。召請結界何等印言耶答。次第云。召請蓮花部心印明加之句召之（云云）勸修寺云。結界馬頭（云云）理性院云。召請大鉤召。結界不動（云云）儀軌云。二手右押左。內相叉作拳。合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招之。真言曰。唵阿盧力迦曀醯呬娑嚩（二合）賀。召請印言也。又云。次結界。馬頭觀音印。辟除結界（文）印言俱如十八道出之。
御口決云。召請結界等儀軌既用蓮花部。尤可然（云云）
問。華座印言何等耶答。軌中印言如十八道（矣）但黑六字為本尊者。可用六葉印歟。御記云。黑六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一現荷葉也（云云）問。本尊加持如何答。先金輪印。二手內縛立合。二中指屈上節如鉤形並立。二大指屈二頭指。今端置二大指上。真言歸命輪。釋迦金輪印言通二金輪。釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪也。正觀音印蓮花部心印言。又說金輪次六觀音印言用之。其印言第八卷出之。可見彼（矣）次觀宿明仙二箇印言如次第出。澤抄唯用此二箇印言也。理性院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智拳印也。
私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦金輪。故彼次第云。身色黃金螺髮形。住法界定印。印上持八輻輪（文）相違如何。
重案。澤抄又此法金輪印言智拳印也。兩說既同。雖釋迦金輪今尊加持可用此印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名輪印。觀宿僧都（尊師弟子也）夢中所感見之印也。仍說處無之。此印表六輻輪。即配六觀音。如意輪并持六輻輪。准彼今以六輪為觀音三形也。輪有摧破之義。顯摧破之義。顯摧破咒咀怨念等歟。又云說法印。摧破出世魔障故說法云法輪。可思之。御記云。如意輪記云。轉大妙法輪。皆從意寶生。所說之妙法皆以轉成就。以轉為妙智。能斷諸結使（文）師口云。意寶者思惟平也。是即大慈悲相也。能斷諸結使之文。而調伏相應也。觀音說法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意輪為本尊。即以六臂為六觀音也（云云）又木幡上人云。此印六輪者二手各火空捻為二輪。又以右水地加押左風水。為二輪。又以右風押左掌以左地押右掌為二輪合成六輪六觀音也。真言出經并儀軌中（矣）
問。口傳左右大捻為祕傳。有何故乎答。私案云。如意輪軌云。以輪為妙智。能斷結使（文）以空捻無明。空無明之義也。是斷結之意也。故為祕傳歟。明仙傳印。此印言出儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以二大指押無明指（文）真言軌中無莎呵句。經中出處初無莎呵句後加莎句（矣）理性院說云。輪印觀宿僧都尋他家傳之（云云）而以此印為根本印。或說觀音印也（云云）又陰陽變閉印（云云）又後印。澤抄口決二大以右押左相交表調伏。又二頭附二中。此等事不同。常三古印也（云云）
問。正念誦（本尊咒）何咒耶答。咒也。
問。本尊加持（如先）者如何答。前印言中觀宿明仙二箇印言許可用歟。第三加持時本尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白衣不動大威德印言如下卷出（矣）不動劍印慈救咒。報恩院御記云。本尊加持先金輪印也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用也（云云）
問。護摩部主本尊等息災調伏印言如何 答 部主 金輪。
自加持 釋迦金輪印 歸命 召請。准前根本印。屈二頭指各住中指上節。以右頭指召之。同咒 諸供物。同咒 撥遣。彈指同咒。
部主 大威德
自加持。根本印。召請心印咒 諸供物心中心咒（已上部主二說也）
或被甲。經咒 諸供物。經咒 加持物。經咒 撥遣准召請 本尊六字明王。自加持。被甲心。 經說咒 召請同印。右風召之。同咒 諸供物。同咒 加持物。同咒 撥遣准召請（已上本尊二說也）
諸尊 六觀音不動大威德。
自加持 金輪印明或聖觀音印明 召請。大鉤召印明 諸供物。六觀名別咒。二明王名別之咒 撥遣。彈指。
諸尊 五大尊
自加持。內縛五古印。慈救咒 召請。外五古印。同咒 諸供物。五大尊各別咒 撥遣（已上二說也）
世天（如常） 但加持咒咀神等名稱名。普供明末加（某甲）
問。修此法時花何物耶答。調伏法不用曀花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法調伏時安世美可用也。迴御修法不動護摩用之。
問。燒三類形事如何答。如次第記之。御口決云。雖本儀如此近來此依不用之。如次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀練內護摩義也。若作調伏法慈心為先。內無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。思之燒耳（云云）理性院習云。觀想。此三類形共彼怨家怨念惡心現形者也。今以本尊慈悲猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生慈心。為施主而順伏。但滅其惡心不可思損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他俱有益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存念耳（云云）十卷抄第三云。師云。不送灰尤好（或云。不作三類形。以觀行用之）非是欲損彼身斷其命根為燒滅其惡作心所除消三毒煩惱也。外現降伏相。內發慈心。不然者自損損他（文）問。作三類形事如何答。儀軌云。相應者天孤七。地孤七。人形以麵染作之。慎莫示他人。師密自設少許麵作之。以墨書其咒咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃至國郡鄉其宅其修其坊男女（文）御口決云。如軌或麵或ＶＶ染作之。然近來有其煩。故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。天弧鴟地孤即孤也。人形著帽子形也。此形通男女僧俗故也問。三類形重置如何。
答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦氣。以小瓦氣覆蓋。頭方向外（或不定）置右脅机上（在前如圖也）護摩終欲燒之時。先取蓋乍器取之。三形類方向爐置金剛盤上。又摺人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小土器二重（下器為受灰也）盛三類形。又上置土器。燒時三土器開立置。以箸筴人形。誦咒燒之。一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以二器重灰器上置本處（云云）理性院云。先取人形等。以咒加持七反燒之。人天地次第也。古天人地隨折可有用心事也。
私云。三流說其次第是異也。可尋之。
問。弓箭等事如何答。先本尊左右立弓箭大刀等間弓箭太刀也。施主調送也。弓張立。箭倒立也（本尊右方）薄草子羽上立之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。勸修寺嚴覺鳥羽院御時。此法被修。弓弦立。院被御覽。故僧正（範俊）立敕定。玄祕抄云。嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前太刀此圖定張立之。而院被仰承仕云。弓弦可立。故僧正（云云）此為定說。或人說誤歟（又矢置爐邊祕妙與薄異也。薄抄爐左邊。矢羽向行者方置之前矢如今。羽向右方置之。玄祕同之）
問。以桑弓葦矢置壇。射六方事如何答。置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上下四方射之。四方引幕射之。上方天井射立立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射一筋殘具弓置之（云云）其射散矢伴僧中隨使取集入爐中燒也。報恩院僧正御房被修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸許紙羽。弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作加（矣）理性院流射之由其矢取置机。實不放射也。又後時此矢用也。當流每作加之。但所殘矢未定何（矣）澤抄弓一尺二寸。矢五六寸（云云）結願時射弓之後順匝。弓箭七具并脅机弓矢等。於爐中燒之。祕密抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西南北天地射之。是祕說也（云云）問。大小結乳木用何物耶答。葦矢為乳木也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄長四寸八指也（云云）西南院之二十一乳木許矢用之。百八用之歟。寶地院之說二十一乳木葦用之。百八餘木被用。理性院次第奧云。此法異也。常調伏法以葦為乳木。長四寸（云云）澤抄云。付息災行時不用葦矢。只例乳木也（云云）
問。結線事如何答。如次第記。結線時六口中隨宜。以兩手入中引結。結時誦本尊佉知佉知咒。一結一咒。百八反結之。薄草長三尺五寸（云云）百八結不足故。今來四尺五寸事。太珠數緒。右左也。二十一筋紙裹左脅机端置也。結線時至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本置護摩壇脅凡。又臨其期置結線前机。如先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩院僧正御房被修此法時。開白許置護摩壇脅机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。七日間不返。置在伴僧机也。近來用此說也。澤抄云。散念誦誦六字咒時。阿闍梨自所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇日百八結也（云云）授心抄上云。番僧中知法之輩一人。結線役可勤仕之。結線者白糸六尺五寸若五尺。若施主身長用之左糸六字咒百返念誦一結。又百返念誦一結。如此千返十結。百返百結之後。施主與之。施主護用之（云云）
私云。澤抄返數最少。授心遍數最多。一七箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八結宜歟。三尺五寸百八結難。五尺許可用之歟。今次第云。行筋七筋也。今十四筋縒時誦本尊咒縒之也（云云）報恩院云。此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟儀軌云。用線法白線十四條為一繩。七為一片。兩片十四條。右合為繩。三尺五寸為法。師以三尺五寸為百結。其線不足以四五尺亦得也（文）
驗記云。以五色線作索。誦六字咒直言。一座七反誦一咒一結。誦咒合三十六結咒。咒了採結線繫其甲頸（文）
私云。儀軌右合。今口傳左合。相違可尋之。又結線白線糸用之。
問。解線事如何答。御口決云。近來不用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右端中折合。以紙捻上下二處入折櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解之（云云）又云。結線送施主許。守令懸持也（云云）
問。燒三類形事何時耶答。護摩了未置鈴杵以前燒之（云云）
次芥子（是加持物也）次以桑弓蘆矢射六言東西南北上下次第也。下方爐中。上方天井射也。矢六拾取如本脅机置之（云云）問。伴僧讀經作法答。振鈴以後六口俱讀經。其音色加持經者讀法花經（矣）護摩間（本尊段已後歟）六口皆誦咒。六口各別誦六觀咒。但其中結線一人誦本尊咒結線。其分託傍人。自分咒令滿人也。誦咒事念誦未必出聲也。理性院流六口中三人讀經。三人誦大音咒也。此誦咒人中結線歟。
問。御加持作法如何答。御口決云。如常時六字真言問。護摩壇撅用箭事奈答。當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用矢。鳥居引五色羽本。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。澤抄橛鳥居料矢。佛邊立矢（云云）
問。曼荼羅圖今所用何耶答。御口決云。曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被圖加（云云）明仙圖為才覺被出之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或說云。天台二會講師。餘慶僧正師也。但真言師不見（云云）又云明詮人。元興寺法宗三會已講元律師次僧都隱者也。此真言師不見（云云）澤抄云。六觀音觀宿僧都逆置之。明詮僧都順置之（云云）問。前置二明王。中間安圓鏡。有何故乎答。御口決云。降三世降天魔。軍荼利降地魔。大威德伏人魔。金剛藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨家咒咀怨念專在人。故安大威德為令伏彼也。總伏四魔。不動伏人魔。故總別并舉也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正觀音三形用圓鏡。可悉之。
問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶答。委在口傳。畫咒咀神等也（云云）御口決云。也。者。也者。金峰山也。餘三月輪無名者。御口決云。山尾河尾奧深等也。故僧正云。餘三天形等三神影像歟。或難云。若影像可圖鏡中。既不爾非影像也。故僧正被諾（矣）西南御口云。殘三天形施主氏神阿闍梨本處鎮守也。此三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指其名也（云云）座以泥作藥叉形歟。或抄云。本尊曼荼羅有多種。一者醍醐方。中尊一字金輪周匝安觀音形像。持物未知本說。法成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。依先師所傳注進之（云云）其文可尋之。貞觀寺經藏有種子曼荼羅。中央字。從前右匝六字也。見聖千馬十准加種子。但馬頭種子。是歟。台藏馬頭種子。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。更無不動大威德月輪天等像。二者或人所持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三五大明王為本尊。懸五大尊像（云云）四者又古次第云。以焰曼德迦明王為本尊（云云）五者山前唐院有曼荼羅。影云六字天王。其中尊六臂立像。左右第一手作印（或六字代返閉。云云）今四年持物如本圖。鳥羽院又六像是也（云云）
私云。此抄有圖像。中央月輪安金輪迴六箇月輪。安六觀音。左右安不動大威德。前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌也。上有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳六箇飛天乘雲。
此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正中央金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六箇二箇飛天多少可尋之。
六字明王像
問。今此四法本誓中何耶答。小集云。四法中調伏。本誓中咒咀也。仁錄入四法中如先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨時行之（云云）又小野僧正於東北院息災被行之。大理趣房手替（云云）又已發調伏。未發息災（云云）權僧正御房御物語云。文德天皇御宇水尾天皇春宮時。天皇御腦敕云。今度命難存。可有讓位。而春宮幼稚（八歲）惟高新王成長。以件親王可有讓位歟（云云）于時貞觀寺僧正為春宮御持僧。勤修六字法之間。春宮御即位如本意。如支度法驗揭焉也。金輪為本尊。其後樣也。殊勝祕密之習也（云云）觀宿大僧（貞觀座主東大寺別當也）貞觀寺入壇資。惠宿僧都（貞觀寺別當也）順弟子也。一長者大和國人也。又尊師入壇弟子也。
真雅
源仁 聖寶 觀賢
惠宿 觀宿
問。已發未發者何別耶答。或云。已發怨家等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼惟量修也。
私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無礙觀可作之也。
澤抄云。師說云。以鉤召印怨家成五大無礙觀（云云）即想。法性內五與世界外五大無二無別也。法界五大與自身五大無二無別。故法界即自身。自身即法界也（無礙故安鉤召歟）問。此法供修時可用結線耶答。西南記云。供時用否不任意。又結線伴僧一人無量阿闍梨散念誦之終結之（云云）今次第阿闍梨自作讀經前可作之歟。結線讀經大金一字列之或人記云。若護摩若供時散念誦之時阿闍梨自可結之。若時了於下座結之。或於高座上片端令取施主給之（云云）是古體之事也。不可然（云云）問。此法藥種何物耶答。建長中大宮院御產。報恩院僧正于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽鹹。此五種和合柳杓供之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。中鐵末判鹹昌五種和合。柳酌爐中也（云云）當流說同也。但加持物黑芥子。常喜院云。調伏加持物。蔓菁或芥子（文）授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩藥種用之。次安息香名香用之。深可祕之（云云）問。六觀音印言何等耶答。聖觀音 唵阿嚕力迦莎賀 千手八葉印 唵縛日羅達磨紇哩。
如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二地端交立。二空並立 唵缽頭銘震跢摩底入縛攞吽 十一面。金剛合掌。互深交 唵嚕難入縛攞吉哩 准胝。二手內縛立合。二中指屈二頭指。附二中指上節。開二大指附二頭指之側 唵者禮至禮准胝莎呵。
馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各相北普二大指微屈。勿著頭指。唵阿密栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵。
問。小野流勤仕六字法人誰耶答。
小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之。
三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之。
報恩院僧正。大宮院御產兩度勤仕之。
蓮藏院僧正實深。東二條院御產御勤仕之。
寶池院僧正定濟。又後御產勤仕之（文安七年九月）西南院法印實勝。於皇后宮御所（土御門）御產御祈勤仕之（永仁四年十一月十四日）
問支度卷數何耶。
答。如遍知院支卷集。

祕鈔問答抄第七