祕鈔問答第十（抄卷第十一）

　　　　輸入者 吳迎香

普賢法（密號。真如金剛）

問。此尊種子三形何等乎答。如次第出。薄草子云。或劍（石山）或賢瓶（台藏）寶心傳同之。宗命傳五古。勸修寺五古。澤抄五古（云云）
問。觀中尊像如何答。身白肉色。被五佛冠。右手持杵。左手執鈴（云云）勸修寺次第云。身水精色。首戴五佛冠。左手持五吉杵。右手掌向外屈地水二指。白象上蓮八為座（文）理性院等同今次第也。
問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂。名之為金剛手（文）准此釋。今儀形金薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法花普賢等不持鈴杵乎答。私案。普賢儀輕中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢為眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。五祕經云。如經所說有三種薩埵。所謂愚童薩埵‧智薩埵‧金剛薩埵。以金剛薩埵間其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛薩埵（文）既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御記云。於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌為宗要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄劍（有火炎）右手押掌屈地水向上也。文殊院普賢頭無五佛。左手持蓮上有三古杵。右手伸五指。掌面向上也（云云）
問。八金剛妃者何尊乎答。
問。本尊加持印言何等乎答。三種印明。宗命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初印二手外縛。豎二中指也。寶心傳用三箇印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印言。寶心傳五古通內外。明云。今印又屬二歟。指（云云）屬字不審也。石山并勸修寺說普賢三昧耶印言也。澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印用理趣經總咒。寶心此印用。
問。召請結界等何等乎答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。發遣通印言。
石山字輪。
問。護摩本尊段印明何乎答。自加持普賢三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同明。加持物。發遣准召請。
問。今尊四法中何乎答。小集四法本誓中不舉之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪列之。今次第就息災行之。
文殊法
問。文殊有幾種乎答。一字五字六字八字不同有之。
問。約何等儀有此異。又何無三字四字等乎答。御口決云。五字約真言及首髻立稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八字六字等非八髻等有之。又御記云。三字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒真言。一本（慈覺）理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有三髻歟（已上師物語）又云。五字文殊五智金界。八字台八葉台界。然而台八葉文殊菩薩文珠院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花部尊可通兩部歟（云云）私云。既云五字唯真言為名。非約髻歟。若約髻之時。云五髻文殊也。
問。今尊種子三形如何答。如次第出。薄云。劍。石山劍。私云。此種三兩說俱可通諸文殊歟。石山記云。五字八字各別。且付遍法（云云）
問。觀中尊形何文殊乎答。依石山道場觀歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故為眷屬。別儀軌文殊坐金翅鳥座（云云）鳥王品不說手臂持物又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰佛相（文）
問。本尊加持印言何等乎答。根本印台藏文殊院文殊印也。出台儀軌歟。真言出文殊軌（矣）薄外縛二中作劍形。出金界儀軌歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛利劍印。又云金剛利妙印也。
問。召請結界等何等印言乎答。召請蓮花部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣可用蓮花發遣歟。

五字文殊（密號。般若金剛）

問。此尊種子三形何等乎答。如次第出。宗命傳青蓮花。又說利劍。勸修寺劍（或青蓮華）澤抄同今次第也。十卷抄。隨法用之（云云）七卷抄或或。智劍梵篋（云云）
問。觀中字變成智劍（文）大師釋云。文殊利劍絕諸戲。真言為種子（文）相違如何。答。儀軌說不用。各舉一義也。故供養法云。曇字變成般右劍（文）今文依軌也。金智軌云月中觀字。化為寶劍（文）大師依文歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。又今八字次第種子三形劍（云云）
問。俱何為劍種子乎答。字有照法界之義。是智之用。劍有斷妄執之德。是惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。同字大空故。
問。今此尊形像依何經軌乎答。五字陀羅尼頌云。虛空諸如來悉隨劍而。量同己身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子相。五髻被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸妙色相。身處淨月輪（文）私云。妙色相者三十二相八十隨好也。大疏第五有釋。
問。本尊加持印言何等乎答。二印二明如文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合掌。二頭折屈大指其入校（師說祕印云云）明五字明也。前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五古印。或梵篋印。俱用五字明。外縛中指劍形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印五字明。五髻印誦本真言。曩莫三滿跢沒馱（引）南阿缽羅（二合）底賀哆舍娑曩（引）喃怛你也（二合）他唵羅羅薩麻（二合）羅阿缽羅（二合）底賀多捨曩（引）俱摩羅路跛馱哩抳吽（引）吽（引）薩頗（二合）吒吒吒娑縛（二合）賀。
問。召請結界等何等乎答。如先出。
問。護摩本尊段印明何等乎答。自加持劍印五字咒。召請外五古印（中指劍形）右風召之同咒。諸供物加持物同咒。撥遣准召請（文）
問。今尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中智慧出之。
私云。案字輪觀可觀五字咒歟。不空軌云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨眾生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字者無自性義也（文）

八字文殊

御口決云。於今此尊。東寺先舉別名如題。天台先舉總名云。文殊八字。又為祕法也。八字軌云。欲受持此真言者。先當訪覓具德。知解真實道行大阿闍梨邊而受灌頂得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳受然可修念（文）
問。今尊種子三形何乎答。如次第出。澤抄青蓮花上五古或劍（無火炎）又口傳（云一切無畏）寶心傳師心品。宗命青蓮花上三古杵（或蓮上五古杵）勸修寺同今次第。十卷抄又同。
問。觀中尊形如何答。諸流大旨同。如今次第出之。聖眾三重圍繞者。第二請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住本方也。四大明王。東南降三世。西南大威德。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天各有後故成十六天也。
問。本尊加持印言何等乎答。三印三明。初師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。寶心次第云。御口決云。師子口印。以此為祕印。作此印有重重委曲三重（云云）三重習者。或習云。內縛兩母並豎作口。是普通習也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作也。師口云。第一內縛二空並立小鉤（師子口也）第二非內非外縛印。二空如先。第三外縛二小開立。二空如先予奉受木幡上人也。
問。八字配八大童子方如何答（光網地惠無垢光不思議惠請召計設尼救護惠烏波計設尼）出儀軌（云云）理性院口傳云。除字真言終加字（云云）（是遍知院手跡也云云）已上今傳云。八字八大童子種子。仍加中尊種子字也。若如理性院傳者。八大種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髻童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手八指相叉皆屈入掌內。以二大指少屈相並押二頭指屈節上。八字陀羅尼曰（如次第出）
問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶如意寶印。虛心合掌。二水內相鉤交。屈二火背以相合。二風屈著二空頭（師說也）息災天變。五古印內縛（在口決）敬愛怨人。蓮花（師說）印八葉（師說）惡人降伏。劍印小劍（師云羯磨會利菩薩印也云云）准此說三形印又可爾。然今流不出印三形不同（矣）又印言出同經。次說如意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌內相叉。亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰。又印言出胎藏儀軌歟。宗命流以內五古印為祕印。又內縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印一明。初師子口印。又印虛心合掌。二水內相鉤。二火屈背抓相合。二風屈著二空頭（云云後入唐傳）言八字。
問。召請撥遣等何乎答。准前可知之。
問。護摩本尊段印言何乎答。自加持師子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物同咒。撥遣准召請（矣）諸尊段。八大童子明如胎。四明王者降三世大威德無能勝馬頭明可用之。
問。今尊四法本誓中何等乎答。小集四法中息災舉之。本誓中天變惡夢出之。仁錄四法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今次第隨四種法用種子不同也。可通四種法也。

八字文殊鎮（其作法如次第記之）

彌勒法
大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三昧。一切如來大慈無量悉名彌勒（略抄）御口決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪量體也。故成就寬助僧正欣求都率。最後終焉結誦小金剛輪印言（云云）
問。今尊種子三形何等乎答。如次第出。諸流大旨同。御口決云。若淺略義。字菩提心為因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又為釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同體故。以字為種子也。三形塔是又大日三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一體（文）可思之。私云。彌勒真言中。初字為種子也。大疏第十釋彼真言云。此真言以字為體。即是本不生義○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺隨彼所應得者而成就（云云）即是慈中之上（文）常喜院圖。或。軌上卷真言品云。觀遏字變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身（文）
問。觀中本尊儀形眷屬圍遶等何說乎答。本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後右旋安之。四波又爾也。曼荼品內院四隅安內四供。畫像品四隅安外四供之。
畫像品圖 曼荼羅品圖
第二院第三重并天等座位如常。
大曼荼羅品云。大圓明更分為九圓。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。今觀依曼荼羅品歟。御記云。命云。尊勝彌協兩曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三苦為界道。以寶瓶為分齊。彌勒以五輪塔為界道。差異此許也。自中川源運僧都許為誂種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊勝曼荼羅（云云）源運隨分不覺也（云云）命者遍智院僧正命也。
問。何故以不動三世為脅士乎答。弘云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪為脅士歟。例如尊勝曼荼羅。大日為本尊故。不降二尊脅士（矣）
問。十卷抄云。右手作說法印（文）異今印乎。答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪甲上。餘指散伸微屈風幢（文）同卷畫像品云。右手作說法印（文）各依一品說也。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本師釋迦入滅故戴塔也（如來入滅起塔義也）演蜜抄云。觀音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故（文）皆是重師德故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴本師。敬師德義也。勢至戴瓶入父母骨。重親恩故也。孝養父母奉仕師長意也。
問。本尊加持印言何等乎答。三印三明也。初印瓶印。祕說塔印也。御品決。虛合二風各屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即塔印異說歟。瓶塔俱此尊三形故。二印俱用也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。可思之。凡以塔印為最祕者。大日慈氏同一體習。為當尊祕事。種子又此意也。私云。大日慈氏一體事出儀軌說。種子印塔印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同一體。嚕左那即慈氏（文）傳法院本願釋云。能居慈尊稱之毘盧遮那。所住定天（知足天也）豈非法身淨土。密印所標祕趣可知（云云）此釋相叶御口決（矣）能居慈尊號毘盧遮那者。指儀軌說也。密印所標者。用塔印。祕說也。彼上人含敕命奉遇三寶院大僧正（實海）灌頂大事真宗祕決相承之。賴瑜為彼聖人之末資傳此當流之祕瘊。古今雖異感悅相同者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草子口決。今真言彌勒梵名加種子也。梵名種子也。覺洞院彌勒法界定印上安塔。東南院彌勒以兩手結塔印（云云）又印此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀軌中出之。真言品也。已上次第所出三種也。第三咒青龍軌名大悲三昧咒也。又儀軌中出二印。法界印。二手內縛。二中伸立。二寸半許離。二風著二火背。以二大捻二火上節。開二大來去（取意）又法身印。如前印。二風相背屈二空並押火中文。火開離如先。風幢來去（取意）真言。納（引）賴怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）納莫婀哩（二合引）也虜（引）吉底濕（二合）羅（上引）耶（二）母（引）地薩怛（二合）耶（三）莽賀薩怛耶（四）莽賀迦（上）嚕顧迦耶（五）怛濕他（二合）鄔（二合）妹怛羅（二合）莽曩洗（引）妹怛羅（二合）糝婆。妹怛嚕（二合）納婆莽賀糝也薩（二合）賀（此真言前二印用之）石山次第前兩印用小咒。真言在別（云云）指此咒歟。澤抄前法界印。此真言怛濕池已下用之。又根本印（瓶印）言（小咒）又迅疾持印言用之。法界印後用之。理性院但用初瓶印小咒。又有祕說。
問。軌說同如意輪（文）何二尊贊同乎答。御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染（云云）觀音彌勒同體之證也。
問。召請結界等印言何乎答。召請大鉤召（義軌中出別印言）結界不動。字輪觀五大。撥遣通撥遣。
石山圖
問。護摩本尊段印言如何答。自加持塔印。召請（法身風幢來去召之）請供物加持同咒。撥遣（准召請矣）
問。今尊四法法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法如先。本誓中滅罪舉之。

大勝金剛

此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳如次第記之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛薩埵也（云云）大師釋。十二臂現身者金薩也。故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決云。一大勝金剛十輻金輪。口決云。一字金輪佛頂也（云云）敦抄云。智證圖書此尊（大勝金剛）愛染王也。書付。安置經藏（云云）私云。樓閣經云。金剛手今大勝金剛是金薩也。大師釋分明歟。
問。此尊種子三形如何答。如次第出。理性院傳智釰。又說率都婆（師口云。所持器杖等隨所求為三形也）或五古（云云）高野僧正傳種三蓮花（云云）
問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十二臂持智拳印。復持五峰金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智釰法輪十二大印。身住千葉白大蓮花（文）寶樓閣經中云（不空譯）於樓閣中畫如來。作說法坐師子座。佛左邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色。其像四面○頭冠瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂○（文）私云。安二經意。喻祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手五古摩尼鉤鎖智釰也。此十二臂三形表自利利他德也。謂四佛三形自利。四攝三形利他也。又智釰文殊大智自利。法輪彌勒大慈利他德也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋迦弟子。以顯密二利德歸智拳一印。以兩手作之也。樓閣經以釋迦為本尊。瑜祇經以大日為本身。可思之。以十二臂攝三十七尊事。如瑜祇抄記之。
問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二大印乎答。私案。實智拳印兩手故。雖十一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖增四十手約所持三形云四十手。合掌手寶缽手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首有五髻。從五髻放光明。其光無至遍於十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手右智拳。左執法輪（矣）又大聖御前勝金剛寶。身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黃色住黃色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。身綠色住綠色輪。左執大圓鏡。右當胸施無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝等無量聖眾前後圍繞（云云）
問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘又爾也。答。勝金剛寶者。眾生理具之淨心與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一切眾生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢也。次金剛蓮華鉤者諸佛眾生一味一相之法故。今尊迴慈悲平等之。以定惠四攝之鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金剛寶大庫者。庫者藏也。功德集成之所。寶財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召於一切眾生。令安置如來大悲之庫藏之義也。又如清鏡之面顯現萬像。不嫌好醜形。大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲眾生之樂欲也。夫一切眾生者違付本覺違隔真理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經迴生死輪轉六道。今以如來內證之功德被下印言之威力。方便加持速令一切有情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者表蓮華部。蓮華部者大悲三昧之本源也。佛界之敬愛者以慈悲為本也（云云）
問。本尊加持印言何等乎答。二印一明也。先智拳印。瑜祇經說尊像云。持智拳印。別不明印相。明出經中（矣）次本三昧耶印。小野云大勝金剛印。出二中同合（云云）瑜祇經云。金剛最勝心。內堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心（文）法三記云。印相如頂者。謂釰形也（云云）理性院流云。或師說釰形（云云）但此說自流不用之（云云）當流用釰形也。野決此外四佛四攝智釰法輪十箇印明。本尊加持可加用見。
四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌中。真言曰。寶菩薩印。外縛進力寶形。禪智並立。真言。法菩薩印。左手持花。右手作開敷勢。真言曰。業菩薩印。左右舉三反舞金掌安頂。真言曰。
已上瑜祇經所說成就最勝尊等四真言也次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。
已上經所說成就金剛鉤等四真言也。
次妙吉祥菩薩印明（金界三摩耶會利菩薩印）
次金剛輪菩薩印（小金剛輪印）
已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智拳。二十餘十手所持三形印言也。理性院流此印言第三加持時加用之。又金剛吉祥。破宿曜成就一切三箇印言加用之。又振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。云云。
問。散念誦中四佛明如經者何乎答。金剛摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。等也。
問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何云四佛明乎答。或云。此即四佛明習也。大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明加用之。
問。不出結界言乎。
問。勸請句如何答。理性院云。大勝金剛遍照（或遍大勝金剛尊。又本尊界會大勝尊）三十七尊諸聖眾。寶心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜伽。
問。發願句如何答理性院云。本尊界會大勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪。
問。召請結界等何等乎答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀。撥遣通撥遣。理性院流云。召請佛部心印言加句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如常。或不動釰印慈救咒。奉送本三昧耶印。端挑花隨投之。
問。御加持咒何言乎答。野決云。一字頂輪王經三云。此一切辨事真言。於佛頂教中。一切佛頂心於一切事業處當修行者以此應護身（文）御加持等用之此意歟。歸命尊勝無畏軌出。通佛頂咒若是辨事佛頂真言歟。
問。護摩部主段等何尊乎答。以佛眼為部主（文）理性院云。或義部主佛眼。寶殊。尊形如常（本印）又五古印。有口傳明。又云。成佛眼五古杵。形如天女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩提場經。虛心合掌。二大指入月。二頭指二小指開立如五古杵形（圓行傳）本尊段。自加持印。內縛忍願劍形言經咒。召請大鉤召印同咒。諸供物同咒。加持物一字心咒。撥遣准召請（文）
問。今法四法本誓中何等乎答。小集仁錄中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛修之（云云）

隨求法（密號。與願金剛）

問。此菩薩種子三形何等乎答。梵篋。理性院傳如上。又說五古（或三古）勸修寺傳或梵篋（云云）
問觀中尊形手臂如何答。如次第出。諸流大旨同。澤擇右手先舉。左手後舉。異餘也。持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釰索也。左手四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟相違歟。
問。此菩薩曼荼羅中有何院乎答。台藏觀音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。隨求菩薩觀音別名也（云云）此說不審。觀音院內觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者大隨求無能勝等大明王（文）但理性院。隨求菩薩慈悲尊蓮花部中諸聖眾（文）又雖非觀音。觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳。
問。本尊加持印明何等乎答。梵篋印。理性院名根本印。真言經軌中俱出之。經名隨心真言。軌名心中真言。神咒經名心中心。文句異不空經軌也。不空軌云。唵（引）跛羅跛羅三（去）跋羅三（去）跋羅（如來智心利益眾生）印捺哩（二合）野尾戊馱吽（引）吽嚕嚕左黎（引）（心佛及眾生是三無差別）娑婆（二合）賀（引）（成就云云）野決云。惠刀印無所不至印一樣也。但如本文者。刀印合掌起。諸軌說同。無所不至蓮掌起（見）小野僧正云。大隨求根本印內五古。勸修寺梵篋印用隨求真言。澤抄云師說率都婆（在口傳）印五古。言隨心真言（云云）常喜院同今次第印言也。石山內供傳又同（矣）
問。隨求八印振鈴次用之（云云）其用樣如何耶答。若行羯磨會三十七會印明者。先大日印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣澤三十尊印言畢。用八印言也（云云）若就別行者。用本尊加持印明可宣歟。勸修寺流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五古金剛杵。言勸修寺用隨心真言。澤抄云。小咒也。下印又爾也。第二印名一切如來心真言。梵云跛羅戌。唐云鉞斧。第三印名一切如來心真言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第四印名一切如來被甲真言印。梵云渴哦。唐云劍。第五印名一切如來灌頂真言印。梵云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來法界真言印。梵云底理戌攞。唐云三鈷叉。第七印名一切如來心真言印。梵云振多摩抳。唐云寶。第八印名一發如來隨心真言印。梵云摩訶尾你也馱羅尼。唐云大明總持。
私云。真言有大小咒中。勸修寺如先印言用之。理性院仁和寺。前印用後小咒也。野決云。八印真言各皆有大咒。又小野流有略真言小咒。宜歟（云云）此八印言。印出印相布觀門。言出經及軌也。
問。召請結界何等乎答。召請大鉤召。結界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三反又印。內縛豎二中指頭相跓。真言。唵呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥遣通印言。
問。大疏云。無能勝釋迦眷屬（云云）既羯磨部尊也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎答。隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼（文）仍用之歟。
問。護摩本尊段印明何等乎答。自加持梵篋印隨心真言。召請同印。諸供物同咒。加持物撥遣准召請（矣）
問。今此尊四法本誓中何乎答。小集四法中不舉之。本誓中滅罪出之。仁錄四法中如先。本誓中滅罪產生出之。今次第就息災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災敬愛增益修之。又男女無子息者。修此法祕得子息。又石女無子。修此法生子息。又為產生修法法也（云云）

地藏法

問。地藏有多種乎答。御口決云。小野僧正記中。出六地藏種字同字也。三形別。未見經軌本說（矣）又種子異說。
問。此尊種子三形何等乎答。寶幢。勸修寺或蓮花上幢幡。宗命傳金剛幢或缽蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。成就院金剛幢或如意寶幢（云云）大師台藏次第地藏旗（文）
問。觀中尊形如何答。如次第出。道場觀（又樣）壇上有字成蓮花臺。其上有字變成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相著解脫相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左手持六度圓滿錫杖承釋尊慇懃付屬化強剛難化眾生。留跡於伽羅陀山遍益于六道苦器。福智二嚴自為莊嚴。恒沙萬德為眷屬（云云）（薄草子中捽之）理性院次第云。無量恒河沙分身地藏前後圍繞。互為主伴各佐化儀（云云）儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手持盈花表。右手施無畏。令坐蓮華。復作居坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花莖。右手如先。令安坐九品蓮臺（文）（九品者九重歟）私云。儀軌初說比丘形。後說著天冠菩薩形了。台藏曼荼羅地藏院地藏者天冠。同軌後說也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門相。此界眾生勸出家之表相也。或云。金界幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也。
問。六地藏儀形不同。又六道配當如何答。十卷抄云。六地藏第一（地獄道）白色（或本肉色）赤蓮花印（左手蓮花。其上童子頭并幢。右手月輪）梵號。尾薩嚩缽哩布羅迦第二（餓鬼道）白色（或肉色）赤蓮花印（左蓮花。其上三胡寶珠。右施無畏）梵號。羅怛曩迦羅第三（畜生道）白色（或肉色）赤蓮花印（左蓮花。其上輪寶右手有胸意）梵號。羅怛曩幡尼第四（修羅道）白色（或肉色）赤蓮花印（左蓮花。其上釰。右施無畏）梵號。馱羅抳馱羅髯第五（人道）白色（或肉色）青蓮花印（左蓮花。其上印右上）梵號第六（天道）白色（或肉色）赤蓮華印（左蓮花。其上羯磨大日處三昧。日輪之內有日處）梵號。怛羅荼也捨也。
問。本尊加持印言何等乎答。三印三明也。初根本印。御口決云。二中離立表黑白二幢也。地獄眾生惡增時現黑幢。善增時現白幢。彼眾生增善惡者。依追善有無也。又義二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與眾生之義也。三種中前二種印言出台藏。後一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但第二印異今印。虛合開申二空著風側（文）
勸修寺唯用初印言（矣）宗命用二箇印言。第二印如本次第缽印也。今用頸次第也。寶心傳用初一印言也。
問。召請結界等何等乎答。召請大鉤召。結界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印言。理性院召請蓮部心印言。結界馬頭。
問。護摩本尊段印言何乎答。自加持。三昧耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭召之。明同。諸供物加持物明。加持物同咒。撥遣准召請（矣）
石山圖
問。此尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中滅罪舉之。今次第息為增益敬愛修之（云云）御口決云。為滅罪福德菩提修之（云云）

轉法輪轉

問。何故此尊名轉法輪乎答。小野厚造紙上云。大日初成道時。大眾中有轉法輪菩薩以輪奉佛云。受之以輪當腹為眾生說法。故名轉法輪（文）大莊嚴經十一云。爾時眾中有一菩薩名曰轉法輪。持眾寶輪備有千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。彼菩薩持此輪寶奉獻如來（文）菩提心義第五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標一實佛智具八法身（文）私云。今次第道場觀三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義俱可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有字成八輻金輪（或千輻）輪變成金剛輪轉法輪菩薩（云云）
問。何故此法主調伏乎答。此法由來為摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。世尊我今為欲未來末法之時護國王及護國界諸有情故。說祕密最勝祕密中祕密摧魔怨敵法○若有鄰國誓侵國界。或自國內軍眾寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆。即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍八指。削令極圓。如世尊所敕一切天龍八部。令護諸國護國王及護國界一切有情。為除災禍令安樂（文）
問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義也。故理趣釋云。一切有情調伏即為菩薩者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩提（文）可思之。
問。此法以何尊為本尊乎答。諸流說不同。如次第出之。當流以大輪金剛為本尊也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒為本尊。此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒為轉法輪菩薩（云云）此二傳實義無違。大輪金剛是彌勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之（云云）私云。金師主者寬信法務。妙師主者實運僧都歟。勸修寺以彌勒菩薩為本尊也。玄祕云。以大輪明王為本尊。此明王彌協之教令輪也（云云）當流專依此傳也。敦抄同之。澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩為本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌勒也。可用慈心三昧也（云云）仍彌勒為本尊歟。寶心傳以不動為本尊。宗命傳以轉法輪菩薩為本尊歟。又云。無別本尊以筒為本尊也。澤抄云。本尊有七重樣。一無能勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。七不動。謂本尊曼荼羅其說非一。但師說轉法輪菩薩以之為說（云云）覺禪抄云。師云。儀軌本尊不分明。小野流以彌勒為本尊。雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪金剛彌勒忿怒身（自性輪彌勒。教令輪大輪金剛也）仍二尊無相違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝（云云）（私云。加之理趣釋云。入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也。文）朗澄記云。謂釋迦之法末時。釋教漸澆薄。為外道異人被破壞佛法時。行此者以慈氏可為本尊入慈心三昧。轉法輪摧破邪法也。此尊內注慈心三昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。以此尊。可為本尊也（云云）寶心流口決云。轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野僧正始被修此法。既無本尊。而近來有樣樣本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七處故變穢土成淨土。次大虛空藏印言加持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印明勸請十六大護五類諸天併諸大威德神將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王（降伏三世怨故以為名也）三摩地敕語十六大護五類諸天（則示難事令祈請矣）次結大心印。十字佛頂真言七反誦之。則幢念誦百八反（云云）此法行義以之為要。更不可用別本尊（云云）又云。或彌勒為本尊。降伏法入慈心定可修之故。或大輪明王為本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法輪菩薩為本尊。能說教主故。或大威德為本尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世為本尊。理可然（矣）或金剛手為本尊。是與降三世同也。或金輪佛頂為本尊。釋迦金輪也。今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央為證誠。其理可然。例如六字法以六觀音為本尊。金輪為中尊也（云云）敦抄云。或傳云。以摧一切魔菩薩為本尊。是金剛夜叉也（是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧一切魔菩薩是慈氏尊也。云云）玄祕抄云。以大輪王名轉法輪明王。名轉法輪菩薩又分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明王為本尊也。調伏行之尤忿怒尊可為本尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼為本尊義更無違。然前說勝。是師資相承傳也（云云）私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。曼荼羅度絹二幡。故知以大輪明王為本尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之。
問。今尊種子三形何等乎答。如次第出。敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或輪（大金剛輪為本尊也）蓮花上金剛輪（就轉輪為本尊出之）妙持迅疾時。勸修寺軍持（彌勒為本尊也）宗命傳同敦抄。寶心傳十二輻輪（不動為本尊）澤抄種三八輻或千輻俱輪端劍形也。
問。本尊加持印言何等乎答。二印二明。小金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小金輪印言許（矣）玄祕云。印明小金剛輪。又云。小金剛輪印明（云云）澤抄云。本尊二種印言（小金剛輪為小咒以大金剛輪為大咒）或次降三世如常。或次十字佛頂（內縛二風拄二空背。口傳云。下加字也。但番僧小咒不加之）裏云。復三種印言用否任意。若用三種俱可用之（云云）妙抄云。大妙金剛經法花軌中。以小金剛輪印為轉法輪印（云云）或次十六大護等（用大鉤召印言）
問。伴僧咒何等乎答。十字佛頂咒也。敦抄云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世咒（云云）私云。伴僧可令讀十字佛頂真言歟。宗命記云。二條院御時。寶心降三世真言為御加持咒。源運大威德真言為御加持咒（矣）澤抄云。後加持小金剛輪伴僧同。或說大阿闍梨大金剛輪若三世（或說後加持咒用降三世。云云）
問。勸請發願句如何答。如次第出。密密唱之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。又說摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神（云云）澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬本尊聖者常法輪八大菩薩諸大眷屬（云云）理性院云。本尊界會五類一切威德天。十六大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權實類。大小神祇諸冥道。不越三昧降臨壇場。怨敵軍兵悉伏。國界有情恒受樂。發願准之。
問。本尊曼荼羅何等乎答。如次第出。敦云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼荼羅行之。是為部主之故。三寶院權僧正（勝）理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉懸佛眼曼荼羅（是轉法輪菩薩大輪明王之故也）私云。大輪明王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形像是同。印言同用小金剛輪（云云）勸修寺傳云。增邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼荼祕咒示之（云云）私云。本尊曼荼羅中央彌勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角內四供。第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆樣曼荼羅在喜多院（此御筆佛眼曼荼羅轉法輪菩薩也。云云。未詳）或金輪曼荼羅用之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之（云云）醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼羅有之。
問。入賴口等青黛等何乎答。如先注之。但報恩院祕傳灰墨也。入五穀等者。橫（枳子）也。入蘇油引生鹽者。潮指引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用之。澤抄云。例佛供果子之外。干棗蓮根為佛供（云云）朱付云。四角各各干棗二坏蓮根二坏。例果子外居具之。二八十六坏也。并木果子總三十二坏也。今流意。田果子木果子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木果也。檀木苦練木者木也。
問。藥種相應物等何等乎答。如次第出。藥種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名云。鬼臼（云云）鬼箭者亦云赤箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名加良須阿布波。多作夜干字（云云）或和名鬼臼又云烏扇也。相應物鐵末者。或。玄祕云。別藥花石木敕豆丸水精脂也。豆模相應物鐵末引生鹽酢（云云）肝心抄云。別藥巴豆花石木（蓮根也）敕豆丸棗模（枳子）水精指（柘榴也）相應物白芥子附子鐵末酢五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻（云云）（權僧正御房支度也）澤抄云。別藥事水精指（石呂）花石木（蓮根）引生鹽潮。已上物法不成時入器細末塗佛供（云云）常不用之。不知承仕。件供不用人料也（云云）引鹽或加蘇油（云云）此說吉也。相應物附子鐵末和鹽芥子。次用之（云云）又乳木命木用之。師說松木（云云）金寶云。有人云。有栖為乳木（云云）
問。別香等用樣如何答。祕本裏云。安息香麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香。細末丸香并散香。可入加也。藥種巴豆花石木（蓮根）敕豆丸（干棗）模（枳子）水精指（柘榴）已上五種別藥。入一器可用藥種子。相應物鐵末等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細末和合用之。
問。銅筒并立檀方如何答。如次第記之。妙抄立說云。銅筒其內想怨敵引入。師說云。身書檀越形。彼足下書怨筆姓名。可籠彼銅中。是小野極祕事（云云）或人云。取等身事九寸（云云）是所生等身也（云云）金寶云。同之。但左足下書怨敵姓名（云云）澤抄云。幢事（本說苦練木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也）彼幢迴於二計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王大后并日本神等。若用銅者彫虛幢。上下蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂咒（十字外加字為說也）字字向行人前也（輪齊中書字也。口決也。輪齊本體字。加字也）又幢中入白紙若絹。畫怨家形（本法五尺或七寸）於兩足怨家性名記之（左姓右名）又畫行役神像（五頭天王也一肘量也）而令踏怨家頭又畫不動尊像而令踏其腹中也（此等最極祕事。努能能可隱便）幢行法之時。安壇（覆紙也）餘時取納之（云云）件怨家形。結願之時入爐火燒之（五頭天王不動不可燒。可切放歟。尤可用心也）裏云。畫怨家臥形。頭五頭天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓名也。又說不動不畫也。二傳也。私云。畫施主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意為顯怨家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六大護（云云）澤抄彫透（云云）又澤筒迴二計上。十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫之也。而玄祕圖計。上彫法護（乃至）廣目五藥叉。次下彫阿陀薄（乃至）持明五藥叉。其下彫三大龍王。彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤抄輪端書迴十字。字書輪齊也。理性院以十字佛頂真言八輻間九字書之。終字書輪齊也。一輪二字並書。若若若也。不加字也。彼記云。古本下輪齊中書字雖然如蓋字下輪可書字（云云）澤抄上下書字。字重書歟。今次第意字書上下蓋輪齊。加字輪迴可書之歟。金寶抄畫施主表故。足下令踏怨家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹不顯（云云）私案。畫形像入筒中。為攝伏彼也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於輪輻間（文）又筒立壇事。鈴後立。如次第破之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於幢在壇中央（文）既叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿吒縛俱而覆阿吒縛俱向行者立也。
問。施主像納筒中如何答。西南院記云。古人說云。筒中可納施主形。是令防怨人害之思也（云云）今案之。御產之時若被修之者。可納施主形歟。是則以古人一義令對順當時之便宜歟（云云）

玄祕十六大護像
蓋圖

報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十六大護如玄祕抄圖。四打端合。合目釘。上下五打也。蓋尻俱打覆。尻覆端三方自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪打十字佛頂真言書也。尻蓋二分計也。
蓋尻面書梵字樣
報恩院筒蓋尻圖
（筒迴十六大護打也。又十六大護名字梵字同打之。釘也）
此筒小野僧正所持二箇筒內也。覺洞院時（勝）一被進喜多院御室。今一師資相承報恩院有之。
毘首羯磨藥叉
劫比羅
法護
肩目
廣目
護軍
珠賢
滿賢
持明
阿吒縛俱
縛蘇枳龍王
蘇摩那龍王
補沙毘摩天龍王
訶利帝大天后
翳羅縛嗟大天后
雙目大天后
次實繼座主自筆本書之了。
予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見之。其筒內以薄樣經續三枚半續。又如此續二則續合。僧著衣袈裟。等身像。墨書。右足下以朱阿毘舍迦吽發吒。橫書之也。此像畫施主形令踏怨家之義歟又筒底香藥紙入捻入之。西南記云。或最祕口云。筒中可入香（安息麝香甲香青木香丁子）藥（附子昌蒲鬼臼鬼箭射巴豆）結護之後為施主之護也（云云）又予理性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性院筒。銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以小野僧正御房筒為本被移之筒也。日記有之（云云）又觀俊法印時被造銅筒。十六護等打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦練木作之。尻入尻也。蓋半分計切迴入。筒內半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。梵字頭向外。順旋十字佛頂真言加書之中書字也。又尻內書八輻輪。八輻間十字佛頂咒除順旋書八字也。筒表以染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之也。
蓋內。
尻內。
私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二指。周圍八指。削令極圓（文）然今金剛筒玄祕蓋圖等符合（矣）若七分為一指者。長增八寸。周圍量亦廣歟。可尋決之。
問。就十八道。行時何故用四無量觀乎答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十八道不用此觀。今加用之。
問。觀中本尊儀形如何答。如次第出玄祕云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛明王。遍身黃色形大光明。右手持八輻金剛輪。左手持一獨古金剛杵（文）或六臂。理趣經轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼荼羅。圖在之（七集內供）云。曼荼羅菩薩黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次左第三手持輪（文）（理趣會圖同之）圖位（同）云。曼荼羅菩薩黑色忿怒形。面上三眼鬚髮上舉如炎。六臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持三。左一手取獨。端突立座上。右手申開執劍。左手持輪（或青色已上）敦云。大輪明王三目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上（云云）私云。印契持物等雖同。一二三左右相違（矣）薄草子大輪金剛身色青色。右手作金剛拳安脅。左手執三古杵（文）澤抄像同之。但右金剛拳安腰也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手持蓮上安八輻輪也。
問。何故內四供位安一佛頂三明王乎答。野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩部主并諸尊段尊故。為用意安之。但是觀念也。不能圖像（云云）第三院外四供四攝位安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始毘首羯磨自前右迴一方。四箇各可安之。自餘神祇等任各各位住此位。可思之。
問。內四供位可安四明王。何五尊乎。又除降三世入不動乎答。愚案云。金輪不動安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上有字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有內四供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第三重十六大護八方圍繞（云云）理趣釋云。若修金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。齊中畫金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。內院四隅安四內供養。外院四隅安四外供養。內院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門降三世。西門觀自在。北門虛空藏（略抄）
問。千輻劍輪（文）劍輪形如何答。千輻頭作劍形歟。可見圖（矣）
問。大鉤召時請諸神有用意乎答。爾也。口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國中大小神祇冥眾句。總奉請也。但當時今修法之處鎮守有。尤可有用意也。理性院專請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各鎮所部類眷屬諸神等。來入道場各各就座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵眾悉皆降伏。國界安穩諸人快樂。或怨家障難惡心消滅。施主諸願速疾成就。或怨念咒咀惡心消滅等（云云）如此隨時依事可云也。但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念奉懸持不出言語也（云云）又彼專十八社中奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請彼乎。醍醐流專可奉請清瀧（矣）薄草子請天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五類諸天靈祇等各鎮所部。來入道場（云云）勸修寺八幡三所賀茂上下春日四所三社許勸請之。
問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地（文）何三摩地乎答。降三世三摩地歟。薄禮佛後佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三摩地。敕十六大護故。此尊儀形尤委可觀也（云云）理性院正念誦後用此觀（矣）
觀文云。次住降三世明王三摩地。敕語十六大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心上有變成五古金剛杵。從心遍體。我身舉體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黑色。具四面八臂。利牙出現。怒恐怖形也。二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏摩醯首羅天王胸。猛利火焰熾然遍身。我身即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作敕語。頌云。汝等十六大護者。藥叉龍神大天后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛付屬護國界。還念佛敕起慈心。怨敵軍兵悉降伏。國界有情恒受樂（文）（怨家惡心悉消滅。施主所願悉成就）
次降三世真言二十一反誦之。次上方諸天敕語。汝等上方諸大天。還念佛敕起慈心（以下准前）真言三反。自下又可准之。
私云。今次第直結誦印言後誦敕語也。偈又異。薄敕語頌又異今次第也。此入降三世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別字輪觀（矣）今次第結界所用此觀印言等不用別結界也。今次第入我我入字輪觀俱有之。結界印言無之。理性院用不動結界印言。薄用降三世結界也。不用結界有由。故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥眾併為請壇上也（云云）薄不用地結方結天網。火院用結。未審。理性院地結等箇印明悉用之。理不可然歟。
問。散念誦中出十字佛頂內縛印何由乎答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手記數。百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作金剛拳按筒上。誦彼十字真言（云云）
問。此法四種諸尊本誓中何等乎答。小集四法中降伏舉之。本誓中不出之。仁錄又同之。
問。次讚（文）何讚乎答。四智讚。野決云。因菩薩ＹＶ用之。理性院四智讚。次用諸天讚。梵語或漢語阿演都泥縛左哦索羅緊那羅那羅乞鑠迦羅那缽羅嚩羅達磨里（二合）多地伽羅（二合）尾達磨左缽羅（二合）捺磨燥企也（四）你銘多部多銘缽羅迦捨夜（五）怛你賀室羅摩拏也馱鋡漢語。天阿修羅藥叉等來聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行世尊教（云云）
問。護摩段印言何等乎部主金輪。薄云不動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物咒。野決云。歸命撥遣准召請本尊段。自加持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度召之。諸供物同明。加持物咒。野決云（種子怨家降伏破壞）護摩抄加持物咒諸尊段（五大尊十六護）護摩抄云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中指背。右拳付腰。真言。召請大鉤召印。真言末稱十六大護名。諸供物降三世明末加某。十六大護五類諸天稱名。以普供養明供之。各真言加某野決云。諸尊段事。勸請事。大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆本三昧耶上立劍觀 事法三傳也。五尊殊入降伏三摩地義也（云云）世天段如常。但日本國中大神宮以下神祇冥眾可供之。各唱名供之也。准十六大護供之。野次云。世天段事供物咒或說諸神用嚕迦用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之（云云）妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可請二十二社也。
問。此法支度何乎答。
法進調伏御修法一切箇日支度事。
合
蘇蜜名香（沈水）
金銅筒一口給細工可令作。
五寶黃金。白銀。真珠螺唄赤珠代用。琥珀。
五香沈水。薰陸。白檀。丁子。龍腦。
五藥。赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心。
五穀稻穀。大麥。大豆。菉豆。油麻。
別香安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香。
別藥巴豆。花石木。敕豆丸。模。水青指。
相應物白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢。
壇一面（方八尺在爐桶）脅机二前（長二尺二寸廣一尺二寸）燈臺四本禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端大幕一拈在幔代結諸供蓋布文芥子袋壇供米八石四斗御明油一斗五合閼伽棚一基閼伽桶二口（在杓）折敷二枚足桶一口（在杓）長櫃一合。
阿闍梨伴僧八品承仕二人駈仕四人見丁二人。
淨衣（黑色）供料如常。
右注進如件。
壽永二年九月九日
阿闍梨法印權大僧都勝賢調伏御修法所
奉供
大壇供百五個度護摩供一百五個度諸神供三十五個度
奉念
佛眼真言三十五萬遍
大日真言一萬五百返
十字佛頂真言三十五萬遍
本尊真言十萬五千返
同真言一萬五百返
不動真言一萬五百返
降三世真言
大威德
成就一切明七百年十返
護摩真言一萬五百返
一字金輪真言七萬三千返
右奉為禪定仙院玉體安穩增長寶壽天下泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致精誠奉祈奉念如件。
壽永二年十月十七日
阿闍梨法印大僧都勝賢
私云。五香中薰陸五葉松。別香中安悉香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造紙云。Ｂ臺Ｆ老（云云）香藥抄云。療風水毒腫惡鬼霍亂心痛（云云）別藥中花石木者柘榴也。水精脂者蓮也。或云蓮根也。模者和名加良太智乃美。敕豆丸者授心鈔云。干棗（云云）理性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大栗計物被送。
芸臺子者草香也。轉法輪相應物也（云云）私云。今支度中不出草香可尋之。
問。別香藥所用樣如何。答別香多種香細末丸香散香可入加也。別藥多種入一器可用藥種也。
問。相應物何處可供耶答。相應物藥種。次投爐中供之（西南百反供之）次加持物如常。今次第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。護摩云。三度供之（云云）反數可隨宜歟。
問。請書請文方如何答。覺洞院時請書等云。
自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不動供者被請替他人作了。今法早早可令進支度給者。依御氣色執達如件。
九月九日左衛門權佐定長（奉）
謹上醍醐座主御房
（追申）先先伴僧何口候哉
請文
自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹以承候了。但件法殊祕法候。非高德耆年人者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無極候。雖然御定難背之間。無左右所令獻支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。以此旨可然之樣可令披露給候勝賢恐惶謹言。
九月九日權大僧都勝賢
逐上啟
御壇所何所可候哉。可承安內。兼又彼支度內銅筒一口候。銅細工一人早早召給可沙汰造候也。自十二日始候者。今日必必可召給候歟。重恐恐謹言。
問。修此法先例如例答。理性院授心抄。仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊天承二年五月二十一日也。三代支度全同彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種不載之。又壇供米次所舉閼伽柵（乃至）長櫃五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵末引生鹽酢白芥子附子（高野）壇供米八石四斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（黑色）三代支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶池院僧正（定濟）被修此法也。

祕抄問答第十

（本云）
以賴瑜自筆校合本重校了
永正十八年五月六日書校了
佛子明鍐
元龜四年（癸酉）八月二十六日賢映