祕鈔問答第二本

輸入者 陳香君

法第三

北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下列尊名表紙內不書之。
帝釋法。
問。今天名漢中何。又居所何處乎。答。開題云。因陀羅梵語也。翻云帝釋也演密抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也此等釋如次第漢梵也。實範云。抄意帝一字梵語者既違開題斯依耳且開題為漢語難思。玄替云。梵云釋迦提婆因陀羅釋迦此翻為能。提婆天也。因陀羅普也私云。此意帝釋漢交舉名也。然疏第七云。因陀羅天帝釋異名彼疏第一云。毘盧遮那者。是日之別名既毘盧遮那別名云日准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意卷抄云。普二種。一東方帝釋。約人方之時。以帝釋屬東方也。二北言帝釋須彌山。從闍浮提在北故。帝釋須彌山故云爾歟(云云山抄云。東門帝釋天是此界帝釋也。後餘是餘界須彌山帝釋也(云云平等卷抄北方普釋(云云)私云。胎藏外部東方。又雨北方二所居。不居北方御口決云。東方本方帝釋。今一方須彌帝釋歟。
問。今尊種子三形何乎。答。種子三形三古(或獨古云云卷抄云。種子三形獨古(云云)又種子
問。何故今尊用此等種三乎。答。種子。梵名真言初字故。三形持物故。
問。勸請發願何乎。答。如下出之。
問。道場觀如何。答。如次第出之。護摩軌云。東方帝釋白象五色雲中金色右手三股當心。左手托胯。左腳垂下。三天女各手蓮花。以盤盛雜花卷抄云。上有荷葉座。座上有字字成獨古。獨古變在帝釋天赤色右手持杵。左拳安腰。著冑及天及。忿怒形也。拳屬圍繞。
問。今本云初PU襠袈裟。抄云著天衣相違如何。答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣雨邊垂。三別歟可尋。明PU襠與袈裟歟。又PU襠即袈裟歟。右尋之。PU襠者掛。宋韻云襠衣王篇云。PU古試切衣上羅。襠多郎切裲襠也。其一當背。其一當胸。又被襠也。
問。帝天坐四寶合成須彌山。何云坐金山乎。答。四寶中金勝故。據勝為論云。金山歟。又卷抄云。黃色須彌山。其山云云)隨山色云金山歟。
問。召請何等乎。答。頸次第云。印明真言未加本尊名號召請詞(云云)天等不用結界。用結界者馬頸也。
御記云。覺洞院口決云。天等多用頭(云云)當流。天等此次用入佛三昧耶有之。請星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結界印言也。故薄草子屬星供入佛三昧有結界。本命供無入佛三昧耶故不用結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避隊先其恐歟。若不入三昧耶難住上歟。
問。獻座何等乎。答。天等用荷葉座也。
問。讚何等乎。答。御口決云。無本尊讚。四智讚許用之(云云)如菩薩等。或又何在等。四智讚諸天讚可用之歟。佛如下出之。
問。本尊加地印言何等乎。答。初印明。台藏外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明也。第二印明。十二天中東方帝釋印明也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言也。印似台藏諸步多印第三印明。既處示詳。金界二十天帝釋。初縛二風空相印用今明。今印說處可尋之。妙抄第一印明金界帝釋天印明。二箇印言用之故。彼抄云。帝釋天金色縛二風地琛相立)唵縛曰羅庚馱。
問。正念誦何等自。答。如次第出。
問。天等不用正念誦。何舉彼乎。答。天等。供時無正念誦護摩時用正念誦故舉之歟。北斗護摩次第我入輪觀正念誦舉之。北斗供。時無彼等也。餘可准之。依之西南院記薄草子。四天王辨才天等。皆無正念誦等唯念誦計也。結界有無不定。若用者。天等皆結界也。
問。今此法釋迦明有何故乎。答。釋迦諸天主歟。例如星供念誦。如迦金輪咒依之中天王供。念誦釋迦言也。
問。若爾何不誦不動咒。乎。不動十二天王故。護摩世天段中央供不動乎。答。此事隨宜不局定歟。
問。護摩作法如何。答。
問。四法四何等乎。
四天王法
問。四天王何等。又依何經軌乎。答。第一東方國天。梵號也。集經云。東方賴吒天王孔雀經云。東方國。是產達縛王(云云元經云。東方。賴吒天王。領乾圍婆軍眾(云云)私云。前後經舉梵號。孔雀經舉漢號。賴吒此云持男也。仁王疏可見。
增長天。梵號也。集經云。南主毘嚕陀迦天王孔雀經云。增長是矩畔拏主(云云元經云。毘樓勒叉天王。領烏般荼眾相對可知。
第三廣目天。梵號也。集經云。西方毘嚕博叉天主孔雀經云。西方惡目。是大龍王(云云元經云。西方毘留博叉天王。領龍軍眾惡目廣目又翻名歟。仁王收翻雜語眾。
第四多聞天。梵號也。集經云。北方毘沙門天王孔雀經云。北方多聞。是藥叉王(云云元經云。北方毘沙門天王藥叉仁王疏云。北方毘門天王。貪藥叉仁王疏云。。北名毘沙門。此云。多聞眾(云云)又依馮集經等歟。
問。種子何形何等乎。答。國天種子三形刀。增長天種子天形刀。廣目天種子三表三古戰。多聞天種子三形定捧(云云平等卷抄云。東方種子三形種子三形戟西言種子三形索北方種子三形(或塔云云)常喜院卷鈔種三同今次第也。
問。何故用此等種三乎。答。種子四天各別咒答初字也。三形四天各所持物。但平等西方取真言終字也。東方未祥。可尋之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天右手托腰左手捧寶塔云云)又裹云。東方天台刀左擎寶塔方天左掘刀鞘右手軌柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧塔右三古杵(云云此所持物不同故。三形異說。然今次第說注之歟。但西方索三形依形經也。
問。勸請發願何等乎。答。如下出之。
問。道場觀依馮何等乎。答。陀羅尼集經一云。東賴吒天王像法。其像身長量一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相進。左手甲臂垂下把馬。右手屈臂向身仰手。掌著寶寶上出光。南毘嚕陀迦天主像法其像服准前左手亦同前天主申臂把馬。右手執槊槊根著地。西毘嚕博叉天王服准前。左手同前。唯執鏟異。其右手中把赤索。毘沙門天王。其像服准前。左手同前執負拄地。右手屈肘擎於佛塔
問。今觀異經說乎。答。山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏記云。東方天亦內色持鉾。方天赤肉色利劍西方天白肉色三般鉾。北方天黃色此記持物少異。其色大旨同歟。記中多聞天不出持物。彼尊儀軌云。手執三叉戟。右手托腰又本云。左手捧塔(云云)或傅云。為護佛法右持塔。為護世間左持鉾等(云云)東大寺大佛殿四天王。東南西北如次青亦白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘方又同東大寺歟。
問。壽命經列四天北南東西次第。今何東南西北次第乎。答。集經等次第順次第故。壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門對揚眾為上首故。初舉北方也。增長天相對方故次舉之。東西如常次第故。各說神咒次第也。故經初云告毘沙門四天王言。終云毘沙門天一切大眾可思之。然彼又依方次第可發今次第歟。依之遍知御房被修延命供養數真方次第增長廣目多聞次第被列之。
問。何四天王法梵天乎。答。裹云。帝釋四天王故用之。私云。帝釋須彌頂。須彌半腹四邊天主伴之儀故歟。雖有帝釋四天王法者。例如有五佛云四印會。觀中央者如護摩世天段中央。不動尊勝法中央置大日
問。召請何等乎。答。召印言末加四天名號。如禮化除南無次加召請句。 問。獻座何等乎。答。用荷葉座。座四種一田可觀之。
問。讚禮佛何乎。答。讚。四智讚。次天龍八部讚用之。佛。南無地利我羅瑟吒羅南無尾嚕荼迦。南無尾樓跛乞叉。南無吠室羅摩拏。
問。本尊加持印言何等乎。答。先帝釋印言出台藏。
四天王總印言說處何乎。樓閣經雖出四天王總印言。非令印言。印并真言口決如次第出之。又常喜院卷抄出總印言。四天王總印地二水各散開。四天王心咒集經漸婆羅謝輦羅夜。
四天王各別印言。
國天印。
左拳豎風舒空右拳豎風舒空。腕相交如鉤不相著真言曩莫三多沒馱南唵地隸多羅瑟吒缽羅未馱耶。
增長天
二羽背相合。輪如索。地風空屈如鉤。水申。真言曩莫三曼多漢馱南唵尾嚕荼乞叉地跛多曳。
廣目天印。
二手交合著二腕相北。空押輪甲。火如索。真言。曩叵三曼多漢馱南唵尾嚕博乞叉那伽地跛跢曳。
多聞天印。
虛心合雙地入掌相交。二空豎並火豎合。二風屈火背一雨不相著。真言曩莫三曼多沒馱南吠室羅應拏野。
吉祥天印言。
問。正念誦何等乎。答。次第出之。念誦四天咒何乎。本尊咒增遍數。若用總咒如常千反總咒中何乎。可本尊加持咒。集經總咒可百反歟。
西南薄草子云。四天王(總咒別咒云云此御記云。又別四大王別咒各如百反歟。或本尊加持總咒千反四大別咒百反歟。
問。伴僧加持咒何咒乎。答。如次第出之。此總咒出陀羅尼集經一。又吒婆俱經下卷真言彼軌云。唵瞻皤羅謝因耶莎呵。
常喜字抄又出四天王真言
地哩底呬哩弭哩婆羅缽羅羅鼻里鼻(此言出菩提經也)。
問。護摩作法如何。答。
部主段。帝釋為印主自加持縛。二頭大立合。言歸命招請。前印頭指召之。言同。諸供物同明。撥遣召請
本尊段。自加持四天王印明召請鉤哪關明。諸供物同明。加持同明。撥遣召請
諸尊段。三部諸尊請之。大日金剛乎。觀音也。
私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒可尋之。
又裹云。此法雖有護摩但常不行之(云云)。
問。四天王別法有之乎。答。裹云。今所書者四天王供也。常被行也。又有各別法。但多聞天之外自餘三天。普通不個之(云云)西南云四天王別法道場觀有之(云云)。
最勝太子毘沙門太子也)。
問。今此天何天乎。答。薄草子頭下方毘沙門第三太子(云云)常喜院抄云。諸經要集序。告道空云金色人答曰。毘沙門之子二郎最勝太子。我父五者奉護玄奘此文云二郎。云。第三太子事相達。總言之者。毘沙門有五人太子平等房抄云。最勝太子獨太子‧那吒大子‧常見太子‧禪尼師太子(云云)或說云。一禪尼‧二獨建‧三那吒‧四烏跛羅五甘露云云)或文云。禪貢師‧二獨建‧三那吒狗拔羅四常見‧五最勝云云)私云。第二說開那吒羅。無常見最勝名。有甘露答。後說耶吒獨拔羅一種無狗羅名可尋之。或傅云。大誠道宣律師。在主樓修空觀觀念成就。樓外空跳行出現時。中落石人。取之不落地。共時道宜誰人尋。多聞天三子最勝太子也(云云)宜言毘沙門何不來。太子答云。我父玄奘三藏翻經室奉護之間。我來也(云云)此傅云。第三太子同今記歟。又勝俱胝院記云。毘沙門第三太子(云云)尤可仰信。
問。今尊種子三形何等乎各。種子三形刀劍(云云理性院傅云。種子三形輪(云云)常喜院抄云。種子三形如意寶珠云云)。
問。種三表示何乎。答。人三形刀劍二種。又刀即劍歟。
勸請發願何乎。答。如下出之。理性院(云云)。
本尊聖者最勝太子大夜叉部類眷屬云云
問。道場觀如何乎。答。如次第俱胝院說也。理性次第云。觀念前有字成寶殿。其有妙壇場。其上有字成荷葉座。上有字成輪輪就成本尊最勝太子相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無理眷屬前後右圍繞(云云)又隨軍護法儀軌最勝太子儀軌。可彼軌。
問。何故最勝太子如意天王乎。答。此尊又以如意寶珠三形故歟。
問。左廂面廂字何意乎。答。篇云。廂思羊切。序也。東西空也。私云。頭右指出面故云雨歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名也。
問。召請何等乎。答。准先記之。獻座又如先。
問。佛何乎。答。理性院云。南無本尊以者最勝太子云云)。
問。本尊加持印言何等乎。答。印二手縛(云云)薄草子云。合掌當心。即以大指右押左交入掌。二頭指並堅。餘三指交作拳。然頂載之三上三印。私云。此云合掌中似相違實是同。餘三指交作舉者。縛法故。舉今印文異也。薄草子印文。同常喜院十抄也。又理性院印言全同之。次真言出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手縛。二小二空出來去(蓋惡一切云云)。
問。正念誦何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毘潲門最勝太子吉祥一字
問。帝釋四天雖舉釋迦。不舉不動。今何舉彼乎。答。不動又外部主故歟。毘沙門是父也。尤可舉之。何舉帝釋帝釋四天王故。此尊又四天攝故歟。然理性院不舉帝釋毘沙門之義宜歟。
問。護摩作法如何。答。
部主段。以毘沙門部主。自加持台藏毘沙門印。召請召請言。諸供物同言。撥遣召請
本尊段。自加持本尊印言初初明召請召同明。諸供物同明。加持物同明。或種子撥遣召請
諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之。
問。此尊四法等中何乎。答。答。儀軌云隨軍護法。為降伏怨家佛法幢可之歟。故文云。昔五國大知有千日。德明行多法逐一切此法降伏五羅五方軍。五國平安。故是名隨軍護法
妙見(梵號)。
問。今此菩薩妙見有何故乎。答。七佛所說神咒經云。我此辰菩薩名曰妙見。今欲說神咒擁護國土所作奇特故曰妙見
問。如經者妙見北辰同體歟。若爾星五經極一別體乎。答。御記曰。妙見星王北斗北辰北檢異。當流他流說云不同。理趣寂圓云。星王者妙見也。即北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。寶心阿闍梨云。三井云星王東寺云妙見也(云云)當流口傅云。妙見北辰一法也。北斗法又同之。妙見諸星上首也。北半眷屬也。妙見北斗法。開合不同也。合時云妙見時云北斗妙見種種利益方便之時七星顯(云云)故妙見七星。是表其旨(云云)最祕事也(云云野六帖云。事人云。北斗七星妙見也。貪狼星等者仙人語也。大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數但星也(云云)私案是又非也。七星宮殿也。宮殿有蓋得。其下有軸星。是其辰星辰星號妙見。又神咒法云。北斗菩薩宮殿又理性院極祕抄云。山說以妙見北斗云云)北辰妙見也。北斗七星也。非妙見也。北斗北辰別體者僻事也。補星云北辰。又云妙見歟(云云)勸修寺次第云。妙見又云北辰。又云星王私云。野六帖。報恩院御記。又理性院極祕抄中。皆有圖。煩故不載之。後可注也。
問。妙見本地佛身乎。答。報恩院御記云。勸云妙見有二傅。一觀音所變百名讚說。二藥師所變七佛所說神咒經說。藥師妙見三摩地云云)。
問。今尊種子三形何等乎。答。種子三形星形(云云平等房抄云。種子三形如意寶云云)常喜院五卷抄中。成蓮房成就院說同今次第也。勝定房說同平等房也。勝但胝院說種子三形星印(云云理性院雨流同之。正統極祕手中云星形同事歟。
問。何故以此等為種三乎。答。真言初字故。又諸尊種子故歟。星形是諸得通三昧耶。雙此尊歸依供養寶貴如寶珠雨珍寶故為三昧耶形歟。
問。勸請發願何句乎。答。如下出之。理性院同之。勸修寺次第云。本尊界會星王。北斗七星曜宿云云)。
問。道場觀如何。答。諸流說大旨同之。今觀依神咒法也。薄草子奧出形像不同。理性院示命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖書妙見形像一途印相不同。但靈嚴寺等有等身木像。左手當心持如意寶右手與願印。大底同吉祥天女像。又星王軌說樣樣。可彼軌(云云)雙四臂像赤白肉色頻眉而慈怒形。右第一手執筆。第二手持月輪。左第一手持記籍。第二手月輪天衣瓔珞皆如前。身立馳起。青龍背引上右足。腰屈視地相。右邊書作持面者形如藥叉。而今著天衣瓔珞。為赤肉色甚可思之。形皆令現黑雲中(結妙心凶誦滿妙咒百反削死籍記生籍。必與記算令百十年之春秋)又有并所現忿怒。儀形如前所四臂像。但黃色開口逆SK中有七蛇。除前所持日月輪右手持節刀。左手金輪。餘無相違(或經云除刀弓箭云云司命司錄二神隨從右(每至庚申日於圖浮提書記善惡所作云云)。
問。珥孬環釧者何物乎。答。耳懸金貫珠歟故。或云真寶孬也。盥釧手也。 問。北斗七星大將大將者護乎。答。前後圍繞眷屬十二神將有之。成就院等道場句。然云眷屬圍繞。神咒說書像法云。當於中央書月輪。中書作菩薩像。左手花上作北斗星形。右手說法印五指並舒向上。以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞珥孬環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又圍繞於菩薩書七肖輪。輪中作北斗七星神形。以為內證之眾。次外院東方寅位書甲寅將軍。身。右手持捧。次叉位丁已神。牛頭身持追。此諸神等皆著天衣瓔珞坐盤石上私云。依此軌今尊又如藥師。以十二神將眷屬也。
問。讚召請等何乎。答。如先記之。
問。佛何乎。答。如印出之。
問。本尊加持印言何等乎。答。初印五卷抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相叉。以右手無名頭累押左手中指內根節。以右手中指押左無名內根節。後以左無名指逆累押右手中指內根節。以左手中頭捻右無名指內根節。總淚正如索。以小指直豎頭相拄。以大指向身。頭指相拄即成(召請進聞大指來去云云)私云。印文雖異印相是同也。理性印文如今次第。此印難結故。他印文載之。言出七佛所說神咒經并北辰經第三也。第二第三印言可之。理性院第二言云呵妙心真言成就院抄又立此名。但真言字彼云。也。第真言成就院抄星五心咒心覺正傅(云云八葉印裹言觀寶珠不可然(云云)今尊又寶珠三形何不觀之。勸修寺後二咒。俱用金剛合掌印。勝俱胝院第三言用甲印。
問。正念誦何等乎。答。正散如次第記之。理性同。勸修寺云。正念誦大咒念誦餘二咒(云云)。
問。伴僧加持咒何等乎。答。如下出之。
問。護摩作法何乎。答。
部主段。以金輪部主。自加持拳印一字明。召請召印同明。諸供物同明。加歸命句。撥遣召請
本尊段。自加持物根本印明。召請八葉印心咒。諸供物同明。加持總咒。撥遣召請
諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之。
問。今此尊四法等中何乎。答。就息災修之(云云理性院同之息災事。陀羅尼經并念誦說分明也。
或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三井寺此尊云王法大法行之。東寺云妙見供修之。大法無行之。
辨才天法。
問。今此天八印中何依憑何乎。答。理性院(云云)辨才天亦云妙音天。是建闥婆部類也。功能可見最勝王經第七(云云依憑出台藏儀軌大疏十云。次妙音天。是諸天頭永美者。與乾闥婆稍異也。
問。辨才妙音同體其證何乎。答。大疏第五云。薩羅薩代底。譯云妙音樂天。或四辨才天又有別名。薩薄草子題云辨才天。又云妙音天。又云云云)。
問。辨才者何義。妙音雙爾何。答。加祥釋云。總別一種。辨別者。左眼為明。在耳為聽。在為智。在口為辨。總辨者。對辨名辨又最勝疏第五。辨才即四辨才。即捷才。即藝能有捷智藝能。故云辨才又妙音者。或處云音超百千眾故名妙音天云云)。
問。今尊種子三形何等乎。答。種子三形琵琶云云)薄草子云。種子或。三形如先理性院同今次第成就院同薄草子。
問。今尊以彼等為種三有何故乎。答。真言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵琶持物故為三形。又疏第址釋妙音真言云。初薩字為體。是堅義也。堅住生住異滅相入阿字本來無堅。私謂。以此妙音言亂柔軟悅可眾心令得歡喜無堅令知無常。驗得如來堅固之法也依此以無堅義為種子歟。
問。發願勸請句何乎。答。如下出之。理性院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天眾。大聖大悲辨才天女諸大眷屬云云)。
問。道場觀如何。答。如次第出之。薄草子奧云。女天形有八臂。左第一持缽。第二手三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第一持缽。第二手持鉤。第三手矢二候。第本手持索。經云。或護三戟頭圓髻。持日月旗又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀稍斧長柞鐵輪菩薩罥素(云云)私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像相違。辨才天八臂不持琵琶三形如何。今案。於一尊手臂多不同。其例是多。何以手臂多小云別體乎。又一尊用種子三形是多。八臂之時隨所求三形何妨。
問。蠶衣者何衣乎。答。玉篇云。蠶在含切。吐強者私案。世間山云物。以彼強衣歟。
問。讚召請等何等乎。答。先如記之。
問。佛句何乎。答。如下出之。最勝疏云。摩訶薩羅悉知婆底(此云辨才)提婆仳(此天女云云)。
問。本尊加持印言何等乎。答。此印言出台藏軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風持於運去如卷樂。彼天費拏印者。定手舒五輪安齊輪。惠手舒五輪。空風相捻。安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印投外三度(云云費拏印者。成就抄云。文云費拏印者琵琶也。今次第平等卷卷抄出別印言云。以右手合掌二中指相叉入掌來去。(云云)五卷抄同之。
問。正念誦何等言乎。答。如次第出之。寶心傅云。念誦佛眼大日乾闥婆王本尊(云云)。
問。此念誦釋迦閻摩天乾闥婆言有何故乎。答。釋迦部主。又此天乾闥婆攝故歟。或云。此天是閻魔天九故(云云)此說可尋之。
問。護摩作法如何。答。護摩抄等不出之。
問。今尊四法等何乎。答。未見四法判文。妙音天為管旨等祈可修之歟。又文云。若人供養此天。令人口辨多智慧准此文者。為智慧辨才可修之歟。又近來為福分修此法。最勝疏云。真諦三云。此第九地菩薩四辨才。復能施化故立此號依此釋者。為得辨才可修之歟。
經法
問。今經可佛說乎。答。相承口傅云。此經者正依孔雀咒王經近出也。或又本書等中抄出也。義理抄出故云佛說也。例如大師儀軌指經也。常喜院卷抄云。從孔雀王咒經書出之(云云)。
問。本尊種三何等乎。答。本尊訶利帝。種子三形刀(云云)經云。當以九日為訶利帝耶。燃燈燒甩香鬼子母前。讚是七反訶利帝為本尊依此經文也。
問。何故經刀為種三乎。答。刀俱有摧破功為種三。為降伏賊也。即身義云。字名忿怒可思之。
問。勸請發願句何等乎。答。勸請。呵利帝母子神。捷陀山中諸眷屬發願。本尊聖者呵利帝母。捷隨山中諸眷屬等。
問。道場觀依何乎。答。御記云。此只用訶利法道場觀也。三形改果用刀為降賊歟。其差異歟(云云)。
問。七鬼者誰乎。答。稱師僧御口決云。呵利帝母夫。最勝王經所舉散胎大將也。娶彼所生子有種。五百子千子。今彼中錢子為眷屬故云七鬼也。
問。召請等何等乎。答。召請召。結界無之。
問。讚禮等何等乎。答。大尊讚。
納摩忱哦你摩攬迦摩羅哦母換盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者。
佛。
問。本尊加持印言何等乎。答。降伏印。此印主處何乎。言在呵利帝軌也。
問。何不用賊經中咒乎。答。今法呵利帝為本尊故。不用經咒用彼咒也。
問。念誦何等乎。答。佛眼大日本尊法施一字也。真言
問。行法意何乎。答。如次第記之。
四方結等者。金剛輪金剛等又不用故云等也。入觀又不用故云輪觀等地。又道場觀後天網火院三昧耶法果不用之。
問。後供時略塗花等不用供養印言有何故乎。答。此法師馳晦日行之故。急尺故略之。
問。讚○佛已下作法如常。爾者角界同乎。答解界唯用地結撥遣右舉彈指一度目者言。
問。洗米八坏燈明本如常(云云)壇樣如何。答。
燈明但二燈燃向外也。
問。此四法等何乎。答。類祕抄云。寬運闍梨云。傅聞野正小兒祈修之(云云)彼經者說除曲難無其謂歟(云云野門人云。此說僻事也。正每月晦日被行訶利一時。是為除賊難也。其時被讀此經小咒祈不然(云云)御記云。寬信法務云兵難修之(云云)。
常喜院云。仁海盡寫此經授仁靜威儀師。遣室置大佛供莊會殊有靈驗(云云)又云。凡供養竟。食及草子第一不得食。今真言者得真言無益(云云)。
畢里孕迦羅法。
問。此尊水哦羅異何乎。答。同體舊譯云水迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性次第。於此尊內題云畢里孕迦。外題云水迦羅天也。薄草子又爾也。 問。今此尊訶利帝子乎。答。爾也。成就法云。時歡喜母白佛言。世尊今復說子畢里孕迦羅法此文訶利子分明也。今裹云。理性院云。水迦羅訶利子也(云云)。
問。此尊種子三形何等乎。答。種子三形吉祥果云云)宗命傅云。種子。三加先。寶心傅云。字也。
問。何以此等字等為種三乎。答。俱真言初字故。或又此真言梵字云(云云儀軌真方付梵字此。理性院等出說法不可得。慢不可得也。疏釋字義云謂以法界為體同相子相字義雖異。法體義同故。俱為種子歟。吉祥果者。成一切願之表示歟。故本經云。滿一切所闕乏。
問。勸請發願句何乎。答。如下出之。理性院云。本尊界會畢里孕迦羅藥叉歡喜母天諸子侍女無量眷屬云云)。
問。道場觀何乎。答。成就法云。今復說畢哩孕迦刻像法。取好白榭檀香木無瑕隙。長六批或一抵乎。今巧匠財作童子作。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交腳而座。右手吉祥果作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願印私云。今觀依此文也。童子形者音男歟。水揭羅童子童子女女形歟。
問。召請等何等乎。答。如先記之。讚。四智天龍八部讚。如次第記之佛如下出之。寶心傅云。召請印。二手合掌大指台屬入掌印以大指召之三度。真言曰句加之(云云)誦金剛合掌。必里孕迦羅拍掌三反已上私云。用拍掌四智讚也。何本尊讚用拍掌乎。又彼傅云。現供左塗花燒飲果子。先想奉供養菩薩等。左塗花燈飲果等。次想供養畢哩孕迦子等(云云)。
問。本尊加地印言可等乎。答。印言俱成就法也。
問。真言功德如何。答。成就法云。受持陀羅尼法者。子畢哩孕迦。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切鬼神有諸侵優水揭羅天童子經云。取赤色花。第花一誦。一擲童子身上。滿萬反。其童子必來現身滿一切願。日施千人妙衣食所闕乏。
問。正念誦何等乎。答。正念誦前咒。念誦次第出之。
問。護摩非法何乎。答。
問。今四法等何等乎。答。此法就增益可修之歟。儀軌云。妙衣食所闕乏或云。為祈所求專可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就世間人付子申事必成就也。宗命傅云。於貴人帝王攝錄等。遺所可奉供手者。以此天心咒加持百反。若千反送之必蒙響應愛(云云)又立此天密室。以所食上分奉供養者。書夜不離行者之邊。千人與之令不斷絕(云云)。
應永十年六月五日以賴瑜印御自筆之校本重校之。

祕鈔問答第二本
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