祕抄問答第二末

輸入者 陳香君



問。修此法有几種。答。御口決云。修此法有二種成就十七尊修之。謂依正大次第。彼次第金剛王儀軌佛頂儀軌被造之。或三十七尊行之。謂依瑜祇經云也。今准第依後說也。
問。今次第誰作乎。答。御口決云。此次第勸修寺範後正制作也。此祕抄覺洞院為奉授北院御室被記書也。面如寶二尊。以範後制作本奉授法親王畢。愛親五餘卷第洞院草為本。加彼口傅等被再治畢。然於如寶二尊不加私御詞。以正本被為祕抄第四也。但立題異。如寶賴瑜又以僧御房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表紙也。私為同餘卷作卷物畢。
問。今尊種子三形何等乎。答。字五古。山五古。理性院同。雙宗命傅云。種子三形五古。次字弓箭。第三五古(云云)又傅雨三五古(云云)薄草子三十七尊次第五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修寺傅云五古鉤雙說箭(云云)妙抄云五古箭(勸修寺法務說)又說箭又云白蓮最極祕密羅哦在也)金寶云。最極祕密羅哦三樣。謂字為種弓箭為三字為種五古為三更出一樣云。序品。字為種白蓮花為三(云云)玄祕云。本尊種三有三樣。種三五古(或五古鉤)種三箭。師傅曰。此二樣隨事可用之。先德達各教一樣。依之人多思各別傅。自是非他尤不可也。或傅云。為種白蓮為三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。為雜色心染。是故為染三昧耶也(云云)享云。烏羽正傅。種子字。三形金剛箭(云云)。
問。勸請發願句何等乎。答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊薩埵。又如今次第。又說金剛部中諸薩埵發願云。本尊界會愛染明王三十七尊。諸大眷屬云云)。
問。觀尊儀形如何。答。儀形諸流皆如瑜祇經之說也。
問。其標幟如何。答。澤抄云。此尊是金剛薩埵儀形。而相具王喜義矣。當前二手表薩埵。能召請金剛攝伏而為僕使。弓箭二手表受。能生歡喜一切菩薩書為愛妻。三界中天人等悉愛。次二手表喜。他大悅平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生鉤。上一切佛下至外人書來為成就。就隨心前速令獲得云云)御記云。愛染王三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染一尊也。委辨之者。身如日惲者。理性院傅云。身體赤色義也。御身真實白色也。此菩薩大慈悲鄰愍眾生如母念一字慈悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是住極愛一子地三昧貌也。可見涅槃經四又此尊普賢菩薩。顯云普賢。密云金少。
花嚴經(普賢行願品)說。此尊淺略三摩地瑜祇經明此尊深祕三摩地也。於熾盛輪者。澤抄云。古德云。熾盛輪者。金剛日輪也。日輪有熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂愛染明五。並約果地智慧。以日輪形現本尊形云云三目者。同抄云。三點面上三目。不縱不橫之義也。若照見三界之相可與三六悉地之義歟。御口決重義如薄口決。
首髻師子冠者。同抄云。經云。解脫義。又無畏義。又自在義。一切瑜伽教中。此法最尊故上表為王義也(云云)享云。或傅云。師子調伏眾惡。又表持者無畏歟(云云)金寶云。師子大菩薩。又菩薩攝伏奪人王者(云云)玄祕抄云。准大日經疏。今明王師子冠表自在空過義也。可祕之。或傅(享所載也)是不知本說歟(云云)寶心記云。師子獸中王也。遊行世界畏敵對之思。表此尊於三部五部中為主之義故著師子冠也。
利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛豎也。寶心記云。利毛燃髮上威猛熾盛貌也。
五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴福利無極。外以摧破破摩軍。內以調伏煩惱。鉤者召義也。經云。召彼愚童諸佛妙法。成本有法身故寶記云。冠上有五古鉤。鉤表自在召諸事。即是王義也。五古表本有功德。謂五智也。如五智寶冠
五色花鬘垂者。澤云。師云。五色五部上他。結界物也。相應物也。花鬘莊嚴具也。佛供養物也。寶云。花鬘天帶。萬行修因之感佛果自然莊嚴也(云云)左持鈴右執杵者。澤云。金鈴是召義。又驚覺義。歡喜義。五峰杵是災義也(云云安立眾生界者。示安者令安義也。利益眾生意也。藥師經云。常以大悲安立之可思之。左弓右箭者。澤云。師云。以定弓惠矢知合唱地。愛之義。利眾生故。經云。定惠刀莊嚴云云古德云。弓箭愛染不違之義。於所求萬願速疾圓為之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾義也(云云)如射眾是光者。澤云。師云。射者照義也。眾星者一切眾生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光如流星光也(云云)。
常喜院卷抄第二云。釋八佛種子一一字明放無量色光。射十方佛利寶云。射字今用指訓也。日月光用射字。以指月用指字。眾星射光。遠至諸方速疾也。非今尊悲願切。勵威力赴利生道之速疾也(云云)。
享云。如射眾星樂者。謂眾星雖光顯形。日同現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一切罪障怨敵魔緣消盡。速得悉地故為顯也。延喜二年六月二日。於般若寺開之。佛子能成染法者。寶云。行者益速疾滿足義也。
澤云。依上光照之力。能顯本理具佛性。以此義故。能成染法歟。或云。染者愛染之義也。射眾星故一切和順。所以名成染法云云)左下手持彼者。澤云。師云。持者加持之義。彼者煩惱怨敵也。又云。彼者自性所生之障。持者斷證之義也。依持環之歟。或云彼者之之積也。或隨所求事(云云)今寶云。彼者行者肝也。大師御文也(云云)。
勸修寺最祕習云。持皮者持所求人之人黃也。打勢者以蓮打人黃也。此心云。牛有黃。鹿有鹿黃。人有人黃。今得持所求人之人黃。而持伏之者。即成今彼人愛慈念我故(云云大疏十云。中有黃所謂人黃。讀年有黃色也。若得食者。能極大成太。一日周遊四域。隨意所為皆得。(義釋第十意同)但被云黃藥也。又持彼後中所祈事名。其次書哞摘枳哞弱娑嚩賀置之也。所祈者謂某名某事(云云)心云。雜人黃力今所為隨意。若不置所祈事名者。成就可遲。不樂何事故。今安事名時人內令事速疾成就云云已上勸修寺說)裹云。諸說中以根本無膽為祕。諸事作障之無明持。何不成哉(云云自性所生之障根本無明也。瑜祇經說之其定可用也。野說人黃(云云)。
常喜院云。是隨阿闍梨所欲所持五種三摩耶也。雖然今師說云。行者人王肉心肝也。不令奪生氣持件人王給歟。是云王云黃同可知也。五古鉤向彼手召罪義也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事罪彼手掌中。其上人王有觀想也。伏除無始惑障成就一切悉地也。享云。故正云。彼者隨所求梵字書可令持之(云云)。
或抄云。彼手作空手。隨所求臨其時以三時耶置彼手成云云息災用輪增益珠。調伏一古愛蓮花召鉤延命。甲冑世流布像令頭。就斯種種祕說(或抄云頭址字上人王六粒宛如牛王云云)。
又或抄云。彼手令持如意寶珠增長命令成就所求云云)又為愛令持神心加我神云云)又廣慶闍梨抄云。肉圖日輪同可知也。能可心得。持神魂似日輪。實不日輪云云)神日律師傅云。彼人王也。和寺故大御室正問給。仁黃答申給(云云大師佛彼手奉而捧物改可見。然者葉此意又有最祕傅。大師御傅也。更問。
寶心云。通滿吉所求願也。行者能能思密。隨時可思持所求相應三昧耶。如千手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼手如意輪寶捧手不空罥索聖天足小皆是同事也。令滿足所求之處也右蓮如打勢者。澤云。如打勢者。降伏之義也。文云。一切心眾速盡有疑(云云)然用愛等打厭離之心。令違背本覺之者寶云。蓮花自性清淨之體字為種子。即慚愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶相應物也。菩薩大慈悲心也。然即以此大慈悲愛之蓮。加持怨家心眾。令相順愛之義也(云云赤色蓮者。澤云。住者座也。赤色蓮者。相應之本色也。明五坐此座歟(云云)蓮下有瓶者。澤云。蓮者座也。下者前也。瓶者正表增益義也。是地天三摩耶形也。明王以此為云云明王行者與寶故。又云。增益一切福對固金剛云云)。
問。三十七尊前後圍繞薄云。金剛界三十七尊等。金界三址七尊普門三十七尊。今明王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍繞一門明王。答。御口決云。於此三重習。初重大日今座阿閦(二化同座)中台置今尊也。互為主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第大日愛染王觀之。第三重大日愛染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各三十七尊故。今愛染王一門三十七尊歟。
問。振鈴後用三十七尊印言何印言。答。今次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇三十七尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御口決云。此三十七尊印言三重習。初重用羯磨會印明如薄草。第三摩耶會印用羯磨會明明。第三重甚深祕傅用相應序品印言。結五古印。三十七尊言。謂中央字。加本尊句。終加句誦之。以三十七尊一字五指安之也。(安中右頭)(二空頭東阿)(左風頭南寶)(二小頭西阿)(右風北不)四反誦中古初節四方順安之四波也。(東四菩薩大初節四邊順迴)(南四安左風初節四邊安)(西四菩薩二小初節四邊安之)(北四菩薩右風四邊安)次四反(四供四方四右中節安)四反(四供中右第二節順安)次四反(四攝四方四右下節安)以一印三十七尊。寶甚深者歟。相就經云。常此讚王。羯磨印。以一字明三圓滿(讚王者。十六大菩薩也。羯磨印者。五古印也。一字明者。三十七尊一字)又云持明阿闍梨思惟十六義誦一字心密三圓滿以此成一印三七明也。次第有最祕傅者指此口決也。但三傅中。今次第所舉初無之。
問。召請結界何乎。答。如次第出。問。可本尊讚禮佛何乎。答。本尊讚薄草出。菩薩讚禮佛如次第矣。
問。入觀何觀。答。薄云。定印觀想。本尊三密與我三密平等平等無別(愛時一肘觀此用之)御口云。定印彌陀定印也。用一肘觀之時。不用入觀也。又十七尊次第云。我心上可觀本尊種子三形等如常(云云)觀性院次第云。觀想月輪有字。字成五古杵。我身體即五古杵也。此杵轉成受染明五。具足六臂。持物分明。身如日暉。相好圓滿。即本尊我身中加持我。我入本尊御中。歸依本身。即本尊與一體二也澤抄云。我入時。先行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又成本尊。次大日尊變本閏。然後互相涉入也(云云一肘觀事。薄口決出之。其文委記之可見。彼仍今不出之。
問。本尊加持印言何等。答。三印三明。薄草子同之。理性二印三明也。或五古印一字明。或明地心印用之。或云。勸修寺流二印三明五古印。又用一字明(云云)私云。經文無五古印。證文口傅一字明用五古印也。
享云。羯磨印明如經小咒。印。五古。表除外障。印五古。表除內障云云)此意羯磨印根本印。朗染印也。薄朱經云。羯磨印(染印也。或五古印)及誦根本明(大咒五字咒)兼示三昧耶五古印或五古印)一字密語(五咒也。或云云)御口決云。五字咒一字心者。中五字約五種法一字故云爾也。一字明者。宗命傅云。一字心印入觀。即結即令加持頂上有觀云云)私云。其師子冠印也。今明口傅者。指此事歟。次五種相應印者。薄云。五種相應印(隨一用之云云)。
御口決云。此中印文出瑜祇經云。愛染五品明相承口決也。五種言中加一字。於悉地初用。謂也。是息災明也。增益等可准之印相瑜祇五古為本。但雨印俱二空鉤結常三古印。今經說。五古印為本也。五種印言中。隨所修隨一用之。五種皆不用之也。而今次第為結之。此次第勸修寺作故。當流不爾也。又說五印通用也。薄舉二說。然御口決所說為勝也。宗命僧都記云。種印言五種相應真言二說。全同當流也。但我入後結印子冠印誦國持頂上異今流也寶心闍梨根本印方。五古印言。五種相應印。皆用又有別傅。又五古印(或用胃地心印也)傅受集云。真雅御傅以三昧耶印為宗。實惠御傅以五種印為宗。真然御傅以根本印為宗。此愛染王咱子三昧耶形羯磨形。以三人御傅各別也(云云)金寶抄云。縛五古印用大咒。又用小咒(理趣房傅。私云此傅葉經)大咒根本印縛豎交中指)小咒縛五古印或縛(賴照阿闍梨傅也。大穀此小咒二印不言大咒印)木個授云。大咒縛中交。小咒印五古印。但通曼縛也。哞斷地真言五古印。是全不知人也。而幸此第三五古印言(云云)玄祕云。根本大咒。口傅云。二中交。定弓惠箭交義也。此印云染印。又云弓箭印。大威德金智口決可見也。次五古形。先德云。於此印為拂外障作五古印。為除內障五古印。真言(經名愛染王一字心)。師說云。平等王真言者此小咒也。金剛薩埵異名也。真如平等義善惡平等義也(云云五種相應印(隨法用隨一真言久。五種相應印用此真言義範僧都傅也。三寶院正以之為祕事云云)妙抄云。根本印二中豎名押左名弓箭印。惠運傅云。左上之名法身印)真言五古印用心咒(口傅云除外三障)真方又五古印用小咒(口傅云除內三障真言五種相應印(以縛五古印為本)真言五種印用(云云)私云。傅受金寶勸修寺流傅也(傅受集寬信法務嚴覺口傅記。金寶明海記寬信傅)玄祕妙抄醍醐流也(明海移醍醐。改名云實運。為元海弟子作玄祕。寬命記實運口傅云妙抄也)此等說聊又異當時相承歟。澤抄如今次第。但五染印。次第也。五種相應印。皆用也。
問。正念誦何言。答。次第云五字明(云云)澤抄云。根本一字心。又說大根本明云云)。
問。字同何等。答。本尊五字咒觀之如次第圖。澤抄第四哞。又重字也。不可得。字不可得云云)餘三字義如今次第出。
問。今字了義不可得依憑何。答。大師如意輪祕決有之。
問。念誦本尊所用降三世咒有何由。答。降三世念法結界也。諸尊法皆結界明。本尊後用之。故薄草子本尊用之。理性院寶心傅如今次第也。宗命傅云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎摩天金剛吉祥宿曜一切成就一字(私云。不用大金印如何)澤抄佛眼大日本尊(大根三昧耶八字降三一字云云)。
問。護摩諸段印明如何。答。薄云。部主本尊段(自加持五古印五字咒加持物聞此咒)諸尊段。
問。今尊四法本誓中何。答。小集四法本誓成望出之。仁錄四法調伏舉之。本誓延壽福德成望舉之。
問。師子冠口籠物事如何。答。經云。又彼取那摩置於獅子口玄祕。或云。尾舍盧迦惡人姓名。惡星等名也。是摧跛義也(云云)或師云。不限調伏。又書壇越姓名可置之。但經又且出調伏義歟。後義優也。金寶云。師說云。那摩此云人。謂檀越名也。若亦書調伏姓也。頗祕事云云)享云。或傅云。子冠調伏眾惡。又表持者無畏歟。大僧都彼手持冷泉院御名。梵字書。令持。是調伏故也(云云)令伽院耶此書之置師子口。後以五古印杵加持一百八反。(云云遍知僧都北政所御所行之(云云)准此上之可行也。所願可隨事歟。
問。護摩本尊段燒蓮花事如何答。妙抄云。以紅薄樣若紙赤色八葉蓮花造本尊段燒之百八枚也。紙二帖許入(云云)或云。紅薄樣作葉。熏白檀丁子藥種。次誦大咒燒供之。但百枚一反。愛最祕也(云云)松橋僧都傅云。護俱胝相承傅云。愛壇以紅薄樣造蓮花百八故。六枚乳木之次燒之(云云)享抄玄祕此說。此等事。皆如瑜伽祇經拾古抄記之。
問。付此尊如千手作法有之。答。有之。妙抄云。以紅蓮樣造八葉蓮花。五寶置上。其上驚劍羽重置之。又以同薄樣書小咒。上書姓名并所求事覆之(姓所求此書也)愛法時用之祕說也。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵用也。以堅木中造。慳木尤吉也(云云)。
問。珍祇愛染王品命業胎事如何。人。
報恩院物記云。命云。瑜祇愛染王品云。若七曜後逼。命業胎等宿。書彼形那摩置於師子口。念誦一行八。速不復生命業胎者。三九祕要事也。或人以月五日生屬畢宿。即畢為命宿。以軫為業女為胎。
一九(畢觜參井鬼柳星張翼命策吝安危成壞支親)。
九(軫角允氏房心尾箕斗業榮訓安危成壞支親)。
三九(女虛花至壁奪婁胃昇胎榮訓安危成壞支親)。
若為觜宿人。以觜為命。以角業。以虛為胎。餘可准之(云云)烏羽院御時野御修法之間。河院被尋申云。三九和要才何者哉。愛御室不覺悟候之間。伴僧之中兼意阿闍梨勘申之(云云此之事。臨期迷惑。能可思虛之事也(云云)已上暗書之。定僻事多歟。追可勘注之。已上御記也。
如寶(第四)。
御口決云。如定者屬舍利。修愛染王法故云寶字也。
問。勸請(且中初夜用之)後夜何。答。發願也。但此法祕法。外大法初夜勸請。後夜日中發願。金寶抄云。如法愛染法大壇三昧護摩壇三時愛)降三世護摩三時調伏)此明王蓮花部為部主金剛部部母云云)此抄又准出大壇護摩壇。不出聖十二天小壇。非大法行儀也。所以大法建木壇護摩壇外立二箇小壇。中法大壇護摩壇壇也。小法大壇護摩壇也。
問。勸請發願句何。答。勸請句如愛染王法。但下句用斷諸障猛者。發願本尊界尊金剛薩埵諸大眷屬。如次第出也。
問。今觀中。舍利者何由乎。答。私案。字金界智身種子字。台藏理佛種也。法身為所住塔婆為能住舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮疏釋云。薄伽梵者。WP盧遮那本地法身法身也)其所處名佛受用身自受用法身也)此即台佛住金智身也。雖能所別。實是一體佛。智身一心故。大日經云。菩提心如意寶。疏云。謂佛塔也。
問。以字舍利依憑安在。答。大師祕藏記云。我月輪之上觀何字。變阿字如意寶珠寶珠法界大日經云。大菩提如意寶滿出世所有希願菩提心種子是字也。菩提心論云。即讚字是菩提心義先德釋云。檀金針蓮體。字法佛之姿。阿雪放用光。文性身之云云)。此意俱舍利之體也。又五部三部金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓法界能住。則三金舍利生身法身瑜伽體(云云)。
問。輕羅綿衣者何衣乎。答。
問。本有俱生障者何障乎。答。瑜祇瑜伽成就品云。時薄伽梵面門微笑告金剛手言。此障從何而來。從一切眾生本有無始覺中來。本有俱生我所生障無始無初本有俱本轉。時障者忽現身金剛薩埵安然疏云。一切眾生共所迷惑無始無明住地名俱本輪。本有思惑俱生障。本有見惑我障。經云。等覺菩薩無我輪之所得者。我之見惑之。一法辦理自性具足三惑障。從理業。一切生差別而起。然其本性一法界障。一切眾生同體而住。有斷同體自性之惑。共成同體自性之佛。此自性義。諸所不說。今睦方者一散亂時。一切眾生共所迷惑自性幻化自分金剛蒴埵形。口身成光明迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人故私案。今此釋。天台法性同體三惑義歟惑同伴故云從理業。意從惑生業義歟。此惑義似性惑今宗修惑當體事而真故。成金薩形。安然釋云。幻化身分金剛薩埵形。金剛手一障者金薩故。雖似順經文。尋本意。三惑常體即金薩形也。欲觸愛金薩德故。又御口決云。此三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無始無初本有俱本輪。心言云。無始間障也。煩惱當體菩提故。故忽然現身金剛薩埵形。又下文云。自性生障決定金剛也。
問。入馬陰藏三摩地三摩地乎。答。瑜祇五品云。爾時世尊。復入馬陰藏三摩地。二切如來是降玄深寂靜熾然嚴覺僧都記云。昔有諸釋尺欲見其藏。爾時出陰令之。忽然化蓮花見觀佛三昧經(二莖三花云云)故或人以馬陰藏三摩地云蓮花三昧也。又有文云。澤者藏之別名也。先師印口決云。此有多說。或蓮花三昧也。表愛染清淨義也。或云熾盛三摩地。故經云。寂靜熾然忿怒峻也。意云。此明王化度利生熾盛。如眷馬浩欲熾盛故云馬陰藏也。或此尊入中。隨眾生樂求與財寶。如陰常時藏密隨用而出故云也(云云)私案。今觀舍利轉成大日如來。此大日如來。為除一切眾生本有俱生院入馬陰藏定。現愛染王身也此愛染王金剛薩埵也。初地金界菩拉心陰蓋障定也。所以法身。為除眾生本有障。入初地蓋障定。云馬藏三摩地也。此除蓋障定。即如實知自心也。迷心故煩惱步起。悟自心故。蓋障永除。顯如馬發欲時出陰。自欲時陰故。除蓋障定云馬降三摩地也。此義殊勝也。尤可祕之。
問。從身如日暉何文乎。答。前愛染王法道觀可用之。其表示義理如先辨之。
問。意生金剛薩埵薩埵乎。答。理趣會十七尊也。其種子曼荼羅如左圖之。其名字如下出之。
問。讚四智唯可局此讚。答。可用本尊讚矣(菩薩讚也)唵羅摩索怯捨也羅哩多曩么帶曩么我挽惑哞梵穀敘缽羅底車句索漫惹怯曩託。
問。次前肘觀本說何。答。玄祕云。佛頂儀軌在之。但小異可之又云。禪念律師一肘觀(云云)今文全同野大次第也(仁海正作也)。
問。意如何。答。大次第口決(仁海口決成尊記)云。先於身前阿字引入心者。身之本性菩薩故。先前觀菩薩引入者。是則教門之文憑也。體法然之佛身也。彼人者胎界女母也。蓮花者。女人八葉向下身從花入者。金剛界男父也。即男子八葉向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。五法大佛二根本者自蓮花彼五古也。五古者有情五體也。五古一古皆義同也。遍其形體支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼帶衣者。如男女始會之時衣(已上委在口決)者。其印相者。赤白和合雨印不二理智冥合之形也。者三身一體定惠不二之義也。者金剛義。經云。金剛一為乘不壞諸法身即不壞金剛體也者。初(金界男)次(台界女)此云愛染。即定惠互愛之二愛和合身體也。者乘不可得義。乘者一切眾生皆悉如實道來。成正覺身也。所乘者母之道也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。者字因級至極位也。父母因緣。胎五位五智圓滿之形成。自證圓極所作之位。然後修欲觸愛慢之行也(云云)私云。次第并此記者。一肘觀專付十七尊次第可修之歟。前一肘觀者。行者前云一肘量。觀月輪等故云前一肘觀也。
問。猶如彼帶衣者如何訓之。答。房海闍梨記云。御記故人傅如披帶衣讀之。法務御房御記。如彼帶衣令訓給。帶衣者夷懸也別之頸帶衣等令用衣也。如披帶衣。鎖而衣也。彼其衣懷中把人樣。彼此和全他令愛也。菩薩身彼人三業三平等更無隔觀也。
或軌付岐流假名。玉遍此訓。韻抄云。此良久比呂久。玉云。敷切開也(云云)案之。披帶衣歟。解帶入同懷中指義歟(已上房海記)御記云。披帶有之不可准為才覺尤大切。醍醐野。多分只披訓用之歟。密合之由(云云)寬信法務傅專用著之訓也(云云梵網經云。各被九條七條五條袈裟。但未披見經文。追可勘之。此文者。著訓不可疑。玉施展切韻等廣略非一。廣可勘歟(云云)私云。或人云。猶披帶下。此點葉此文歟。唯初諦觀已身文。今文諦觀可為初歟。又夷懸下歟。問。真言自名彼名者誰人名乎。答。御口決云。自名者能愛人名(行者施主名)彼名者所愛人之稱也。
問。無前愛人時可觀誰人。答。御記云。大師國王隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可觀魔天云也(云云)。
問。十七尊印言何。答。意生金剛印。野口決云。意生金剛者。最初之心也。印相三世目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭二乘里枳羅印。同口決云。里枳羅者觸也。和合位也。義述云。以不捨眾生必今解脫印相者義述云。明角牛性即菩提故。所以住把持相。愛金剛印。口決云。愛金剛者。愛念悲愍之名也。不空三世故所譯略釋云。表大悲念眾生徹骨髓。印相者義述云。未至菩提不放捨。亦摩竭大魚吞吼所遇。入口已更無免者。所以此真幢。金剛印。口決云。金剛者。所欲成畢我慢位也。印相不空釋云。如天竺人慢於前人以二手狂腰。以不敬威儀便成於慢。已上惠邊之穀觸愛慢也。即中東南西北之五智如來業也。意生金剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛菩薩。於穢土唯見一切勝義真實之諦。
里枳里女印。口決云。里女者義述云。於生死解脫不厭不住愛之金剛女印。口決云。愛女者義述云。由住貪愛性故。所以持悲愍之契。金剛女印。口決云。氣女者義述云。三界自在無畏。於生死炎而大我之體已定邊之欲觸愛慢即四波羅蜜菩提業也。次女四嬉鬘歌舞也。口決云。此已上一惠互欲觸愛慢。即心愛染之義也。女男之所欲鬘歌舞也。已煩惱即菩提習也(云云)時春印。口決云。時春菩薩者。即世間之春節也。義述云。能以菩提覺花起供養雲海亦以方便授與眾生雨印。口決云。菩薩者。夏三月時也(口決云。雨者以雲成故。持梵香雲)不家釋云。以表般若波羅蜜香。能熏眾生無始無明撩穢不善法時秋菩薩。口決云。秋月白故似燈明。義述云。以智燈破諸闇亦以文本授眾生時冬印。口決云。文云。金剛霜雪菩薩。能以之變無漏蘊香塗眾生心體。滅煩惱之熟已上四菩薩者。如次花香燈塗四菩薩也。即春夏秋冬四季也。四季遷變。此法然作業也。即生死即涅槃之習也(云云)。
色印。口決云。菩薩者。色塵菩薩也。文云。以色清淨智。於少妙界受用之身。於雜染界起變化色身尤攝來之事故持鉤為契。
聲印。口決云。菩薩聲塵菩薩也。文云。以聲清淨智。能表六梵音。普周法界而為引入之事故。持索以為契。
香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。以香清淨智。發金剛界自然稱之香。一切心以為止留之事故。持索為契。
味印。口決云。菩薩者。味塵菩薩也。文云。以味清淨智瑜伽三摩地者。上法味歡喜之事。故持鈴為契已四菩薩。如次色聲香味也。一切所緣境界。能緣之心。不出四嚴。此四塵之印體皆體。已上事而真之習也(云云)便能振動等者。口決云。振動十方者。若一此理趣十方諸佛皆定起。即互悉地。與給安慰十方者。若行者片時證此理時。一切具足故。心安慰心 不求也。近求不生也。十方者亦身也。身即法界之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之也(已上仁海口決成尊記也)。
問。入觀依憑何。答。祕藏記云。先觀本上。次觀吾身即印。語即真言心印本尊。是三密平等平等法界。是名逢三平等。吾三閏等與本尊三平等一緣相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等一緣相。已成示成一諸佛三平等。亦一緣相。是名菜三平等一緣相故。真言印契等故。引諸佛於吾身中。是曰我。引入吾身於諸佛中。是曰我入我故。諸佛數劫中所修功德具足。我身文一切眾生本來自性理。與吾及諸佛自性差別。而眾生不知不覺輪迴生死。因弱眾生慈悲。吾所修功德自然成一眾生所用功德。是則真言行埏利他之行。
即身義云。如來法身眾生來性。同此本乘寂靜之理。然眾生不不知故。佛說理趣覺悟眾生
私云。一切眾生本來自性理。與諸佛自性平等無別者。六大法性理也。眾生三業諸佛三密。雖似有粗細。六大無硬故。三業三密互相涉入。彼此加如常細珠故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來如是眾生盧計分別故。不知此趣。故以入觀門令知此理也。故云佛說理趣覺悟眾生此意。
問。本尊加持印明何等。答。先拳印等者。御口決有利傅。更問。五峰塔印者。五古五峰表塔形故云五部塔印。此五峰即五部法門故。師子冠安五古鉤。故云即師子冠歟。
愛王(說大咒品號)愛染王(說五字明品號)大勝金剛一字心品號)。
五古一印三明也。
五種相應印。真言者。御口決意。明五字中加一定。隨隨一用之。又先師印口授云。先內三古印大交誦次進力捻忍願背四頭並齊誦次進力葉誦次進力捻忍願上節戚三角誦次進力鉤三度招誦或雙中真言皆加言。謂等也。或又加五種句。迦羅等也。
私云。此意隨在何法五種真言具誦之歟。當流餘又等也。
問。輪觀何字觀。答。有月輪不出其種子。先師印云。或五字也。諸尊通用故。或也。當尊真言故。
私云。唯圖月輪不書其字事。顯有通別二義歟。或又前愛染王法輪觀出之故。今更不出歟。
問。念誦何不舉金剛○答。可舉歟。前愛染王法決用之。又流通例故。
問。召請結界等何等。答。可准所愛染王法加持伴僧咒。又可大咒歟。 問。護摩諸段印言何等。答。可准前法。
四種法本誓等又可准前弘長三年三月日。於醍醐報恩院。以御房御自筆御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨止也。依感汝求法之志授與之。努不可及披露醍醐雖義範流。法相承故。三寶院御房入範後室相承之。松橋大僧都從寬信法務相承之。其後師資相承。覺洞院正以此次第奉授和寺覺法親王但御本三半紙果子香表紙也。私為卷物也。賴瑜醍醐受法以前。於和寺。從二位印御房奉此如法愛染王法。其次第同之。彼實賢大僧正言相傅也。季來聊懷不審之處。同三寶院正統本之上無疑殆之處。文永五年七朋七日。彼印御房奉尋如寶一印三明事之處。彼仰云。山院大納言對面時。事相奧旨內談之。次。彼大納言云。如寶愛染王事。醍醐我。我綿從勸修寺相傅(云云同相尋性喜正之處。授初重第重等次第畢。重教度之後。最後祕本所結。彼本奧注相承血有也。又奧砂子手者此法也(云云)賜此本皎本是同也。本無血肖等許異也(云云)故知。性喜正本。當流本同歟。勸修寺相承勿論者歟。彼印御坊被授一印三明云。
先口傅心合掌誦。次作縛誦次豎合忍願誦。次立左風誦。次立合二小誦。次立右風誦。次立合大誦。次二水作縛。大召誦(三召三誦也)此印相次第不見也。勸修寺流人尋之。如次第五古。二明第三明時召之。
四重祕印被授云。二手右拳持誦。次作縛誦。次二中葉誦。次二中相交誦也。口傅而雨拳鈴杵縛持彼手二手作蓮花手箭手也。
三目印。二手縛。二風立合。以大各押二中指甲仙。左又下右大上。其三穴三目也。真言曰。又去識還來印。言五古印。二頭指三度召之。三反誦之。是去魂召入之義也。次大並立。押風指側三度。三反。是還來魂留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所用所傅受印言故次第之。故報恩御房仰云。於當流此尊三印三明五種相應印明外合先。餘印言其外印明。傍流人私案立歟。非正統所用。私又見澤見抄。瑜祇所說印明更無用餘印言也。
問。今尊雨部中何部尊。答。御口決云。當流習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表金剛蒴埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂中最勝名弓箭手表金剛愛也。故經云。能成染法是愛義也。明王低首表金剛喜菩薩也(云云)或傅云。總攝三十七尊德。大日如來所反之別。金剛部四親近所反也。名一切如來共成形法。總攝三十七尊也(云云)。
先師印口傅云。此明王雨部不二尊也。其故五輪輪言形字形台藏大日也。水輪圓形安形金界大日也。三角輪出輪。此三角不動三摩耶形也。不動大日所反教令輪身可思之。半月水輪。是即降三世三摩耶形也。此降三世大日所反教令輪可思之。所以尊勝曼荼羅角中繪不動。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空輪三角之形也。故知。不動三世不二愛染五也。又金界大日住台藏日輪金輪。台藏大日金界月輪佛眼。此二尊不二愛染王。是即不二不二也(云云)。
問。如寶本尊何等。答。玄祕云。奉懸曼荼羅十七尊曼荼羅但中尊圖愛案王敷曼荼羅中央立塔安舍利(口傅云云)。
報恩院。御房。正元二年月。為大宮女院御產御祈。被如寶愛染王法。本尊事降三世云云)仍目六云。丈六三世曼荼羅天蓋中央幡以承仕請取之。目六內降三世不可入。返進之。敕問云。故後嚴正行之時。丈六大威德奉之。今度不爾如何。御返事云。本尊非大威德候。奉懸降三世之習候也。然而此流不用件本尊候。有習事候。仍今度不用之候之(云云)。
光明寶珠七寶塔內。本上為本尊歟。又如法愛水記云。本尊白檀五指量。七寶塔入之。立壇不用別本尊荼(云云報恩院御自筆)。
問。道場莊嚴事如何。答。玄祕云。大壇天蓋懸八流幡(如仁王經法)奉懸曼荼羅。十尊曼荼羅但中尊圖愛染三。敷曼荼羅中央立塔安舍利護摩愛(曼荼羅左)調伏曼荼羅右)說云。調伏壇懸降三世云云說云。不懸之。凡護摩俱不懸本尊(云云後說為吉(云云金剛界理趣會曼荼羅。為愛染王曼荼羅但中尊安本尊也。野後正傅(云云)是云。下七尊曼荼羅也(已上玄祕勝俱低院御草自筆寫)報恩院御勸仕時指圖(今出中殿御所公卿座)。
或傅云。雨壇護摩大壇愛其次調伏也。或又大壇右可隨處便宜今圖振初說。
又別說云。三壇(大壇壇)皆以朱砂塗之作赤。或壇許塗之。大壇有敷。及天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡有二種說。一天蓋一流四方四隅各或四隅右懸。上本尊(如先五指益安塔是也)私云。報恩院被之時。中央幡赤色。餘八流八色幡也。
中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本光明寶珠西工寺七寶塔渡。奉置其中也。彼寶珠奉入漆唐開之。其中有金銅箱。開件箱三小箱之中銀箱奉入寶珠七寶塔龕迴樣塔極欄蟻壁也。仍其前寶珠置畢上。
問。天蓋色幡寸法敷曼荼羅等如何。答。
同記云。天蓋空色九流(中央丈八尺。八流六尺。一流心付之。餘八流蓋四隅左有付之)敷曼荼羅一鋪赤色絹書之。方六尺。七定一其內安本尊。大塔安之。塔三尺五寸(云云)。
天蓋圖。
如法愛染天蓋圖。
如法愛染王敷曼荼羅大法房在之)。
私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。迴又八葉四曼葉書半三古。四隅葉書寶輪。其有界道。界道四箇月輪四曼四攝四隅輪四供。基外輪十六護也。外反花等如今圖也。
問。護摩作法如何。答。同記云。一愛護摩壇事部主本尊段諸尊段壇敷布以朱砂赤色塗染(云云)一調伏護摩壇事(淨衣黑色)尊尊部主諸尊降三世明王像一鋪(丈六隨意云云)雨壇護摩種相應物等。只可准知常作法也。
已上大壇護摩壇合三壇共三時行之。但調伏護摩大壇云云已上)玄祕云。愛護摩壇菩薩部主。或觀音三世擴摩壇不動部主。師傅云。愛壇以紅薄樣造葉百八故。六枚乳木次燒之。
如法愛染王壇樣(并人形五古等)四方花箭順置之。花箭蓮華莖為花箭也。有說以朱砂塗蓮華形。又壇敷(云云赤色塗之。爐底不書五古可書種子也。本尊種子也(云云)。
花箭人不可令之。自作可置之。行法終取而可隱置之。乃承仕不可令之(云云)以紅蓮化者一百八護摩者紅色紙造也(云云相應物之時可燒之。勸修地在如法愛染護摩愛壇奉懸愛染王十七尊曼荼羅。塗八葉爐以朱砂彩之。灑淨蘇口二器中朱砂入之水色令赤色。右方塗香。左方散香蘇合鬱金白檀熏陸紫金紫鉚。已上六種竿末。合用之。蘇用油入加引生監。乳木合歡木桑木穀木花木用之。丸香安蘇香等六種香密丸用之。藥種呵梨勒棕榔子天門冬紅花和合用之。加持物芥子用之(云云調伏護摩丈六降三世明王像(菩薩身書像)塗三角爐以青黛入之水色令青色右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香合用之。蘇油入引生監丸香上安悉等四種香松汁膏合眷丸之。藥種昌蒲‧鬼臼‧鬼箭‧射干‧巴豆‧鐵末引生監酢。已上九種和合用之。加持物鐵末用之(云云)私云。勸修寺寬成寶。如法愛染金剛界行儀。各委細次第作之。其中寬信次第。付十七尊不觀舍利。成寶次第道場觀當流所用觀。舍利三等愛染王羯磨身之義觀之。彼次第香藥中出波津香先師印仰云。波事香者。異名也。此腦者。波津國崛出香也。深山桂。電電音。夜依彼緣桂木云云)勸修寺性基修此之時。支度中有波津香。門徒人。相尋何人。不知此香彼支度五香云沈水丁子白檀波津香麝香云云)餘支出五香腦。不波津。故知。波當是腦香也。又仰云。有護摩中。愛護摩是大壇擴摩之調伏護摩。且範後方懸降三世。但能作性所反降三世非常三世歟。然當流壇俱不懸本尊也。故勸修寺如法愛染次第云。調伏丈六三世像(若等身書像云云)玄祕不懸說為吉。
問。支卷如何。答。
如法愛染七箇日支度事。
合。
五色強三個(各三丈五尺)。
蘇。蜜。名白檀丁子息)。
五寶。金。銀。琉璃水精。虎珀。
五藥。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。赤芥子
五穀。稻。大麥。小麥。胡麻。珞豆。
相應物。
引生監。頭酢。油黃。鐵末。
能米(七石二斗同)。
四石(闍香日別五斗)九石二斗(作僧八口日別二斗)。
一石四斗九升(承仕六人日別三升)一石九斗二升(軀仕人日別二升)。
六斗四升(見丁四人日別二升)。
右注進如件。
合。
問。相應物中頭酢者何物。答。下所舉支度但酢。又勸修寺支座之酢六升也。
注進。愛染王修法支度事。
合。
大壇所。
一。蘇。密。名香。
五寶。金。銀。真珠。琥珀。螺貝。
五香。鬱金。腦。熏陸。甲香。麝香
五藥黃。赤。箭。人參。石昌蒲。天門冬。
五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。豆。
一。天蓋空色赤色八葉蓮花)幡八流(作色各一流。白紅黑煙赤靈黃肉。長各八尺)。
曼荼羅一鋪(白絹八尋合佛師可令圖也)。
一。寶塔一基(高一尺六寸。內安八葉蓮花合網工可令造也)。
一。壇百。脅機二前。
燈台四本。禮盤一腳(在半疊)。
壇敷布一端。大幕帖。
壇供米八斛。御明油一斗二升(私房油料)。
一。護摩所(在二邊)。
壇二面(在爐桶二口)燈台八本。禮盤二腳(在半疊二枚)。
壇敷布二端。壇供米拾陸角。御明油(一斗四升)。
一。別香。
沈。白檀。丁子。芸提草。青目香。息。蘇合。
○。本書中食不見。仍不能書也。
別藥。
遠志。實榔了。伏苓。甘草。桂心。花石木。巴豆。呂寬。鬼箭。水精指。
相應物。
芥子。紅花十枚。鐵末。引生臨。酢天木香一束。蘇摩那花木一束。說相木一束。恒沙仙木一束。
一。阿闍梨伴僧二口承仕三人。軀淨衣。長械三腳。人供并自餘雜肯等如常。
月日。行事。如真。
問。別香中芸提草。別藥中花石水精脂。相應中天木香等何等物。答。芸提草者。香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。報恩院御勤時。從公家狀云。香藥事以支度被尋醫家之處。水精脂花石木。都不存之由申之。又黃被借渡候歟。阿闍梨被隨身哉。又鬼臼鬼箭等得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被進尤可有御尋候歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。黃尤可召醫家也。鬼臼草也。鬼箭也。此等大事物之由(云云)。
此之旨重御使黃物候可沙汰進(云云)天木香五葉松也。蘇摩那花木者仁科也。說桐木者也。恒沙仙木者也。
如法愛染王御修法所。
奉修。
大壇供度。
愛護摩供度。
調伏護摩供度。
神供度。
奉念。
佛眼真言遍。
大日真言遍。
降三世真言遍。
本尊真言遍。
平等王真言遍。
金剛吉祥成就明遍。
妙吉祥破壙宿曜明遍。
成就一切明遍。
一字金輪真言遍。
右。
年。月。日。阿闍梨
問。請書請文如何。答。報恩御勤之時。自來三日為。女院御產御祈。引率十口伴侶。可令如法愛染王法給者。院宣此悉之。謹狀。
月三日左京太夫家經
謹上。民部邦僧天御房。
追申。支度可令進給。於今出葉殿可被修候。
自來三日。女院御產御祈。可修婦法愛五法之旨謹承候畢。早率十口伴侶可參仕之由可用混御披露候。憲深誠恐謹言。
月。三日。前權正憲。
支度進上之。上納金銅塔并天蓋八色幡等。若流通物候者可被借渡候。又五色香藥等。來八九日程早可沙汰預候。為調備修也。此法以香藥為詮候。近來典藥空等之所進。多分不如法候歟。能能可有申御沙汰修歟。又彼寶珠日早任例可被送渡阿闍梨壇所候也。伴僧當流之習大旨二口候也。然而隨被仰下十口之由載支度候乎。
問。伴僧請定如何。答。
請定。
如法愛染王御修法伴僧事。
座主印(雨壇護摩)經後僧都
後譽法眼愛神供)光賢律師調伏神供)。
禱嚴阿闍梨。全成阿闍梨
憲位。重實。
後圓。勝舞。
右依宣。自來三日。於今出中殿御所可被始行。仍請定如件。
正元二年月。日行事
問。伴僧交名注進方如何。答。
如法愛染王法伴僧交名。
定濟印。經舞僧都。後譽法眼
光賢律師。在嚴阿闍梨。全成。
憲位。生宮。位圓。
弘義。
折紙注之。初文字引下書之。僧名一界書之畢。
自五壇中壇宿所經舞僧都之許。如法愛染伴僧交名。何樣被注進哉。其案文大切之由被尋之間。未承及。仍注文不之由返答。申了。其後卿相雲客等中以外沙汰出來(云云)或端注進。或進上(云云)或一一俗收之。或面面似各書之(云云)皆以嘲解關(云云中壇注重。而與此注文首尾一同。但中壇交名事(云云)事一字相違。此雨注文神妙之由有其沙汰云云)此事何可及評判哉。然後年為存知記之。
九日申刻御產平安。仍以承仕御結願尋申。奉返事可有御結願也。又可被御馬也。可存其旨(云云)仍結願了(結願是初依也。御佛供不可居也。而行事之令居畢)其後御幸道場卷御兼而御半出御感之仰濟也(云云)此事頗異諸壇雖為一身面目。間為萬代之美談者歟。
如法年記事。
勸修寺禪抄云。如法愛染王法。承曆四年霜月比。範正為當院御祈。於大條內裹被修之大壇并雨壇護摩第日九日多日之間。一身行之。珠寵直於斯(云云)義範尋問。之。次義範僧都勤行之(日時可尋。勝先師義。造被修之)次醍醐僧都於主上御前被如法愛染王法云云。日時可尋。已上法務寬記也)。
源運僧都一字御祈修(云云)助修八人。
先跡悉地成就事。故白何院五御年被仰故範正云。今年重顧第一年也。若過今年暫世間有改過可之法如何。範後申云。可令行悉地成就法給者。院仰云。悉地成就法者何法哉。正奏云。愛染王法也。院仰云。極吉事(云云)永林云。故住僧源算之語永林(云云法務有御抄。私云。金寶抄此記被修義範(云云)頗僻見歟(已上禪抄)。
妙抄第一云。白右年年五。皆被義範僧都云。今年極重顧年也。若過今年者今且可有世。可延于壽命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事(已妙抄)。
王代記云。大治四年七月七日。白右院崩御(御年七云云)。
私云。如王代記者。法皇五御年。當承曆二年歟。
烏羽當正支度云。承曆四年一月一日云云)中當法皇七御年歟。然而初度遍知院修給。第二度烏羽修給歟。
永九子年十月九日。
野州大庵寺毫譽白雄謹寫。

祕抄問答第二末