祕鈔問答第十四本

輸入者 陳香君

毘沙門。

問。何故名毘沙門在王乎。答。祕密藏王經云。我為未來世一切眾王而作大歸依所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。如是三身之字雖示如是種種名字。逐為行者萬億方便之事現前。而以本願名字度眾生稱。是而為毘沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如是毘沙門功德經第四云。又毘沙門天王名字。得無量福德。於一切世間無喻。所以者何。此天王從左手中湧無量七珍寶。從右手中顯一切法藏隨。諸眾生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。令得阿耨多羅三藐三菩提。 問。普禮前有觀念乎。答。薄又次第挑云。口傅云。天等供著座普禮之前。先取五古當胸。觀念我心月輪上有此五古。舉身悉成上（云云）其後普禮等世天等具惡心故。先自身成金剛埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上勝俱胝院口傅也。
問。今尊種子三形何等乎。答。種子。三形如意寶珠。薄又本云。座上有字。變成寶捧（或寶珠或說塔）私云。三種三形皆種子字也。理性院又用三種三形也。寶心流字如意寶捧也。勸修寺字寶捧也。七卷抄同之。十卷抄同。澤抄云。寶捧（或塔云云裹或說祕說也）。
問。道場觀用法界定印違常例乎。答。裹云。如來拳印用之（云云）薄草子理性院等次第。皆用如來拳印也。上所舉頸次第又爾也。私云。今次第初有器界觀故作定印歟。此山頂有字。不可作如來拳印歟。例如胎藏器界道場觀然今道場觀結云。如是觀也如來拳印明加持七處此意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳印十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢例印指檀地（云云）。
問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草子等。須彌山半復和有此宮（云云）相違如何。答。私案。諸經論說。皆須彌北面半復有毘沙門天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有此宮者。須彌半復當持雙頂故云爾歟。澤抄云。壇中有字。變成九寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。二字變成二鬼座（尼藍婆毘藍婆）座上有種子。變成三形。三形變成本尊毘沙門天王身（云云）寶壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。上有字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天王（云云）澤抄裹云。藥叉二字可觀梵字歟（云云）私檢工次第云。座上二字。變成二鬼座可思之。又澤抄裹云或毘沙門踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地天也（云云）今次第云。地天承腳。二部藥叉左右扶之（云云）。
問。或寶捧更有口決（云云）何口傅乎。答。以塔為三形云口決也。是祕說故不出其體也。但今以塔為三形之時。用字為種子也。廣澤以塔為三形之時。字為種子也。
問。左手捧金身寶塔。右手執寶杵薄云。左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧意如何。答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（見軍阿法）或唯持塔不持餘物（見別曼荼羅）。或令隨人所要左右有異。為護佛法令右持塔。為護世間令左持鉾等。隨所樂歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南天鐵也。彼塔內納一切教法。此尊是佛法擁護之天故。捧彼以眼視之力也（云云）。
問。佛舍利教法相違如何。答。御口決云。約能說人云舍利。據所說地云教法。人法一體故非相違也（云云）私云。釋論云。言諸佛者。即是不二摩訶衍法可思之。
釋尋云。或形像以手押腰如何。答。御口決云。此形像為當尊祕事。其故何者。其身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。大日經云。真言者圓壇。先置於自體（空輪置頂也）自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪以手押腰持塔之義也（云云）私云。此尊身即五輪婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之義也。故先德釋云。昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親又疏第六云。蓮花台磨馱都。所謂法身舍利也又云。復次梵音制底與質多體同。此中祕密謂心為佛塔也。
御記云。抑塔中有寶捧頭又有寶。雨寶差別如何。答。是定惠雨寶也。定寶積集功德。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之（云云）私云。左手寶珠。有出萬物之故。積集功德之義也。左手寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意寶珠也（云云）祕藏王咒經云。若有行者造作天像時。如紺琉璃并金色面令示忿怒。於當知以右手令押腰。以左手令執持降伏大破折羅杖。然左足邊造監婆像。右足邊造毘藍婆像准此文右手押腰。左手持塔歟。今次第右手執寶杵（云云）左右所持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺書天王身。著七金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉戟。右手把腰（別本云押）又一本云。左手捧塔。其腳下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。嗔眼見一切鬼神狀。其右邊書五太子及雨部夜叉羅剎眷屬。左邊書五行道天女及妻等眷屬十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（見軍陳法）或唯持不持餘手（見別曼荼羅）或人云。隨人所要左右有異。為護佛法令持塔。為護世間令左持杵等。隨所樂歟（云云）。
問。前置吉祥天有何故乎。答。御口決云。吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心書釋迦佛。右邊書吉祥天。左邊書毘沙門也。問。四十二部羅剎王二十八部藥叉將何等乎。答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉眾等諸大眷屬。前後圍繞。
問。本尊加持印言何乎。答。藥叉印七卷抄名根本印。私云。此印出不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右押左。內相叉豎。二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥（軌文同之）但經中此印用身咒。軌中用小咒。而今異雨說用心咒事如何。推云。身心雨咒中。心咒勝故。根本印用此咒歟。或又此印依別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中舉身心雨咒中心咒也。又不空深妙經等。雨咒俱舉之。然皆異。今咒。又般若軌中。身咒中心咒心咒心中心咒。四箇明雖舉之。畢大異。今咒也。二負與呵招者。御口決云。三反調之三度招。是雖本儀。大咒大故。一反說三度招之。但初度與呵同明也。又印名枷馱捧印。御口決云。寶捧印也。印即胎藏所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句也。澤抄此印用前大咒。真言大師御傅者。不空經題奧舉之。胎藏軌下云。緊命吠室羅摩拏野娑婆賀。般若軌云。唵三曼多勃馱南吠室羅摩拏耶莎婆賀。又印口傅中指如針印者本印。又中指如寶形。口傅二中指立合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。納法身舍利全身塔也。真言說處可尋之。七卷抄云。此印明。金界次第出之（云云）妙抄云。印內縛豎二火如塔形口傅也（次第中指一古也）理性院雨疏中。寶心次第出此印言。文云。二手內相叉作拳。二中指直豎頭相合即。成（或云。立二中塔形云云或云棒印也云云）（云云）今次第替也。七卷抄俱無之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二手內叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小咒（云云）私云。此印似今初印而異也。次本尊加持前印言。又印內五古印一（三五此印名伽馱棒印）用大咒（今次第初明也）第三本尊加持又印（虛空二地內叉。二空並立。二風如鉤。付二火側一寸昨不付）大咒。私云。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印（虛合二地二火入常。各合背。二水二風空許端去）小咒（云云）私云。此密印異今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印用大咒。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次天印明心印言等出處。至吉祥天處可知之。八葉印者御口決云。八葉上有寶珠可觀之。私云。此印言不空毘沙門經中出。但明題奧有之。上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今真言名心真言。
何故前心印不同心真言身印用之乎。答。次大藥叉印明。印二負鉤之者。二頭立小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相離不著（云云）明全同之。今二拳向合者。面合之義也（理性院同之）勸作地次第云。八大芭叉印。二手內縛。二風如鉤形。二水合豎（出胎軌等）此印異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地空入掌。人捻地甲。風火水相捻散由三昧耶（風火水合豎開如三古也）出胎藏矣（云云）私云。此二箇印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏次第出用之。彼次第加歸命句無也。此二種言。又出大日經第四矣。
問。八大藥叉者何等乎。答。摩尼跛陀羅種子。布魯那跛陀甸種。僧嗔爾耶大將種。娑多祁哩種。醯摩縛多（即是住雪山者）種。毘灑迦（大滿或持法）種。阿吒縛迦種。半遮羅（密嚴功德天女）種（種梵名下注皆漢號也）已上毘沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用之。
問。禪尼子童子印言何不用之乎。答。彼又雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜也。故薄划子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禪子俱出之。理性院又俱用之。
問。其印言何乎。答。禪尼子童子印金剛合掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢舉多羅夜莎呵。
問。毘沙門五太子何等乎。答。一禪尼只。二獨鍵。三那吒。四烏跛羅。五甘露。又說。一禪尼師。二獨鍵。三那吒拘跛羅。四常見。五最勝（云云）（已上薄草子與出之。又十卷抄有之）或記云。那吒拘拔羅童子。那陀羅童子云。拘拔羅子云也。不空祕密法五人太子印真言。禪尼師童子金剛合掌。唵奢舉多羅夜莎呵。
獨建童子合掌二大放去。唵蘇蘇婆都留婆馱曳莎呵。
那吒拘拔羅童子合掌當心。唵那插伐羅唵吽莎呵。
常見童子堅心合掌當額。唵環求梨耶曳醯呬莎呵。
最勝童子二手中指無名指掌內入之相叉。小指頭指立之。左上右下膝上押。咒曰。唵陀岐知毘娑知。陀羅尼。闇醯多摩真多摩唵吽吽啼吒莎呵。此五智如來身密也。又名五大夜叉也。
問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧即伽馱捧乎。答。伽馱捧印。小野廣澤習異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶捧歟。或次第云。伽馱捧印內五古印。大咒。次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以二召之。小咒。次寶塔印。定惠外縛。二中指之合。二頭指屈。以二大指押之。小咒歟寶捧印內縛。二中指立合。小咒。次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭指寶形二大指並立。小咒（最極祕密云云）私云。伽馱捧印別也。伽馱捧初印。同廣澤說。第二說又異今次第云。廣可檢之。理性院又內縛。二中立合云寶捧印也。
問。本尊讚何乎。答。等（云云）石山道場觀云。唵薩嚩菩提陀沒地帝吠俱嚕耶娑婆呵（或用諸天讚云云）薄草云。舉此讚畢。其下朱付云。法務枕造紙云。檢諸私記。併用諸天讚。此讚祕之中密讚也（云云）又本尊讚次用吉祥天讚歟。雨手俱舉之故。薄云。讚（先四智次本尊。次吉祥天。或天龍八部之）吉祥天讚。發吉祥天法中出之。
問。召請結界等何等印言乎。答。薄云。請大鉤召（真言未加本尊名并召請詞云云）又召請次用入佛三昧耶印明也。
問。何用此印言乎。御記云。引實類諸天。令冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用此印言也。是天等法通途法則也（云云）。
問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩結誦入佛三昧耶印言耶。私案。諸佛菩薩引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩薩本入佛三昧耶之空故歟。然實類天等未入三昧耶之體故。令冥會壇上壇化天無授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可時欲授雨部印爾之時。先授入佛三昧耶印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三昧耶四明（云云）餘流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧者歟。澤抄云。次召請印（右手前反左手腕。於頂上左手四指來云）薩也摩地以瑟捨羅薩也悉他波縛都婆多（云云）（一三五召請印言同之）次結界今次第至次第。不用入佛三昧耶結界也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印言也。印二手小指屈入掌中右押左豎。二中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱（是四天王總印。台軌多聞天印云云）十卷抄此印明乎云。上下東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場（毘沙門天領藥叉羅剎二部鬼神也。二鬼座此所領云云）。
問。散念誦真言何等乎。答。如次第出矣。薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八大藥叉法施大金一字（云云）理性院說同之。
問。何今法施置一字後乎。答。誦法施雨說也。故互顯一說也。依之薄草子等星供次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍荼梨真言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。其念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅密大金一字法施等（顯密在心云云。檀度明在胎藏）澤抄云。佛眼大日梵天帝釋本在女童子夜叉夜叉女四天總咒慈護（云云）寶壽院（一三五同之）。
問。天等作入我我入觀正念誦字輪觀等歟。又獻坐何等言乎。振鈴用不如何。答。初至次第奧云。無正念誦。或說有正念誦。但非本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印言用之。但北斗為護摩時用振鈴。但北斗供振鈴（鈴印言不用云云。一三五云振鈴持大日本尊文此注兼字也）薄草子一本云。振鈴（用否任意云云）石山道場觀。出字輪觀云。字無頂無見。字無言無說。字一切大吉祥。字無我無他。字無戰無敵。字無乘無載（云云）又澤抄并一三五用正念誦也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字觀觀。字輪觀大法許用之。
問。何故不用入我我入等乎。答。御記云。天等法大略准外法。疏理觀故。天台傅云。佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提即煩惱之理故。殊為祕密也（云云）私云。入我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不相應歟。
問。勸請發願如何。答。今次第俱不出之。薄一本唯發願許也。又一本云。勸請。佛法護持大天王。吉祥天女諸眷屬。發願。至心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬（云云）理性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請。護持佛法多門天。四天王眾諸眷屬（云云）發願。勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善神等（無發願也）澤抄唯發願無勸請也。發願云。本尊界會我門天王。五部太子諸大眷屬。裹云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發願（云云）。
問。護摩作法如何。答。祖師傅云。毘沙門護摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世天段也。裹云。真實口決非只為才覺（云云）澤抄云（四段行之息災行之）火天段諸尊段本尊段（召請等印。內縛二水立合。以二風招之。小咒芥子供物同）世天段靈嚴傅三段行之（云云）勸修寺傅云。此法若會大法而行時。道場鳳用心金剛界二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。四爾道場觀。亦可想八供四攝（云云）。
問。修此法三時歟。又一時乎。答。今次第裹云。毘沙門三時一時之行法。任意無蠟燭白佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備佛供也（開白時又爾也）澤抄云。三時一時行法任心如常。行法無相違。又護摩常用之（云云）。
問。今此尊四法本誓中何乎。答。四法中增益本誓中不出之。仁靈本誓中福德四法中不出之。
吉祥天。
問。立名如何。答。勸修寺次第云。吉祥天亦云功德天。故胎藏軌下云。吉祥功德天十卷抄第九云。梵曰。摩訶大也。室利有二義。一者功德義。二者吉祥義。是故曇無識及伽梵達摩何地瞿多等三藏。共云功德天。唐末諸三藏。皆翻為吉祥（云云）御口決云。此法為福德修之（云云）十二名號經云。能除一切貪窮業障。獨大富貴豐饒財寶。
問。此天何佛菩薩所變乎。答。御記云。大吉祥天婦經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來口云。今天寶生尊一體分身也口傅云。寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟。（云云）。
問。此尊種子三形何等乎。。答種子。三形如意寶。諸流大旨同之無異說。御記云。吉祥也。金剛吉祥真言可思之（云云）。
問。尊形印相如何。答。愚案云。左手持寶捧。雨七珍萬寶。施與一切眾生。成就各各願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸流大體同歟。但勸修寺右手施無畏（云云）。
問。集經云。右手持如意珠。右手施無辦毘沙門經云。右手執開敷紅蓮花相違如何。答。左右手如次福智二嚴也。左持如意表福。右施願以後得大悲。施與一切眾生之義也。集經意。左如先。右手眾生與福令無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶珠在蓮上故。舉寶珠座歟。或又寶珠與世福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御記云。寶部兼之（云云）可思之。
問。左右梵王帝釋四大天王圍繞吉祥天。四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍繞。況梵天等乎。答。經既云大吉祥天女菩薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。俱胝如來圍繞如來既然。梵釋四王何不圍繞乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼八佛圍繞觀音矣。互為主伴何怪歟。或又深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四天何不恭敬乎。御記云。覺洞院院曰。師云。此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也（云云）既云菩薩何非梵釋四王所歸乎。
問。纏取賢尊傾之溢落七寶意如何。答。集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上。
問。本尊加持印言何等乎。答。三印三印。先被甲印。勸修寺名大三古印也。此印說處何乎。集經第十說心印。似此印而異。真言出十二名號經。但句有異。經云。阿各乞叉茗曩捨野（云云）勸修寺真言集云。阿落吃瑟弭曩捨也（云云）常喜院真言休如經說也。澤抄云。阿落訖叉弭茗曩灑也（云云）七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也（云云）諸說不同。今明依何說乎。十二名號經有茗字。異今明次八葉印（云云）。御口決云。八葉上有如意寶奉觀之也。
私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身印也。澤抄裹云。八葉印但六指頗屈之口傅也。其中觀寶珠也但真言殊唵毘摩羅羅伐底三婆羅吽（云云）。
問。言下（正念誦之云云）澤抄同之。廣澤爾也。今流何云正念誦乎。答。御口決云。小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。可用此言也此小咒毘沙門儀軌出之。又經奧有也。
次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣。
問。何故用此印言乎。答。或云。寶菩薩印言。印。吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩薩吉祥本身。故加用之歟。私云。今天女殊眾生與福故。寶菩薩又福德聚門故加用之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小咒。如今第二印言。次內三古印陀羅尼（今初咒也）又八葉印毘摩羅言（如上出也）又印虛合二水入掌。以二空各押水甲。心真言（小咒也）次施珍寶印（左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左。右普指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌。師云。二大並立）真言用陀羅尼（云云）口傅云。二手內縛。二小指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左上立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀角鼻纏取瓶也。祕印也。此印出集經第十。名功德大。施珍寶印也。澤抄真言陀羅尼者。朱付云十二名號經咒也（云云）集經陀羅尼云。
波利當樓那遮利三它達舍尼摩訶毘羅伽帝國陀毘陀那伽帝摩訶伽梨波帝波婆彌薩呼三曼陀修缽果富隸阿夜那達摩帝摩訶毘鼓畢帝摩訶彌勒僧祇帝醯帝從三搏祇希帝三曼陀阿陀阿婆羅尼（娑婆呵者云散去。此咒求財物礦。無娑婆可為是不莎訶而已文）。
私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者指此咒歟。朱付恐誤歟。指此根本咒云陀羅歟。此經前後雖有小咒故故勸修寺用此咒。但印異矣。然彼澤抄上內三古印用陀羅尼（云云）彼陀羅尼出十二名號經咒。下陀羅尼可用之。何為誤。又一三五次第又爾也。又十卷抄云。師說云。內縛二頭立合。如寶珠雨一切寶（云云）。
問。召請結界等印言何等乎。答。石山次第云。召請吉祥天真言末如句。結界馬頭如十八道（云云）或次第云。八葉印以右頭召之。唵摩訶室哩野曳翳醯呬澤中石山次第。但右風召之。結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之（云云）裹云。二頭三度來去（云云）撥遣彈指。
問。散念誦言何等乎。答。如出矣。澤抄云。佛眼大日聖觀音本尊（心真言又讀誦）馬頭梵天帝釋四天總咒隨求（或訶利帝）慈護（一字替也）。
問。何故用隨求咒乎。答。御口決云。為除黑耳障難用隨求咒也（云云）。
問。何故除彼障難乎。答。隨求經上云。由隨求威德。他敵皆滅壞。
問。黑耳何必作障難乎。答。釋論云。涅槃經云。功德女是姊。隨所至處能吉祥。黑闇發是妹。隨姊至處能作災禍。一不相離俱舍光記第五云。黑耳吉祥天姊妹二人。常相隨。逐姊名吉祥。所至之處。能為利益。妹名黑耳。由耳黑故云以為名。所至之處。能作衰損四十天涅槃經第十二。功德天言。我與此妹行住。其相未會相離。隨前住處。我常作好。彼常作十卷抄云。師傅云。欲僻黑耳者。可誦隨求咒一百反（云云）。隨求小咒。唵跛囉跛囉三跛羅三跋羅印類里也毘戍達害吽吽嚕嚕左隸娑婆賀。
問。護摩何乎。答。增益伴法如常（云云）部主寶菩薩（云云）澤抄云。（付增益如後七日云云）勸修寺傅云。息災。又增益部主毘沙門天。又大日。功德天軌云。著鎂折衣。手把香爐。供養於白索細工坐（云云）又三。咒師於壇門南坐（云云）已上息災證也。同軌云。若有欲得財寶產長日。以香花種種美味供養於我（云云）此增益證也。諸尊段。若以大法行時三十七尊。若付別行者八供四攝（但八供四攝皆天女形也）護摩本尊段之設座真方不可用荷葉真言。是雖天眾。荷順不為座毘沙門別行法。說多聞天座云。安像中心蓮花上（云云）彼既爾也。此又可同（云云）又云。此法若付大法行時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦可想八供四攝（云云）（已上勸修寺說也）私云。今次第道場觀。梵天四王圍繞之勸請。又梵王帝釋諸眷屬（云云）故可用荷葉印言也。護摩諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七尊等故。面勸修寺道場云。在帝釋恭敬儀。勸請本尊界會功德天三十七尊諸薩埵（云云）前後相違。御口決云。此法本先護摩但權僧正說云。吉祥天護摩是四段也（云云）仍任祖師說。本護摩也。四般者。火天部主本尊諸尊也。
問。字輪觀等（云云）如何。答。五大觀之歟。又字輪觀不用之。石山觀云。觀之。
問。此法行時如何。答。澤抄云。三時一時任心如常。行法護摩常人用事也（云云）。
問。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中增益出之。仁錄四誓福德舉之。
炎魔天。
問。炎魔天梵漢中何乎。答。御口決云。炎摩梵語。此云表息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所變也（云云）藥師經疏云。炎摩五者梵語。唐云表息王。以靜息罪人。令後過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故稱法王大賢師云。焰摩唐云靜息。曉悟罪人止眾惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王。
問。此法何時可供乎。答。薄云。師說云。以亥剋可供之（云云）師口決云。冥眾夜增威光故。以亥剋供之。此法一時行法也。烏羽院御時常有之。皆一時被行之（云云）又云。不可有振鈴之印不用之（云云）今次第裹云。初夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之。
問。此尊種子三形何等乎。答。種子三形檀荼印。勸修寺傅云。種子吠字。三如先也。
私云。二字。俱炎摩王。雨真言初字故。個公為種子也。疏第十云。凡說真言中。隨取初中後字為種子皆得也（觀察取字要之字耳文）。
問。用此二字有何故乎。答。私案。字是乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷眾生善惡業。敬言惡善。令眾生運載佛果故用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載之義也。
問。若爾何不用終字乎。答。頭上安空點示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到佛果。證二空菩提義也。疏釋字云。乘於如如布進行者。即是去成正覺也又理趣釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提可思之。御記云。梵號。初字即漢號。靜息義也。斷惡業令到佛果。是即靜息義（云云）次字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十云。亦以本名為真言也。以初字為體。更問。云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住義。亦是除諸傅也。謂以理除縛。不以非法也（云云）私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。專除煩惱所知二縛。今至涅槃菩提三身。故云。以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈故云不能非法也。
問。何故知二縛乎。答。疏十三云。鍐半縛也。謂煩惱所知之縛。悉如空也故知。此天以無縛三昧。令解脫眾生煩惱所知也。
問。觀中炎摩法王肉色。左持人頭幢疏第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。手執檀印。此印相猶如棒形。上有人首。作極忿怒心之狀。以水牛為座。身作黑玄色身色等相違如何。答。身色隨宜歟。但諸流次第皆肉色（云云）人頭幢檀荼印。梵漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原記云。檀拏者。此骨嶁（云云）人頭幢（云云）此天或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨雨樣也。疏第。五阿闇梨言。少時嘗因重病困絕神識。往詣司。視此法王。與后同共語言貌甚慈忍。然此檀拏印以忿馬形。檢交生來所犯。口出火光。至為嚴切。出家以後功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋即降階。善言稱嘆慇台Ｈ致敬。求愛歸戒因卻。還比至蘇後。其雨譬繩繩所繫。縛處猶有疾痕。旬月言愈也御記云。師口云。炎魔王忿怒形。炎摩天慈忍形也（云云）愚案云。隨機現形色歟（云云）。
問。所乘水牛何色乎。答。理性院次第云。乘表水牛（云云）勸修寺次第云。乘黃牛（或乘黑牛。或白水牛）或云。於水牛有二大威德。所乘青色炎摩天所乘白色（云云）澤抄云。乘黃豐牛（云云）。
問。本尊加持印言何等乎。答。炎摩王印二明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎摩天印言。如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風中節上趣之致二火內。第三節相枉。水火頭合合合。真言初咒也。理性院一本用此真言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焰魔耶莎呵用也。今次第。檀拏印用二明故非別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次后印普印明漢哩底野言也。
私云。此印言。小野台藏次第為死王印言。疏第十。今後明云死王真言。礦知。死王與后名異體同歟。故玄法亂脫。軌云。死王亦名后又疏第十云。次互王真。此是閻羅明王也此釋閻魔王死王一體見。王言可然。延命次么。炎摩王印言外。舉死王印言。似后立王名。
次妃印言思手爭吒明摩利怛野言也。此印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等。
問。何故用此等印言乎。答。彼皆炎摩王眷屬故歟。御記云。或云諸眷屬（石山五道乃至成就仙）悉為地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即為炎摩王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼疏云。閻摩王○此云雙王。漢男鬼時身則為男。治女鬼時則為女。名雙王也（云云）此事或云出十一面經疏（云云）此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第太山炎摩天子也。深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯用太山符君印言許。后妃等不用之。散念誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎摩妃閻魔七母暗夜神奉教宮四箇印言加用之散念炎魔王并屬五箇言誦之。
問。召請結界印言印何等乎。答。薄云。召請大鉤召（但真言末加炎摩耶翳醯）結界不動（云云）獻座（但有二意一水牛座二荷葉座云云）蠟燭付火（各本尊明也）撥遣右手彈指三度（問。北斗供等一度。何三度乎答。御口決云。一度三度隨宜矣）。
問。水牛座印何乎。答。澤抄云。結界荷葉印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用隨一也（云云）理性院傅云。右掌仰胸前作荷葉形。想水牛荷時座（云云）御口決云。左手荷葉印作二觀也。為中尊觀水牛座。為眷屬想荷葉座也。
問。散念誦加用不動北斗何故乎。答。不動結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地藏本尊第二言（唵。吠縛沙縛吒耶吽）后妃七母太山府君黑夜（不入卷數）五道大神司命司錄拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經（右金剛波若）慈護（云云）。
私云。釋迦地藏炎摩王本身故歟。
理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如上。北斗法施（心經尊勝陀羅尼金剛般若）大金一字之後燒銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻摩天七母暗夜神舉教宮一字用之（無定數別）十卷抄卷數云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字（云云）。
問。蠟燭付火次第如何。答。如下十二天供委記之。
問。此法無護摩乎。答。澤抄云。此法無護摩也（云云）今文不出之。
問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁錄又本誓中延壽舉之。四法中不出之。
問。壇場莊嚴并弊帛擬等用不如何。答。薄云。弊帛擬錢等用否二說也。但石山次第圖無之（云云）薄出圖云。交飯十一杯。如次炎摩五后妃太山五道司命司靈拏吉尼遮文成就毘也。白佛代四坏。大小各二坏。弊四本（左右井之）銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第云。次辨備供物。所謂五穀粥（以堅調為言。應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）檀上檀敷并散花尊像向南。其壇四肘。若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一關。並飯義果子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上插蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖理性院傅云。蠟燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢三坏。幡三本。弊各二本。可有之。是炎魔北半七星九曜料也。擬錢常錢形也紙十二枚。重財也。歲數當供。結願時一字真言後燒之（云云）當流無幡。只弊四本。本尊方壇端左右二本置之。銀錢又二坏。壇中左右居之。擬錢弊法施時燒之。擬數施主年增一重此十二錢財。星供用如此。准此又可爾歟。
水天。
問。修此法時向方如何。答。理性院記云。此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時行之（云云）澤抄云。此法三時也。數壇三時也（云云）今次第裹云。水天一時三時任意（云云）。
問。此天種子三形何等乎。答。種子。三形龍索也。勸修寺傅云。種子又（或三字變寶）三昧耶龍索（或如竟寶云云）十卷抄云。種子。三形罥索（云云）理性院水天供口決云。師云。字為輪蓋種子。或字字。皆任意為輪蓋。并諸龍通種子。全無難事。仍先德皆任意所用也。但以字為輪蓋種子。其義勝。是諸字王故（云云）（寶心記也）御記云。當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也。私云。彼流輪蓋。即習水天故作此記也。故寶心祈雨私記云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏水天也。彼輪蓋一物也。
問。道場觀如何。答。如文理性院次第云。想身前有字。成清淨琉璃寶池。其上有字。成八功德甘露香水海。海中有字。成七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。宮殿內有妙壇場。其上有字成金龜。龜上有字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色緣色。右手執刀。左手掃龍索。頭冠上有五龍。又衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花陳供養。乃至無量龍眾眷屬。前後圍繞（云云）（此觀委之故載之）大疏第五云。右曰難陀左曰跛龍陀。首上皆有七龍頭。右手執刀。左手執罥索。乘雲住。
問。本尊加持印言何等乎。答。二印三明也。先缽印并明。御口決云。去來三度明各一反。私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼印文云。呼水天印如缽印大指來去（云云）薄云。如飲食印。但二大指來去有觀念。此缽印觀大海。海中召請諸龍（云云）次龍素印并明。此印言出台藏軌十卷抄名。諸龍印言。勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性院又同。又印言說處可尋之。諸流次第。皆右手拳風皆鉤。右拳安膝也。今右拳風中未審。薄云。定拳申風和屈。惠手安腰（或右拳云云）薄此外出諸龍印言。如胎藏次第次諸龍印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。廣目天難陀跛難陀印言用之。澤抄云。不天印（定拳申風少屈。空勿入掌入。惠手安腰）師說內縛圓合唵阿播缽多曳莎呵。水天妃印（合掌屈二風押二火指頭）唵縛嚕地莎呵。廣目天印（左右外拳背合風索招空）明如延命胎藏次第出。諸龍印言。如胎次第出之。又印（右拳腰左拳風直方少屈）唵縛嚕拏那莎呵身印（金掌屈二頭指押二大指）又印（內縛二風圓合）（云云）已上七箇印言。初四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度彼二印言也。
勸修寺。水天難陀跛難陀諸龍三種印言用之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地開舒。七卷抄唯用二印二明也。龍索印風鉤印并明也。
問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎。答。裹云。此印言散念誦時明用之（云云）薄中撥遺三部被用後此之。小野次第。廣目天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍四箇印明用之。
問。召請結界等印言何等乎。答。薄云。召請（大鉤召印明真言末加本尊加號并召請句）結界有無不定。獻座。撥遣（彈指三度）理性院流云。召請（宗命傅大鉤召并加句。如今流寶心傅本尊印言言末勸請句右大召之）結界（不用之）獻座（宗云。四或蓮花印。寶云荷葉印言之）小野決第（同宗命說也）澤抄召請（如今次第）花座（四葉印。四葉印。八葉頭中無名全側為一葉。合為四順也）撥遣唵嚩嚕馱野穆乞叉穆（云云）。
問。散念誦用廣目天言有何由乎。答。厚抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。孔雀此旨見（云云）孔雀經云。四方有大天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸友而為眷屬佛眼大日廣目水天妃諸龍一字或慈護（云云）理性院云。佛眼大日天鼓雷音廣目諸龍法施一字。寶心傅云。佛眼大日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跛羅諸龍善女龍王法旋（心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名發菩提心三昧耶戒。及祕密奧真言等）大金一字（云云）私云。釋迦觀音金剛手請雨經本尊故舉之歟。仍寶心流水天法本尊加持。彼佛菩薩用之。彼流行法皆。立座禮拜二十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊會水天聖者諸大龍王等。甘普潤五穀成就（云云）次出堂。
澤抄云。禮拜二十一反。其高速云。天下國土。炎冒消除。甘雨普潤。五穀成就（云云）時畢降半疊以後二十一反拜之。第如此也。私云。當流今次第。并東草子等不出之。故禮拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此禮拜。其詞同澤抄云。
問。道場莊嚴方如何。答。如次第出矣。薄云。青色幡二流小野次第。幡長五尺（云云）今五寸者。雨字誤歟。壇左右立之。青梵缽盛水。壇中心置之。又青色強置之大慢壇敷淨衣皆表殺雞取蛋。御口云。缽水口傅者。彼水大海也。強口傅者。彼強觀龍索也。今次第委細。饋誥穌摺剋耷靠詬翟啤坏顆爸彌翊蔚諭既恕又說。強盤入缽水中也。薄草子圖如此。御口民意。前說為吉或云。龍肝色生與剴許用之。但片端結可聞口傅也（云云）今示必結之出歟。澤抄云。當作四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流（長五尺或三尺五寸）本尊左右懸之。青色強壇中心置之（作法有口傅）十六盤飲食大飯坏。燈明四燈。五穀粥八坏（但用後夜）如例八供養備之。四角四并。但柏地柳等用之。燒箅陸。香咒洗浴著新淨衣面負北坐（云云）理性院云。表色二流。壇前左右隅立之。幡壺引流。五字書也（或青色吸或青色染紙造之）幡串檜一尺六寸許圓削。六青塗用也。缽水後夜每替之。花瓶柳柱可差也。供花也。散杖柱杖用之。又柳（云云）。
私云。御口決意云。大小佛供各二杯。御汁田果子木果子各二杯。幡二流。花瓶二口。燈台二本。阿伽器等一前。灑水塗香打嗚等也。小豆蒙者小豆汁也。 妙抄云。此法才向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若織若布或紺布用之。三時之。龍索青色生強三尺用之。但可結（委細口傅）佛供十六杯。汁并果子各二杯也。後夜粥八杯（云云）略時佛供等各三杯也（云云）當流祖師口決妙抄既爾也。集經說如澤抄。何不用彼等乎。後記云。十六杯等事妙抄說。上本說又集經也。旁可依用。但雖如法時。常不可用之。只可付薄草子等（云云）。
問。今此法四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中祈雨舉之。陀羅尼集經云。誦咒滿足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地也。印缽印。明四跢姪他烏馱迦提婆耶哩醯雖醯莎呵（云云）於上醍醐理趣房大理趣房。被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。坊柱取付登其柱。其所。
地天。
問。此天法修何事乎。答。御口云。寶德門以此天為第一。仍修此法。則福德自在者也（云云）疏第十云。地能持萬物。以一切萬物依之生長。當知即是佛心。猶來心能持萬物。入持本三昧。而說真言也。亦是釋迦方便化身耳。
問。此天種子三形何等乎。答。種子。三形寶瓶（云云）澤抄種三缽妙抄云。（又或）三賢瓶（或缽云云）。
問。用遼寶瓶有何由乎。答。內證真如境名缽里體微（云云）第一義不可得故歟。如自內證心地出功德大地生萬物故為地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故為三形也。御口決云。寶七中有七珍萬寶可觀之。
問。道場觀雨手持寶瓶澤抄云。左手持缽盛花。右手掌向外（云云）相違如何。答理性院次第云。觀想壇上有字成七寶。座上有字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地天女。身色折肉色端嚴美麗種相具足。左手持缽盛花。右手掌當向外。或雨手持寶瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地堅固不傾動。生長主地內證真如鏡名缽里體微也。是則釋迦方便化身也（云云）准此次第。印相雨方。不可為相違。
問。今次第云男女。彼次第云天女。相違如何。答。儀軌云。男天肉色。左手缽盛花。右手掌向外。女天折色。右手鉤當心。左亦鉤當服。私云。准此文者。堅牢地天有男女二類歟田天肉色如今次第出。澤抄寶心等次第同也。女天白肉色如今引。但印相違儀軌可決之。御記云。今教習離欲天猶有后妃。仍每有男女也（云云）儀軌云。地天及功德天。禮拜恭敬休養。及念誦無真言者。我恒出地味資潤彼人○得巨多廣大福德。日日千萬眷屬掬養。
問。髮囊羯磨衣何謂衣乎。答。澤抄髮訓讀之髮此字歟。可檢字書。
問。本尊加持印言何等乎。答。二印二明也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言全同今次第也。集經第十一舉地天印言中。印同今印。明異今明也。彼經明云。唵婆孫陀里陀那陀若缽甸婆囉恒（二合上音）你莎訶。
私澤抄用二印二明中。印用集經所說真言也。
次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決云。此印似飲食印。即缽印也。此缽中有七珍萬寶觀之也。
問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似缽不似瓶子乎。答。安然對受記云。想花并（云云）呻吟心缽形。只花瓶觀之歟。疏第十三說地天印云。先合掌。其十指頭並屈。面相合圓屈之。空指入掌內。形如瓶子。即是也准此文。少雨手寄合。如瓶子可作之歟。理性院雨流用二箇印言同今次第。
問。散念誦用不動咒有由乎。答。御口決云。不動是地天本身故。
部 釋迦化身如何。答。御口決云。不動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。堅賓地神不動心。付中五大尊中不動中央。五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等（心經許護餘物不續也）或日次釋迦藏觀音等言誦之（用否任意云云）。私云。釋迦本央其義可然。地藏觀音何意乎。宗命傅云。佛眼大日如來慈護釋迦地正觀音音本功德天大金一字（云云）寶心傅同當流。
問。召請結界等何等乎。答。御口決云。召請結界撥遣等。用通召請結界等也（云云）大鉤召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最傅云。此法角界。第時必解地撅也。湧出地天令歸本土。或為出生七珍萬寶也。若不妥地結違彼等義之故也（云云）私案。此法總不可用地結。為用地結召請時。難湧出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神只等。故結結言結界等不用之矣。
問。此尊四法本誓中何乎。答。等集四法中增益出之。本誓中不舉之。仁錄　　
　　本誓中福德出之。四法中不舉之。
　　安永九庚子十月六日夜。
　　天王毫譽白雄（春秋三十八歲）謹書