大疏百條第三重第十

輸入者 陳香君

寶珠譬喻

統論三劫始終作寶珠譬喻十住心具有將如何。答。可具有也。雨方也。若云具者。三劫無畏述如常教相也。何攝第十住心乎。又如云越世間三妄報出世間生。三劫心局出世。爭入世間三種之心乎。依之宗家三劫之文唯引證第四以上六箇心。若又依之云爾者。三劫無畏開合之不同也。六無畏既通世間三劫何局出世乎。又以第三劫標句證第十住心。若爾可通十住心如何。
答。依文顯相局出世。搜深意可通十住心也。凡束一切妄執三劫。以彼能越之為心續生。若爾設雖一毫之微善。可成三妄能越之心。何非三劫能越之攝乎。雖然經顯相三妄能起淨心有漏無漏之二位中。約無漏三劫之說相來也。故寶珠譬論始舉瓦礫異喻第一心)有八心萌動之說(第二三心)終極無心之後明生在佛家之義。十住心具在之旨誠以分明也。且難勢其理顯然也。但至一邊者。且約顯相之一途如是成申者御難更無相違。無過可答申也。
論義今題可答十住心具有條勿論也。其旨如愚草等三劫十住心寬狹事今尋至要也。故云統論三劫始終作寶珠譬喻故。此尋來也。故於問題可有意也。今題三劫設局出世淨心。思譬喻十住心具有故。答通十住心。以三劫狹難。問答所存可同故。論認可違也。故題三劫十住心具有歟可作也。譬喻云無十住心不可有也。云三劫十住心義。宗家十心三劫十地無畏文為心續生答說。依心續生之文立十住心。然三劫說文終釋云。此經從淺至深廣明心相。綿為開示菩提心本末因緣。若衣常途法相不得諸佛祕密今釋開衍從淺至深者。自八心最初種子心菩提心也。然合心續生文。可知十心三劫段說文云事。何云以十心之文三劫外各別說也乎。又六無畏文約前三劫差降對明三劫為六無畏無畏第一善無畏有漏心止十不善業位也。是欲界人天乘分齊故可當第二三心。又花嚴經如云十善業道人天因及有頂因。善無畏可通三界天歟。次第二身無畏四身觀門也。是雖聲聞方便。猶有漏位非出世心也。第三無我無畏四一心。第四法無畏當證寂然界。此二初劫分齊也。第五無畏當第二劫。第六一切法自性平等無畏三劫無心也。三劫無畏既不局出世淨心。通有漏位。剩第一無畏二三上。三劫十住心之條勿論歟。況今文統論三劫始終取寶珠譬喻時。譬喻既通十住心。定知三劫十住心云事。若不爾可有法譬不齊過乎。又第二劫終上來原始要終。一毫善以至超度人法有無二障宗極炳著雖妙轉深等此居第二劫終舉初後故。可約三劫分齊若非一具文。何攝各別文段。為諸文初後乎。一毫八心歸初種子心可知八心三劫所攝也云事。凡三劫者宗意無出三妄之惑。故知除塵許妄心三劫攝云事。然疏云。如八心最初種子心離微塵許心垢時。塵許淨心顯現最初種子豈非妄執能起心乎。凡三劫廢立。宗意頓越三妄入心真故雖三妄漸除次位。擬諸教漸斷之位顯菩提心功德。而最初種子心既云淨心勢力顯現。彼所除貪垢可三妄所攝義勿論也。云開示菩提心本末因緣。又此意也。所詮世間八心菩提心顯現。菩提心妄體可云三劫所攝也。況又今三劫寄齊顯教倍祇時分。諸教三祇廢立。初僧祇有漏心位也。今經三劫何必局無漏乎。以此等道理三劫十住心云其分齊等也。
重難云。見三劫說文。以越世間妄執出世間生句為三動標句。局出世淨心之條異論者也。八心文一具說文也云事無其理。若一相續文。因殊勝決定三劫說相可來。而間隔六十心文。豈云一相續文乎。其上八心釋以下答心相續。六十心云此答前問中諸心相句也。三劫文釋亦是答諸心相及心殊異也。九句答說各別也。何為一具文乎。故三劫文心續生答說云事。未必共許申也。心續生答。最初下答心相續義也標可三劫文也。若爾六十心可云心續生說文乎。有間故。彼既不可然。定心相續義也標局八心文不通六十心以下云事。是以十心說文終心續生合說。可思之。但至三劫末結釋者。取諸佛祕密義也。非答心續生邊歟。故彼處除心續生之相句。可思之。次六無畏事既云作差降。降字所顯顯三劫。尚降通有漏心立事歟。擬儀外跡義同故。云約三劫等也。故結釋。三劫無畏心相皆是擬僕外跡。顯修證深淺此意也。次至第二劫釋者。是強非舉三劫初後。因第二劫文欲作顯密對辨出。是以前所舉顯諸心也。始一毫善舉三劫始云事。起盡何事乎。第三劫終釋又此意也。云菩提心一末。定三劫分齊也條理不盡事也。又心續生文見事。會釋先顯畢。設又心續生之答說也。續生義廣三劫義狹有何相違乎。如答成。自第二住至第九心八箇心云三劫所攝歟。第一三劫外。何云十住心具有乎。次離微塵許心垢者。三妄能越心也云事。彼以有漏世善一分心垢過非猶開會云爭菩提心勢力也。非三劫直如取出世淨心。次最初種子心菩提心。可三劫云事。菩提心義一切心相被寄齊也。其中寄齊權實出世三劫說文。不可依云淨云淨心。次顯初僧祇有漏位也云事。時分妄執三劫成佛顯有顯密不同也。妄執斷三重時分三僧祇非可同。若同之。可云初劫小乘經僧祇乎。故知今經三劫說相以真言行者妄執寄顯乘所斷妄執說之。故非晨分邊也。但至云寶珠譬喻十住心者。義云。三劫始終可讀也。始者世間三種終者第十住心也。始終非云三劫。私云。始終者此法本末委細明義也。若爾者三劫本末具明時明三劫生起由來者。世間三種之心在之。云三劫究竟果。第十住心在之也。
答。三劫意廣可通十住心存申意。專依當處釋并六無畏釋也。今文既統論三劫始終作寶珠譬喻云云譬喻既通十住心之條不及異論歟。若爾者三劫始終也。何闕十住心乎。又以云始不可云三劫外。或云始終或云本末者。皆極其法首尾辭也。若云始終三劫外者。今所明還可除三劫歟。更不可有基春義。事若爾者。三劫始終者三劫事可委細明義。又六無畏釋以降字為起盡不可爾。差差別義。降階降義也。意三劫中階降差別為六無畏故抄釋階降伴次悟不同此意也。若三劫分齊別。何云對明乎。對明者。三劫無畏相對差降明之義也。分齊若別。何云對明乎。但至云標越世間妄執三世間三劫十相故可局出世淨心者。自本約說文顯相時。付無漏建立三劫事所不遮申也。三劫意廣設有漏世善一分離過之義攝屬初劫也。若不爾者當處釋如何通乎。次心續生答說可局八心文。云不可爾。以下辭所簡。續生義何局八心乎。是以宗家釋云。善無畏三藏曰。從此已下心佛心相續義也(云云)若局八心。豈云心乎。入心世間三種分齊故。若爾者心續生答說通三劫文云事。宗家定判歟。但至云間隔六十心者。為明出世淨心先舉十越妄心也。例如明八心先說三十外道。三十外道非心續生體。彼初有已下答心相續句標。若爾者以有六十心不可云非心續生答說。但至為心相答者。經意多含故兼成心相答。故為心相續之答邊讓前標句今釋心相答邊也。三劫亦是答諸心相及心殊異也釋又此意也。次三劫結釋非含心續生邊云不可爾歟。諸佛祕密者指何物乎。是即心續生也。若爾以菩提心本末因緣諸佛祕密文者。菩提心本末即心續生條異論者歟。但以續生之句結八心者。於結有別結總結等義。彼且別結八心何過。例釋論廣大末那隨文荼說門四段結彼初段云已說隨文其說決疑門。次三劫三祇寄齊故可通有漏位存申意。非云以彼三祇全同今經三劫。如顯乘三祇時分行。今宗三劫云可盡有漏無漏諸位也。凡一妄執為三劫一分妄義。何非三劫攝乎。於有漏心非不許妄之義。最初種子心云除塵許心垢故。自本能寄齊真言行者以三妄之諸惑照寶聚門。寄齊以如常情有妄執也。故強不賞SU無漏斷惑。故知其所寄齊一分妄之義。可通有漏無漏諸位也。次至云不可有第一十住心者。第一淨心生起由漸故。可有淨心初。義有之。為心續生答證此意也。故疏云。欲淨心最初生起由漸先說愚童凡夫理心可思之。又第十住心三劫果故猶屬三劫。況以第三劫初復次真言修行皆悉成就之文為第十住心證文。何云第三劫不通第十住心乎。次至云淨心勢力顯現者是開會之說之以種子直非為菩提心者。自本以開會能寄齊義可得也。十住心淺略深祕可思之。

十地十六生

若解金剛頂十六大菩薩自當知也爾者可云以十六大生十地盡耶。答。可爾也。雨方也。若云攝盡者。十地十六生數既增滅。如何攝之乎。是以心要金剛薩埵之位。雖證薩埵正位見惑未除見惑初地之所斷也。而云見惑未除。無爭地前也云事。若又依之云爾者。於十地淺略深祕之義畢。以深祕之邊讓十六大生若非十地攝盡者。云何云自當知乎。
答。可攝盡也。凡十地十六生約雨部位也。其分齊何別乎。是以儀軌中。現世證得歡喜地十六生正覺歡喜地十六生。其體同也云事異論者乎。但至難勢者。於位有開合異不限之。何以數我少為奇乎。是以金剛三昧經初地菩薩如初日之月。第菩薩如五日月以十六分之月合十地。而以十六分之十六生。此豈非攝十地之的據乎。次見惑未除者。於金薩本有修生分。約本有邊故不可有相違
重難云。十地十六生廢立專任釋文可取其義也。菩提心論以月十六分喻十六大生時。以合宿際為金剛埵。以菩薩類初日以後五日明若爾合宿際光不顯故喻本有也。豈以金剛薩埵非唯云局本有乎。若許局本有者。地上修生位故蒴埵位可有地前也。加之菩提心論金剛薩埵本有釋文往往也。當知法爾應住普賢大菩提一切眾生薩埵此豈非金剛薩埵乎。又云。一切有情於心質中有一分淨性行皆備十六分之一一分淨性者本有菩提心也。是類月十六分之一。十六大菩薩隨一也云事分事也。上云以十六十六大菩薩故。若爾者非金剛薩埵者。指何菩薩可云一分淨性乎。其上案生起次第。合宿際為初。初日已後明日日漸加合宿際可十六大菩薩金剛薩埵異論者乎。又良賁仁王疏云。三藏持金剛瑜伽經四種地。一勝解行地地前十心也)二普賢三大普賢地四普照有位既金剛頂經所說也。十六大生保必局地上乎。又不空心要仁王經五忍配五方。伏忍東方信忍寂滅忍中方(云云伏忍地前十心也。是配東方故。薩王喜愛之四菩薩可云有地前也。又文殊法身讚云。如黑五日而見月輪如是勝解影現佛形相以勝解行地黑月五日月。五日合宿際也。此位法身讚為勝解行地菩提心論薩埵。定知金薩地前云事。但雖讚薩埵會釋所存難測。金剛薩埵地前地上中。見惑未得云約地前金薩歟。爾地上金薩文何乎。心要十六大生次第生起。尤付地上金薩可明其生起。何舉地前金薩地上金薩續王菩薩生起乎。基個此分十六大生一向不可云局十地。頗不足言會釋也。次至知也釋者。設金薩雖有地前。餘菩薩地上云自當知。有何奇乎。次至現世證得歡喜地儀軌文者。十六生中約證位初歡喜地故舉之。本必舉十六生初後。此明悉地文故。專約證位說之也。位非可云真言行者悉地也。
答。凡今宗以東方定發心方。以方始配發心旨疏第卷釋分明也。又以初地五轉之時為發心點。三句時為因句是菩提心也。金剛薩埵普賢大菩提心體可初地云事。旁以不及異論歟。但至令諸文者。先菩提心論料簡事以金薩云配合宿之際事所不共許也。以後起月初之訶為金薩也。後起月初者指晦日夜後夜以後也。凡以夜屬日時。曆道宿曜道以後夜以後屬後日故。初云後起月初也。真言家以宿曜道為本故(宿曜不空所譯也)尤可依此說。日日漸加者以初日以後五夜明為能加。可知後起月初處可所加一分明若爾者於修生非有十六分乎。爰知於十六大菩薩各有本有修生故。本有十六生喻合宿際。修生十六生喻後月十六分明云事。若據本有修時圓滿之故。十六功德喻合宿一夜。修生若約次第故喻五日漸漸明也。上或云一分淨性或云如月十六分之一。非云十六隨一。於十六大生本有修生分中云本有一分也。故基全分明性但為日光奪其明相所以不現明相既通十六分。明性豈局其隨一乎。次法爾應住普賢大菩提事。是又十六大菩薩本總云普賢大菩提心。又云本有薩埵也。故真實經云。三十七尊皆名普賢又云。一切眾在所有堅固菩提薩埵一切眾生所有心言。豈局金薩不通餘尊乎。三十七尊心城之故。可知真言門不本門宗旨故。三十七尊三摩地云名菩提心也。此能住菩提心可為金剛蒴埵也。普賢大菩提心等者。所住體故可本有三十七尊也。次瑜伽地中勝解行地前三十心也云事。凡地前有無箇尋也。然宗建立地前生死所殖善強不為位。初地為位故。位初可初地也。凡位者清涼釋云。聖人大寶為位(云云生死所殖善凡位也。何云聖人大寶乎。又有漏不可云大寶歟。故知瑜伽四地且順常途廢立歟。今十六生深祕位故不可順常途。若解金剛頂十六大菩薩自當知也釋。以十六大聖合深祕十地。又十地信解行地。是地前不立位良證也。其故信二信解三賢也。信賢功德悉收十地故云解行地也。若爾十地所攝功德開立勝解行地歟。次心要五忍配五方事。如是配當一邊不定。顯義門多端一往施設也。自本開十地功德勝解行地存申上。伏忍初地功德得故。如仁王經顯相不可云有地前。若是為量者。以前所論金薩地前地上也。王菩薩以後為地上所共許也。如今彼義門又不一定法門頗錯濫歟。況又以見惑未除之文為金薩地前堅證。王菩薩見惑東方四菩薩皆在。地前地前斷見惑乎。次至問法身讚者。於黑月云見月輪形。是指生死所殖之善歟。未云金薩位故非難乎。云勝解行地故云當地前勝解行地者。會釋先立顯畢。次至見惑未除之釋者。付此文古來有數會通。一云。見惑無明同體見惑也。非常見惑云云)一云。根本無明見惑也。釋論一處住地無明名故。四住地中見一處住地三界見惑也。無明名同彼邊云見惑頓斷住地先德釋可引證。此等義皆難。先無明同體見惑者天T一家所立歟。今宗強不可依用此義。設許其義。彼見惑天T意初住斷之。今宗初地菩薩不斷之乎。可云今宗初地天T初住淺近也乎。次根本無明事。根本無明佛果所斷故。以非因人所斷之成此義歟。而今文薩埵見惑未除之故。不能引化一切眾生故。菩薩三摩地云可引化眾生也。見惑既作引化障。王菩薩位可除之條勿論也。若以佛果障云見惑者。十六大菩薩不可有眾生引化義歟。又以前淺難勢如前。
義云。十六大菩薩從身流出聖眾故。不可有一法未滿人條既定其上一邊一邊功德次第生起時。金剛薩埵本有功德故。以未斷惑義表其德。五祕密三摩地深示此意也。故以五菩薩四攝法引化從生義時。踐前釋其生起也。是則行者金剛薩埵位時悟見惑理無幫不蒙彼繫縛。非可滿四攝之行。金剛薩埵自證圓極位王菩薩以後向下方便利他行也。自證未斷惑之義。見惑未除為由歎王菩薩德。餘菩薩此例。凡今宗詮要以住本覺為最初發心心覺究竟果故。初地即極道理專在此處也。所詮眾生生執著深故。適逢生死欲可求涅槃之執。顯教隨彼執情無生死之處為涅槃。還一心本源生死永可捨道理教之。不示即佛旨不得即身成佛益也。真言一家生死當體遮那全體也時。凡情頓難除故。猶生佛異執悉地三密行云地前生死所殖善。依此熏修力忽然即佛之深信初發心位。發心者於教生深固信之位故。自此前生佛異執故。未生深固信也。此即佛信者。無始曠劫人直為體信故。其信徹本覺也故地前釋論因位始覺初地所還同本覺之位也。故金剛薩埵五祕密三摩地也。以欲角愛慢為四親近。是即表人相也。金薩還同本覺位。自證圓極。王菩薩以下果後方便他門用也。十六大生自元開如來功德故。以自證功德十六大生位也。若爾者見惑未除者表全未斷之義也。如諸教見惑未除人云縛。然又非常凡夫。故云證薩埵正位也。五相成身初立通達心本有菩提心也。可思之。處通達心不可云常沒凡夫驚覺顯乘極所授法門故又不可云修生位。喻輕霧中月輪。有修菩提心前故。祕經愛染三摩地云如秋八月霧微細清淨光。深義更問。薩埵愛染同體異名也。

復越一劫

經復越一劫昇住此地所言一劫者可云第三極細妄執也乎。答。義者可爾也。雨方也。若云第三之一劫也者。三劫之說段既畢有十地文。其上云復一劫。以第四微妄執非云一劫乎。復字起盡專顯此意也。若又依之云爾者。疏解此文。復越百六十心一重細惑名度三大阿僧祇劫也既云云三劫。何云三劫外別妄執乎。
答。可答三劫也。經文。昇住此地之益。既云信解地。信解地即十地也。此豈非斷三妄得十地義乎。加之疏以此位為極自性心。極所度之妄執非第三劫何乎。且一邊令出釋文分明也。但至一邊者。上雖明十地。今舉益勸修文故。其意頗異歟。凡越第三劫。得十地。越微細妄執佛果。明重益也。依之宗家釋解此文。越三妄執越三阿僧祇劫是則十地究竟也(復越一切昇住此地)過此修上方便心斷微細妄執佛果故經曰此四分之一度於信解此釋異論者乎。
重難云。三妄外立微細妄執宗家釋分明也。上云越三妄執下云過此修上方便心斷微主故。若今復起一劫非第四微妄執之說文。依何經文設斷微細妄執釋乎。且故經曰此四分之一度於信解合經微細妄執釋云依今經文事分明者歟。況又於第三劫第三重微細六十心煩惱業壽種除釋既畢。今又舉第三劫非重言無用乎。但以今文為一重舉益勸修事難思三劫舉益勸修義三劫初復次真言修行菩薩行乃至)皆悉成就文明之畢。疏釋彼文。即是欲明超第三劫心欲見聞信樂重故先歎其功德信樂尊得言尤舉三劫能越益何爾舉之乎。十地段畢其上云舉益勸修。無爭局旨果云事。但初入此信解地者。信解言通因果中。佛果信解初入故云初入信解何過乎。故經。一切智信解地此豈今信解非顯一切智也乎。若如答成重舉益勸修。可云信解地與一切智。而云標果因次第因果次第也者。非標釋文句雜亂乎。次舉極自性事。段大旨為佛果益也。故欲十地佛果先舉因滿之極無也。故此義以地上二劫義可成也。今段釋全同第六卷八地三昧之文。故知行者空性時等者第八地極自性心因滿也。此上以上方便心斷微細妄執佛果云復越一劫昇住此地也。昇住此地若非佛果。此四分之一者指何乎。此目近詞也。四分一佛果鄰次不舉之者。不可云此四分之一。故又宗家釋今段也云事所不共許也。彼釋標越世間妄執出世間生至是則十地究竟也經越世間妄執出世間生釋也。過此修上方便心以下當處此四分之一度於信解釋也牒文分明也。不可云彼釋一向段釋。若爾者過此修上方便心已下釋當此段釋。故全非重舉益也。次至名度三大阿僧祇也釋者。自本三妄四妄開合不同也。開佛果障(或通十地)為四妄細論門也。若總相粗論日三妄諸惑故云名度三大等也。退考微細妄執說文。非無疏釋起盡。疏釋二三四五再數經文。由有無明故生五根本煩惱心等五根本。五重再數成百六十心。彼百六十心開粗極細三重為三妄執。故知三妄能生根本無明。粗論時此無明種子五根本別不開故。以三妄諸惑也。是即順常途之義也。細論日無明種子故別開之。名微細妄執也。故知由有無明故生五根本煩惱釋專顯四妄之義云事。若一生度此三妄執一生成佛者合門釋即順常途談也。抑舉益勸修初是故智者思惟者勸何思惟乎。上文一切諸有所說皆依此而得可令思惟意也。而彼文皆依此意因根句也。疏釋種子及生育因緣是也。而得真當究竟句。故知指彼所得之果云是故智者思惟也云事。若爾者非勸初地思惟之文。
答。可第三劫答申意。專依地三劫起盡兼依初入此信解地文也。先依地三劫起盡者疏家宗家處釋并極自性初地釋文等如常。若爾者行者空性時等。第八心沒心實際位也。生極自性初地位也。故至此不思義不思議地是十地通名也。不可局因滿故。雙乃名真二乘地上經說初地菩提心出過一切聲聞佛地何彼文云因滿乎。此壙文既初地段若佛果益者。往往舉初地何用乎。故知明重益條異論者也。次安入此信解地文信解地稱佛果歟事箇尋也。何以未定義為下地立其義乎。設又許佛果信解終也。何云初入乎。帝以不應道理乎。但祕記事釋重舉益事專依當處文也。其中初重越三劫十地故同越世間妄執出世間生之經文。標彼經詞作釋也。非牒詞故不可云下別段釋。若牒詞尤可置者字也。但十地究竟者。密教橫義故實尋究竟云十既云越三妄執。重云斷微細妄執。三妄外立微細妄執分明也。承名度三大阿僧祇劫釋何設此釋乎。次至云三妄斷義第三劫釋既畢者。如先成。故今舉益勸修文故。經意別也。然第三劫經文三妄斷說。今出疏釋也。今至法勸益修文云復越一劫正說越第三劫義倫顯先第三劫經文此說也。是即經文巧妙也。次第三劫經文明得益云事。彼為令見聞信樂重也。未必益故。經初安彼文。益尤可在三劫說後也。次四妄起盡事。答乾殊存四妄義。由有無明文非合四妄說之故。全非難者起盡。至一生度此三妄執之文者。此佛惠初心初地菩提心也。宗家釋分明故。若爾指彼位云一生成佛故。云一生成佛初地位也。何為合四妄證乎。次是故智者思惟等文事得益存重上。種子生因緣可通地前地上也。於地前地上各存三句事。是又段所存也。次復越一劫復字事對前二劫也。得初地益事近雖在第三劫。兼通初二劫故。以復字顯三妄齊越得初地益也。故宗家釋。越三妄執十地究竟況又如前成倫顯第三劫妄執斷義故置復字也。意可說起諸戲論復越一劫虛空等。經文讓今文略彼句故。今置復字也。次此四分之定此字事可指昇住此地也。疏釋就前三句義中者當此字釋。三句者指信解地觀三心之文故。於十地三句佛地故。云此四分之一也。次八地三昧道事。疏自設會釋云。付今此經宗初地大空三昧上八地三昧道者教道法門說(云云)疏本意可初地故。還答者潤色也。次至云總說別說釋文逆次也者。總別二段釋順逆隨宜不定也。如彼釋論妄染熏習門釋者。總說段無明妄心境界次第也。別說段境界妄心無明次第也。是其的據也。

第九驚覺

以蒙佛教授故生極自性心爾者極自性心蒙諸佛教授祕密心之義乎。答。可有其義也。雨方也若云有其義者。凡論驚覺事專可在沈空之位。是故第八心觀空性境故。尤可驚覺之。然極無心此義。須驚覺何用乎。是以宗家釋驚於一道彈指無為於未極若又依之云爾者。大師一處釋。法界非極蒙警忽進此豈非驚覺極無乎。
答。自本所答申可有其義也。凡諸乘雖殊。以無相一心極理顯家通滿義相也。何驚之不令開無盡莊嚴之已有乎。若爾才何心悉可有驚覺之義也。依之宗家舉五處驚覺之文中。大日金剛護之三經第九引證文也。加之儀軌一道清淨心非第九心乎(但義也)且一邊令出宗家釋分明也。但至一邊者。沈空之義何局第八乎。第八有驚覺事所不遮申也。
重難云。處釋案心續生之義。驚覺第八一道心以進祕密心之為第九極自性是以心論第九云。歸路五百由旬。此即都亭。都亭非常。舍。隨緣遷移無定處。是故自性諸法自性故。去卑取尊故。有真如受熏之極唱勝義無性之祕告是釋極自性心得名釋也之極唱極字。釋勝義無性自性釋若爾者都亭指第八心。以去卑取尊之位為第九既以趣祕密心取尊。何此上又有驚覺之義乎。況極自性名字即超顯乘位故非云勝義無性之祕告乎。次又驚一道彈指無為於未極。等空之心於是始起。寂滅之果還為因。是是心望前顯教極果。於所祕心初心此釋雙以第八一道無為為所驚覺之體其上所起等空為第九心。此位釋於後祕心初心三句中因句。極無心祕密初心也。依何蒙驚乎。凡驚覺者留顯乘極理驚覺令起祕密心也。既起祕密心畢。可教道。不可云驚覺者也。以之思於第九心往往引驚覺文。是則為顯取蒙驚進為極自性心之義也得又云。又極自性真如法身驚覺緣力更進金剛際此釋又真如法身者。指第八心。蒙驚覺緣力金剛際為極自性心此上廣引金剛頂經驚覺之文。若以極無為所驚之體者。略真如法身之句明字可安極無上也。既極下置明字。可知格自性標句也。若爾者以蒙驚覺之。緣進金剛際之體名極無之條異論者也。以此擠見第九心舉所驚之體何皆指第八心也。但至云極自性心既如常花嚴教也住顯極果豈無驚覺乎者。十住心立教明以續生之次第為本故顯乘人迴入密乘義為八九三箇心也。故於顯極雖有同教別教二種一乘。以同教一乘定顯對理且遮別教一乘驚覺顯極佛進祕密乘為極自性心也。此進心同教一乘勝。未入祕密心故。其分齊別教一乘也。故以第九為如常花嚴教事更無相違也。然而極自性得名源名蒙驚覺進心故。極無上不可云有驚覺也。是又非宗家處布安立金剛界儀軌云。寂滅平等究竟真實之智諸佛咸告曰汝之所證處是一道清淨金剛喻三昧及薩般若智尚未能知勿以之為足等(云云)以金剛頂經文見。蒙驚覺之人初夜成道金剛座上佛也。是則顯乘極佛也。而驚覺彼云一道清淨。第八心佛一道清淨所明一乘極理故。指未證之處云金剛喻三昧及薩般若智。若偏以真言為未證之處者。唯可出薩般若智。舉金剛喻定何用乎。真言一切智智法門故。薩般若智直當真言也。無爭金剛喻定者當花嚴也。是則蒙驚進位也。此上被授五相成身祕觀。薩般若法門直入真言位也。以此儀軌說合今疏而見。沒心實際之重金剛座一道清淨之理之位也。蒙驚覺生極無當金剛喻三昧。此上得十地法門開。金剛寶藏五相成身般若智位也。若以極無直為所驚之體者。金剛座上佛可在佛乎。又彼極一佛云非一道心佛者。一道心還可云不蒙驚乎。宗家處釋。一道心蒙驚之段不及異論乎。彼釋不據儀軌等之說可云大師自案立義也乎。若一道心蒙驚之條分明。護金經等所驚佛可云一道心佛第八分齊也也。但至云五處驚覺文中引如是初心佛因故之以極無心為所驚之體者。彼不似護金經驚覺說。只挫極無說初心驚覺迄也。此通從位挫下位皆可云驚覺歟。故知極無名字蒙驚進心故。又此上雖不可有驚覺之說。極無心之裹含如常花嚴教故。約彼密意驚覺也。若顯文者。從深位降淺位說迄也。
答。凡就極自性心考疏家宗家處釋。不同。一心如常花嚴教為極自性心。心論寶化等。第九淺略法藏法師所立花嚴教為極自性心故又極自性一句攝花嚴教盡此意也。二顯宗極驚覺之緣趣祕密為極自性心。今疏釋是也。又大師處釋蒙驚覺進為第九心也。是先德十九執金剛祕釋。執金剛自分勝進執金剛勝進分。二種俱於極分之故。如次證二種也。三直以初地菩提心為極無。經說極無心如是初心佛說成佛因故疏家三句中因句。因句初地故。又第六無畏自性心也。疏釋第六無畏即是真言行者虛空無垢菩提心一處云。初地菩薩得至虛空無垢菩提心極無云初地證文也。又十六深行續極我云離垢地以去。離垢地地也。知極無初地也云事。廣如極無地前地上論義。故知以極一邊不可定。若爾者蒙佛教授進心直非如常花嚴分。花嚴之極佛可為所驚之佛故。而於極可有驚覺存申意。約如常極無也。於勝進分極無又有驚覺不存故。能勢更不可有相違。經說極自性心之文離耳鼻舌身意極自性一句歟。故知此極無心廣含重義也。心實際之重見同教一乘位。極自性別教一乘也。以此義邊為如常花嚴教也。又彼心實際顯教極佛。驚覺彼趣祕密心之位云極自性心。故顯密間心也。是沈心實際之位實可有二教一乘佛。然為顯心續生次第眾顯入密之義。同教一乘為面蒙驚進位別教一乘佛也。又釋此極無心初地事。開會極位為密初地義也。如染始覺滿佛釋還同本覺。是則情有惑盡位自理覺開也。情有惑盡邊顯極佛也。理覺開邊密初地也。故知顯教果頭無人故。顯極佛者實真方初地菩薩也。前極自分勝進二中開會自分邊為密乘初門也。故難勢強不違答者義。故無相違。
問。爾者驚覺顯乘佛者非實義歟。顯實密初地故。如何。答。實至極不可有驚覺之義。驚覺義可有顯因位驚覺極佛者分二教理位之教相顯許極果之前事也。問。爾者金剛頂所說金剛座成道之佛蒙驚事又非實義乎。答。爾也。彼為令顯人改顯乘真實之執方便示現也。故雜問答出即身成佛之人證之時。以一切義成菩薩為其證。豈顯佛乎。
一。問。十九執金剛祕釋。勝進分之上有驚覺如何。答。不爾。彼釋證此遍一切處大空。其心以極自性。故若遇驚覺因緣故起速疾神通大空之位舉前自分也。起速疾神通正今勝進分釋也。以極自性自分極無也。為顯遇驚覺緣而進義以極無為由也。次即以無相理以下為成勝進心趣祕密莊嚴。再從自分釋起勝進分也。問。疏釋勝進執金剛云。勝謂大空大空即是一切處先德證能遍一切處大空者可指執金剛。何云指前自分乎。答。是見惡釋也。先釋次第大空位蒙驚進位重迄勿論也。祕釋大空自性以極自性蒙驚進由。故隨先德釋見。疏釋大空可為起速疾神通之由也。故疏。故能起速疾神通故字非以大空為由。若爾者二字勝故迅也可得也。若爾勝字還當前執金剛歟。或又此勝進之位為顯自分極無舉成所驚大空歟。先德釋自自分極無既執金剛也。再不可舉。故大空執金剛之義佳與。問。爾者先義違先德釋歟。答。執金剛一乘體義自分執金剛之義故。強不違也。

能相顯密

三劫無畏心相爾者可云三2六無畏直明真言行乎。答。非直明真言行也。雨方也。若云非直明者。三劫無畏心相之問。心相真言行者心相也。答之三劫可直非密行乎。依之以時分妄執顯密之差異。三劫既約妄執。依菩薩有几種無畏所之問有六無畏答說。此等義相無爭直可明真言行云事。若又依之云爾者。見三劫無畏之說文常途顯教義相也。既非三密之軌則。豈非顯一心行相乎。爾者雨方也。
答。自元所答申非直密行。今文既云擬儀外跡明修證之深淺擬如常顯乘外跡。非云明真言行者修行入證乎。依之六無畏之文一一三密之行寄齊之若密行密行之中爭存能寄齊乎。且一邊其理顯但至一邊者。自無陛文本意欲顯真言行者心相等。然其相深密難直顯故。似常途教相顯之也。如是存上諸難更無相違。
重難云。問答尤可符順。心相問既許尋真言行者心相。答彼三劫無畏豈直非顯種種心相乎。是故三劫文說初劫終結是超越瑜祇行說第二畢結是超越二劫瑜祇行。是豈非以初劫第二劫所說種種心相直云瑜祇行乎。瑜祇行言又不可云通顯。瑜伽瑜祇男聲女聲不同也。指真言宗或云瑜伽宗或云瑜加教。瑜伽言既局密。瑜祇行何忽通顯乎。依之釋超越一劫瑜祇行文。依常途解釋祕密宗但度此一妄執則是超越阿僧祇劫此釋既顯密對辨以密超越一劫瑜祇行。不可云結文約密正說約顯乎。又釋第三劫。若常途明證此心時則為佛此心者第三劫心也。若第三劫直說顯。何事新云常途所等乎。故知今所明真言行故寄常途對辨之云事。又第三劫末釋云。此經從淺至深廣明心相。皆為開示菩提心本末因緣。若但依常途法相。則不得諸佛祕密今悉皆行也廣明心相者指三劫說文也。而釋不依常途法相上。何云約顯心相乎。次六無畏又釋十六深行阿闍梨時。如初無畏時於字觀中修曼荼羅行第無畏有相中修曼荼羅等(云云)六無畏皆云曼共籮行。豈以顯行云曼荼羅行乎。凡大師三劫說為心續生說文。若直顯行。不可云心續生。顯行各以宗果為極不明續事。故其上依有几心次第而得是心也問心續生答說。至菩提心次第為心續生。豈名顯行乎。且諸佛祕密歎德句分明也。但至云三劫無畏諸文常途顯教義相也者。今所論三劫無畏經文也。疏釋寄如常顯釋之處。初劫三昧無學等第二劫楞伽深密寶性佛性論等說文是也。是等皆經所說真言行者心相幽玄難知故。且寄小乘觀門釋之也。非謂經文直明三果無學等心。次至云似儀外跡等者。外跡對內證之詞也。心相真實體淨菩提心也。菩提心諸佛內證一切智智也。此體橫平等法門備無盡莊嚴本具。直指難示人故。約從淺至深之豎判別淺略位顯內證深密橫平等菩提心故。云擬儀外跡也。故次下見煙比知火性於真言行者內證外用之譬顯密大異也。豈此類煙火乎。次至六無畏能所寄齊者。此實難思。然真機尤差故。或好意地觀門可有未必三密軌則為本人。於同行無畏類機。作對辨也。次至云經文本意歎真言行心相然其相深密難直顯故擬儀常途教相顯之者。此會通所存不審也。若於真言無似常途一心觀門者。何往往彼以義相說之乎。若於真言有同彼義分之故云此說乾。直云說真方有何過乎。
答。直不明真言行答申意。大有二道理。一一三密顯密大差異也。是以宗家釋。況一心利刀顯教也。揮三密金剛藏也以一心三密顯密宗義。何密中有三密一心觀門之機乎。若許之者。與顯機云何別乎。二六無畏能所寄齊凡存能所寄齊事。對教義門也。如彼終教斷惑十六門寄齊於一教中作寄齊釋。其例有之乎。殊於能所寄齊宗家處釋也。而一處於密中無作寄齊之說。局此一處爭存彼義乎。此二道理必然故。三劫無畏說相直非密行存申也。況又六無畏能所寄齊悉云真言行人非顯所寄齊非真言行乎。俱密真言行人簡異詞何用乎。又三劫疏釋舉三果無學等既寄齊顯人許之。彼三果學人所斷全經境界淹留修行釋也。無學聖人所斷者。拔業煩惱株杌無明種子釋也。此等皆直解經文。全能所寄顯不見乎。況以拔業煩惱株杌文為第五住心立名。即是部行所行麟角所證也。觀此花葉觀四相無常住彼林落三昧無證等(云云)拔業因觀門緣覺所行也云事。更不及異論乎。但至三劫結文者。自元心相問約真言行者共許上。答說又直讎行條勿論也。然其位淺深直難顯故。且云寄顯顯乘上。結文專可約本意也。若任初劫結文。以證寂然界可為瑜伽行而寂然界常途。判經一僧祇所得之位也同密斷一妄執位。豈以寂然界直云密行乎。次十六深行事。六無畏自元能所寄齊之故。約能寄齊密行判修曼荼羅行也。故不釋約癢畏云約字觀。專顯取能寄齊密行也。不云約無畏云約有相觀又此意也。次心續生事。此又為顯直讎行者續生寄齊如常說也。續生非云如常故全非難。但經文與疏釋可別云事。若疏釋加辭有以今經說比擬餘教辭。經與疏別可是。既無其辭。直解經文之時以三果無學等釋之。故經說直說三果無學等觀門次擬儀外跡事。於真言不可有能所寄齊云事先既成畢。次煙火譬事取譬隨宜。以人所知顯所不知迄也。非取體用等義邊。又顯入密方便故。為聖人前相有何怪乎。次至云於真言一心觀門寄如常往往所明何物乎者。疏云顯修證深淺故。以顯觀門淺深為本。凡三密修行本覺門行體橫平等軌則故。難顯修證淺深之相故。寄一心觀門或息不善業空理得法空理重淺深義相修證深淺也。三密行上淺深難顯事表德實相為先。無盡莊嚴本具故。十不善業功德人法二執內證三昧也。依何顯觀行淺深乎。故密行初心即極為觀門至要也。然行者修行無心品轉勝。是寄如常易知淺深顯也。
一。問。心相問偏定約密事如何。答。六無畏初疏云。既聞此教諸菩薩直乘真言門上菩薩地故問世尊菩薩行有几種無畏處標真言菩薩指彼云此菩薩行道時。無爭六無畏問約真方門菩薩云事。
一。問。緣品初疏云。品既約種種心相對辨一切智心一切智心菩提心也。種種心相直非部提心若真言行者所發淨心直右菩提心。何云約種種心相乎。故知種種心相者顯行者心相也云事。答。一切智心實雖菩提心也。於菩蜇為能求心義邊為所求果義邊此雨邊。一切智智為的求果義邊也。諸心相為能求心義邊也。宗意能求即所求體故。云約種種心相對辨一切智心也。故上疏問菩提一向名志求一切智智一切智智菩提此中誰為能求誰為所求等。終答能求則所求也。知顯能求一切心相事為成能求即所求一切智智也。

心相寬狹

猶是答前心相句也可云今此心相者九句隨一心相句也乎。答。可爾也。雨方也。若云九句隨一者。凡三劫無畏一雙法門也。然三劫既不局心相殊異續生之答說。六無畏隨一乎。定知今心相者不限九句問中第四之句云事。依之心品總結文。已說淨菩提心心相竟彼心相既可通心品所明諸句若又依之云爾者。前問中諸心相之言非指九句隨一乎。爾者雨方也。
答。可九句隨一心相也。今猶是答前心相詞專對三劫亦是答諸心相若爾者彼心相既局一種。此心相何忽通諸句乎。但至疑難者。彼三劫無畏說相雖似。其意頗異歟。所以三劫染淨故。殊異義顯。六無畏淨心故。不云殊異答說歟。次心續生事。三劫猶以古來難義也。況彼答說通無畏乎。
重難云。六無畏說相異三劫云事甚不可然。六無畏四無畏於初劫開之。癢身無畏直雖非初劫。初劫方便加行心故。猶是初劫攝屬也。第五無畏全第二劫也。第六無畏又第三劫異論者乎。是以疏解六無畏。約前三劫差降對明也廢立不同其體全同也事分明者乎。若爾者三劫殊異無畏心相云事。彼此異因不可得者歟。又心續生文段寬狹雖及古來異義宗家處釋分明故。通三劫異論者也。若爾者何強簡六何畏不為續生答說乎。以下言惟廣。必不可限三劫文。又三劫無畏間雖有十地佛果之說。以舉益勸修之文案之。十地三劫之舉益故。不可為別段之文。故別不注何答說乎。若爾者六無畏六重續生之義分明故。以下答心相續句見通六無畏有何相違乎。三劫局事道理證文如別尋。故毛舉不遑但至云三劫染淨殊異之義分明也六無畏淨心故不可云殊異答者。心殊異思淨殊異染心之義此了簡歟。其義不審也。百字果品。答殊異云云)然百字果品所說如來三三昧耶普現色身體也。彼豈殊異染心之義乎。定知以如來功德差別殊異心。若爾者三劫無畏淨心前後別可名殊異心。何於六無畏殊異之義乎。況又三劫染淨者。所斷妄心故歟。若爾者無畏治四顛倒善無畏十不善業無我無畏人我執等。能治能治俱舉不異三劫。何云六無畏唯限淨心乎。
答。自元所答成可局九句隨一心相之句也。答心相之句三節文。六十心三劫無畏也。六十心心相答說始故。云此答前問中諸心相句也。彼局九句隨一云事分明也。云前問中故若不局隨一者。中之言何用乎。又諸心相之句無用也。總答九句此答前問中分可事足。況六十心通九句之義更不可有之歟。次三劫云亦是答諸心相。亦之言對六十心心相之言也。次六無畏猶是答前心相句猶字起盡六十心三劫心相之辭也若爾者至六無畏可忽心相句不局一句乎。其上六無畏配九句之問。一一答彼問得事。其義尤得。若三劫無畏其義同以云可通殊異續生答者。成三問答分齊也。何以此所以為可通九句之由乎。又如難勢者。三劫文通九句歟。若爾者云亦是答諸心相不可云及心殊異。諸心相中可攝心殊異等之故。彼心相既局一句者。此諸心相何忽兼諸句乎。但至心品總結文者可有二意。一彼總結之句故。心相言設許通諸句。是正配屬九句答說文故可局一句也。彼此義門大異也。不可雷同。二彼諸心相可局一句也。心品所經諸句。多分心相答說故約大都結成也。次以下答心續生之言通六無畏云事甚不可爾疏家釋雖見局常已上之文。宗家依心續生之文十住心時。引三劫文下第四心已上之故。云通三劫之文也。六無畏全非心引證之文之上。心續生之次第一相續。其所以者三劫上續生六無畏可為一具心續生答說也。然續生之義三劫文綺已終合諸佛祕密之文畢。六無畏又明別段廢立故。以下答心相續之標不可被六無畏之條勿論歟。況又六無無行修行昇進位得蘇息處事云有六重也。全非顯前後續生故。不可成心續之生答也。

心法色形

心法可許色形乎。答。可許也。雨方也。若云許者。以色形有無色心差異。心法存色形。六大雜亂色心難分乎。是以宗家一處釋。自觀我心雖無色無形釋文所顯非云無色形乎。若又依之云爾者。菩提心論我見心形如月輪說置形字。心法非存色形乎。爾者雨方也。
答。凡心法色形事相之肝心教相骨目也。於宗者尤可存此義也。誠彼顯乘以為本。以色或為所變分或為緣起技末故色心相別心法不存色形乎。宗意色心自元本有常住不二也。故於心法可存色形也。是以五相成身觀菩提心之時全以月輪形相。心法無色形者。何有廣斂卷舍觀乎。是以經說月即是心心即是月。論釋於內心中觀日月一一難勢是顯但至片者。以慮非慮為色心體故。雖有色形何濕亂乎。色法非慮色形心法慮色形故。其體更不可亂。次宗家釋且破執說故彼我物必之執。為除其執即作空觀實義釋。故不可成難。
重難云。五大色形設雖凡夫。既為所見境界。於民之色形者是無見有色形者。依何此不同乎。誠如御答顯乘於色心存本末義故。其體可勝劣。處 意色心俱居實際不可云心法色法淺。俱乍具色形一成可見境一隔可見事有何故乎。況。又色法隔礙有對法故。互隔礙難融通。而心法緣牆壁外事取遠方所隔礙。是則不具色形故也。抑色心不二宗極。不地五體上別色心依何義邊乎。全此法色形之邊云色慮邊云慮色則是分中色法也。何彼外於慮之分又存色形乎。所立色心體全別可忘不二一心義乎。以心法雖喻月輪。全不取色形邊是以祕藏記。本來清淨潔白猶如滿月客塵煩惱所覆弊不得見喻清淨潔白義故非色形乎潔白者清淨義故。但至形如月輪者。形者相也。心法清淨圓滿相如月輪所知邊云形。非色形之義也。次至月即是心等之經文者。依深祕義葶空上月輪行者不二相即旨。故是則別義也。今所論於色心二門心法有色形歟尋也。色心不二前不及論義歟。
答。自元所答申心法可存色形也。今宗以色以為金治雨部。若於心法不許色形者。金剛界五佛等可廢色形乎大日經說淨菩提。非表非黃顯色形色不可得遮情說文也。宗意遮情所遮法返表德實相存之大途宗義也。若爾者彼青黃等即可為菩提心體也。是以疏中釋彼文。青實相不壞故而亦非非青青實相不壞前菩提心上非存表相乎。但至云色心不二色形義邊為色慮邊為心故心法無色形者。色心不二專心法可存色形道理也。其故既一法色心二邊也。彼一法者。可有形相歟。亦不可有形相乎。若云無形相者。何成色法體乎。故知色形體上慮故。慮體可有色形云事。若慮云無色形者。色法所依本源心法無色相故云翻顯乘義者。宗意色心俱居實際故。全不存本末能所生義。何許彼義乎。無本末義者。色為體心故可有色形條勿論也。色心終以色形有無差別者。色心終各別不可云不二體。顯密俱談色心不二義。顯不二攝相歸性故。而二上不二也。不二一心色心故。不二上而二也。深可思之。但祕藏記文三解脫門空解脫門故。遮情破執之文。全非宗實義。次形如月輪會釋不可然。形可形質義。綴文起盡以形字為實字。非色形者。不可為實字。以清潔義云形者可成虛字故。不順綴文起盡也。所詮宗有五大廢立六大廢立六大廢立差別為本故開為五大心平等為本故為識大一。若五大之配立時者可存色心五大也。若爾者彼五大者色形為體。故心五大無色形乎。云五大若局不通心者。宗源五大本時。豈局胎藏一邊可遮金界乎。其義更不可有。或又立大。是深義故教相難談。委可見月輪祕釋也。
月輪祕釋云(先德御釋)夫心理色相色相心理者。可知遮情遣迷之意也。非是表德顯密之義。色相有二。所謂真妄假實是也。今所絕是遮妄假非遮真實。言妄假者一心緣起色相所變影像。言真實法身法爾之三色性佛性然之四曼色相戲具萬行而一。如何。不名心理心理亦體六大而具萬種。豈色相。故知即性是相月無心。心無月。經中已說月即是心心即是月。豈非此意。

沒心實際

三者以沒心實際中今此心實際者。約十住心時當何心乎。答。可指第七心也。雨方也。若云第七心者。心實際之義專當空性境之第八之心。何云指第七乎。是以第三劫釋。心實際亦復不可得故曰極自性生彼文既以心實際為第八況又於業煩惱解脫等之能治文既極無也。所治之心實際尤可一道心若又依之云爾者。以三劫能治之智為三重幻若爾者一道極無俱第三不思議幻以前劫可為所治也。爾者雨方也。
答。可指第七心也。前以心沒法文既居第二劫對寂然界。今心實際尤居第三劫可對第二劫也。是則明以前前十喻為後後所治之義加之欲有為無為界全同第三劫有為無為之文。彼能離第八心條不及異論歟。今文又以有為無為界為心實際。可指覺心事勿論者乎。但至難者。心實際隨宜不定也。不可局執。
重難云。心實際言可指第信住其故沒心實際者。沈顯乘極理之心也。顯乘極理雖第九心。案儀軌等說相。以第八為顯乘極理驚覺金剛際之位為第九故儀軌彈顯乘極佛之時。汝之所證處是一道清淨一道清淨一道為心也。且第八心名一道無為心專依此經文若爾者以沒心實際為所治以於業煩惱解脫等之說極無之文為能治。儀軌文見合。沒心實際第八心云不及異論者乎。且以第三劫實際亦復不可得文乍許第八。今心實際指第七心云事。前後相違為何故乎。今文總以第三劫為能治可云所治第二劫也。能治不思議幻既極自性心也。疏云如前所說解脫一切煩惱而業煩惱具依即不思議之幻也故。若云不思議幻通一道心者。於業煩惱解脫等文可許通一道心乎。其義更不可有之。其故云心實際亦復不可得故極自性生也述彼極位云解脫一切煩惱等故。若今心實際云第二劫者。彼心實際又可云第二劫也。文勢相順彼此全同故。而彼以有為無為界等之說第八文為心寶際故云非第二劫者。今心實際何忽相違乎。加之第二卷疏解舉益勸修之經文行者空性時(乃至)心之實際不可得解脫一切煩惱而業煩惱具存此文又全同儀軌說也。法愛無記心沈顯乘極理之位故當一道心。此位為所治以極無為能治。而所治云心寶際。非全同今文乎。以第八為心實際事旁以異論者乎。但至云於一劫不可存能所治者。初劫十喻寂然界五喻觀門。彼既以湛寂為所治。豈非於一劫中存能所治乎。故釋云。一者以心沒蘊中欲對治法故觀此緣生句如前所即空之幻是也心沒蘊中者湛寂位也。即空幻者寂然界五喻觀門故。故知三重幻或前劫為所治。或於一劫中以淺位觀為所治。二例俱有之上。何以一邊為量乎。且此中十喻望前十喻一道為前十喻之義有之。斯其良證也。次至云有為無為異同第三劫有為無為界文故第八心可屬能者。大師以彼文證二箇心。若第八心說文。所有為無為界可在第二劫。若為第九說文時。有為無為界返可指第八也。今約為第九引證之邊以第八屬有為無為界也。或又三劫相望之時以八九俱為能離對第二劫有為無為界。今第九為能治故。彼此意殊歟。次至云心實際隨宜不定也者。如先甚申。云義理云文勢諦以全同上。心實際言不可相違也。爾者不明如何。
答。凡密三重幻意。於大乘觀門存三不同也。彼三重即可約三劫觀門之條勿論也。若爾者第三不思議幻何必局極無除一道心乎。是以釋不思議幻。今行者一念淨心通達如是四諦。空則畢竟不生。有則盡其性相。中則法體皆常。以三法定相不思議不思議三諦專天T宗規模之法門也。不思議既以不思議三諦釋之。何簡一道心還為此觀門之所治乎。但至云顯乘極理為心實際者。顯乘自元自無相寂滅宗極故。諸宗皆談其源底之時。無非究竟寂滅。諸教絕離密藏本分故。沈何宗極彈指驚覺可令超密乘也。儀軌文約諸宗言之。三乘一乘極位齊可存之也。是以般若寺釋判三乘究竟佛。沈顯乘極理佛故。極果佛又彼位可存之條勿論也。然宗家以心續生次第十住心時。四家大乘各為續生心品故。以極自性心且置顯密間以顯乘果一道心也。是則明續生次第一往判文也。而今三重幻既三劫觀門故。不思議所治專可在第二劫也。但至心實際言不可相違者。可有二意。一彼云生極自性心故以第八為。心實際。今三劫相望故心實際位異彼。故通途此義也。義云(師主御案立)彼心實際可云指第二劫也。以當段文茂之。心實際者留有為無為界心品也。其故簡有為無為心云有為無為界也。存有為無為差別故。而有為無為界既第八心也。有通第九歟論。云非第八義會無之故。若爾者今文以有為無為界乍定沒實際。彼文何忽以離彼之心品又云心實際乎。故實際亦復不可得等者。以極無對第二劫述生義也。三劫相望釋文故。未必於一劫中可云論生。次至舉益勸修文者。彼又行者空性時者。可指第二劫也。彼文大旨明初入信地義。彼由漸作初空性等之釋也。初入信位既釋名三大阿僧祇故。第三劫心也。成彼所治空性觀可在第二劫也。其故初入信解地既第三劫位也。明入彼信解地由漸云沈法愛地鈁心。當第三劫所治妄執故。尤可指第二劫觀門也。前位覺後位迷故。以所治空性為第八心。第八不可云初入信解地歟。若爾者不可攝第三劫者也。而第八心既第三劫攝之條異論。名度三大阿僧祇劫不可云唯局第九之條勿論者乎。故知生極無者一道二心。且付勝舉極無顯一道心也。加之彼段文全同第六卷八地三昧釋文也。而彼文明以八地如幻三昧對治七地深宛義相。次八地三昧道幻教道法門。今宗從初地大空三昧者即如幻三昧也。初地既能治如幻三昧也。沈空地前云事異論者歟。今疏意第三劫能越心初地也。於彼中開八九三箇心故。大空三昧觀可通一道心。彼所治初空性位豈非地前第二劫乎。又八地如幻三昧教道法門教道者即順常途義也。常途意八地以上第三劫七地已前第二劫也。第七地沈空位第二劫分齊也。彼約宗實義如幻三昧初地時。沈空心第二劫在地前云事實以分明也。次至一劫能所治例者。今三重幻自元大乘觀門故不可攝初劫小乘觀門者也。若爾者所治可小乘故。於一劫中有能所治。第三劫更不可准例彼者也。次至云以有為無為界等文證二箇心故為第九證文之時第八返可屬有為無為界者。此義不可然。彼文通二箇心云事未治定。設許其義。能有淺深故雖通二箇心。第八還不可云屬有為無為界。一文並說多法雖聖教常習也。此以相違之義合說其例安在乎。況雖有並說義。第八彼說文本意也。奪說第八文偏為第九說文以有為無為異文為第信能治事。更不足信用義也。

十喻體空

瑜伽之中。諸佛海會現前時以陽炎等十喻遮之雨者可云遮所現之海會之體乎。答。可爾歟。雨方也。若云遮所現之體者。凡思緣生句之觀門心垢對治方便也。尤可遮行者迷執。何直空其體乎。況又所現海會如來金剛幻之民作事而真之境界也。何同遍計之妄境茍遮遣之乎。依之或云於慢著或述跡亦不生著。不云遮其體乎。若又依之云爾者。緣生句是四不生觀門也。他共無因之推征直非遮其體乎。依之疏釋陽炎觀云。行者瑜伽中見種種殊特境界乃至諸佛界會無盡莊嚴爾時應作此陽炎觀了知假名於慢著有實體之法。何云假名乎。爾者雨方也。
答。可空其體也。凡行者觀心之上現普門境界事。專有微細心垢故也。一點之虛假法界曼荼之全體也。何必待感應道交之時乎。定知存本尊行者分位我入之觀心之上所感得法加持境界故。迷心之所現也云事。若爾者所現之影猶可隔本地身也。既云所現之影。其體非有云事更不及異求歟。且一邊之難其理顯但至一邊者。觀體空時彌遣執之成也。彼相宗體空執空二義俱如遮遍計所執也。此成上者。御難自被遮者歟。無過可答申也。

裹書云

先德釋(真言修行問答)世間悉地成就三業罪垢滅時本尊現前世間悉地成就。頓越三妄執應得出世悉地。超三妄時菩提心生名出生悉地
重難云。既以所現海會如來金剛幻。金剛幻非顯真實也乎。若所現像開行者妄心。何云金剛幻乎。況又金剛表不壞之義。此幻真實不壞故非云金剛幻乎。是以上疏。如來金剛之紀亦復如是事而有終盡或云而真或云有終盡。專蜚 顯非體空之旨乎。但至云觀心依有微細虛假所浮影像也者。自本無莊嚴體上有體分。不對他迷自性本有位也。是即法界宮也。其作用他迷上故成浮觀心影像也。雖云體在有二物。行者觀心為緣還照自性且名作用也。若一向妄心所變其本不實。可云變計存境歟。若爾者何釋陽炎之觀之時。轉近心地加持神變種種因緣但是法界涅槃耳(云云)近心地可云其體空。何云悟法界涅槃乎。定知所喻陽炎。法體法界宮所有全體故云法界涅槃云事。次至云緣生四不生觀故可空其體者。他宗四不生諸法自本定畢竟空故。此上有法生以四不生推征遮遣之也。是即不許法體有故也。今宗事而真為宗故。諸法自元法然體性也。何一向遮遣之乎。故知四不生者遮外道四執之辭也。阿字本不生生故。不同僧伽執自生。不同術世執他生。不同勤娑婆共生。不同提子執無因生。故今金剛幻不生不生生故。非如外道四執可如彼相宗依他生遮外道四執。次至假名釋者。為遮慢著且云假名也。望法界宮本體假名也。非其體空故云假名。若所現影一向云空者。祕藏記云。密嚴海會現前如陽炎其心如何。若是至極心其意留著又作心。譬如磨鏡時現小影像停留時逐不成實鏡以鏡明喻行者淨心。以鏡垢穢喻行者心垢。以小影喻海會現前。以本而喻法界宮聖眾。小影像者假鏡緣返見本面也。行者觀心為緣還一分身本具曼陀羅海會現前。故非其體全可空也。次相宗體空執空例不可然。彼體空於後無性此雨義。故雖有雨義依圓二性體非空故。被空物所執其體全非空。故以彼例體空之義乎。抑答者體空所存所現海會妄心所變故。其體云空也。是即妄心所變境故當變計境。此體云空者當三無性相無性。而體空執空雨義付後無性有之。相例彼所存尤不審也。
答。自本所答申可空的現海會體也。十喻悉似有之喻也。若存其體何云非有乎。彼相宗圓成真理之外立假有無依為事法體性。今宗不爾。擬相宗一切諸法圓成真理也。故不存假有無依他也。若爾者何以非有喻顯圓成有乎。故知觀心之前所浮海會相似法界宮。其體非真實事如十喻十喻為遮慢著云存其體者。釋乾闥婆城喻云。日轉高轉滅。此城但可見而無實可云日高乾闥婆城尚有乎。又釋水月喻云。法性月輪如如法性實際虛空中。而凡夫心水我我所相現以我我所相喻水月。非云密嚴海會我我所相乎。既以所現海會全許妄心所變。何其體非空乎。凡普門海會現事。行者觀心聊息粗強之妄心之時漸近心地故。直雖不拜法界宮。依隔彼妄心薄彼影像妄心上也。如空月輪影現。故所現海會一向非可云妄心所作本有海會緣觀心上現相故。不可云本有海會體。現現之體可屬觀心之故。觀心尚依帶迷不可留此位。故所現之相又隨可被遮也。若云不可空其體者。直可云拜自性會乎。若爾者何云海會現前乎。海會現前自性會各別之條不及異義乎。若又本有海會和合觀心現故真妄和合體也。海會實體真分故不可空之。云如云彼起信論唯心相滅非心體滅者。今宗可談法性緣起乎。以緣起性德非為顯密差異乎。不許虛假不許隨緣義。所現海會相非真實故其體可空義分明者歟。但至云如來金剛幻故不可空者。金剛幻者指本有曼荼羅也。彼為緣所現之故。歸功於本云金剛幻也。觀心所浮雖虛假也。為令本真實之體云金剛幻也。況又廢觀心見其體時直可法界曼荼羅作此釋也。凡宗意出河大地卉木叢林法界宮也。然迷心所浮見迷心所變作法界宮全體。若約其體法界宮。我等凡夫直可云拜法界宮乎。以不爾不可云非法界宮諸法。是則於法界宮諸法妄心分見自所變影像名實行人也。若廢影像本其實體法界多羅全體故云事而真也。此妄心所變相宗之義可。云依他諸法。宗不許非真法故可當遍計境也。此大異唯識論云真非妄執所緣境故。又不可性宗。彼法性不許諸法。只空理也。迷心緣之現種種相。人畜草木等相也。故依真理不云真。今宗諸法法然妄心直緣彼為本質自相分為所緣境也。捨心相見其體頓可曼荼羅故云事而真也。次無盡莊嚴有體用之分云事所存如何。彼用者和合妄云緣起歟。爾者如先難之。若又無盡莊嚴本性上對義邊云作用者。所立義又此。是即對難心成本質之用全不成觀心所變相。故更非難。次四不生觀事以所現影作四句推征終成不生法故。明體空成申也。若許所現像者可釋他共無因外道計執之由。既不爾。直所現體云非四句生。專為成不生義也且引中論證之。彼論顯畢鬮空故。全不許所生體有乎。所詮此釋要所現海會小影也。若停小影不入普門海會故。捨小影令入普門海會時。何許存小影之義乎。次影像返見本面云事。此俱舍釋像實有不成頌之四釋中一釋也。餘三釋許銳中像釋也。若爾者見本面云事非一定義歟。設又許見本面。執觀心的浮小影思鏡中實有像之意也。實見本面觀心所見。以自性會本質故。可成執空說故。以體空義例破執說之義迄也。非云全同彼體空義也。

悉地寬狹

解了成就悉宮可云今此悉地宮一切真言悉地悉有乎。答。可悉有也。雨方。若云悉地者。即身義中舉法佛持明二種悉地。是即可普門一門悉地。而今成三品持明仙時。安住如是悉地宮中無爭限持明悉地不通法佛悉地云事。況上三品俱海會現前十喻所觀之境界也。法性身隔實行之視聽。爭成所觀之境界乎。若又依之云爾者。悉地密嚴佛國也。豈非法悉地乎。
答。一切悉地可有也。分三品意可盡一切況又緣生修行入證之旨要也。豈限一門修行普門之軌則乎。但至難勢者。即身義持明悉地必定一門乎。彼釋欲於此生入悉地經文。此生之言非云一生成佛乎。若爾者尤可普門悉地也。次法佛不可成所現之海會云事。所現之影本自觀心之上所浮相故。非法體有何相違乎。
重難云。開法持明二種悉地意。依持明之功所得悉地可名持明悉地。而簡之立法悉地。定知不假持明功力直開即身證之覺之位名法佛悉地云事。今既成三品持明仙觀心之上所浮海會不同故。以十喻遮之持明之言非彼此契當。從相現前位尤因位行相故。不可同法悉地之直開內證之位若又佛果位云可用十喻觀。其理不可爾。十喻觀心垢對治行故可局因位也。現前妄心上所浮境界相也。例釋論業識拜四址重他報身故論釋若佛果業識本種無所有能見所見亦復空無法佛悉地證入佛果之位故。不可有現前分。何用十喻觀乎。以法佛悉地佛果位事。疏第五云。此無上悉地以略有五種一者信二者地三者五通四者二乘五者成佛成佛悉地云。從第九地菩提行道勝進如來位也成如來位因滿是即正成佛歟。此上立無上悉地故。無上悉地直指佛果是以同疏次上云。成佛悉地者謂例菩提心也此菩提心即是十一地成就正覺如是悉地悉地悉地中最在其上故經云彼悉地無過上此無上悉地者指彼文也。而即身義二種悉地可盡一切悉地。爾者法佛悉地當經無上悉地持明悉地中非開因位五種悉地乎。今三品悉地因品悉在入。地明悉地分齊未及法佛悉地之故。不盡一切悉地云事良以分明也。但至云悉地密嚴佛國故可云法悉地者。設雖普門悉地無因果之不同。今密嚴佛國者。普門海會現前非法悉地成佛果之位。何以云普門悉地定法悉地乎。
答。於三品可盡一切悉地存申意。凡於法門作三分別不殘一類法門義也。而談悉地時分三品。何於悉地所殘乎。無爭可盡一切悉地云事。但至云持明言可指因位修行悉地隨不攝位者凡持明者指真言行者辭也。真言行者所成悉地何強簡佛果乎。可知疏家所明六種悉地悉可攝今三品云事。悉地密嚴佛國云云行者開密嚴佛國覺位發心曼荼羅顯得無盡莊嚴之處也。不可云一分契證。故菩提心論云。菩歸本即是密嚴國土是豈指因位分證位乎。但至持明言簡法佛悉地者。持明言彼此其意異也。即身義於所成悉地持明名。而為簡異法悉地因位悉地持明悉地也。且持明言順修行故歟。今持明指能成行者直不所成悉地。以能成行者云三品持明仙故。今疏前後指真言行者持明者故。持明仙又彼意也。云真言行者所成悉地之時。設雖無上悉地所殘乎。次至云今三品悉地海會現前從相也者。悉地現前之位直成無上悉地也。菩提心論若歸本即是密嚴國土此意也。故疏云。見加持身本地身也。見本地身行者心也開此觀時何不成無上悉地乎。次至云十喻心垢對治觀門也何於要用此觀乎者。此事箇尋也。別可有其沙汰。然疏云。如來乃能窮此十喻達其源底又釋六文。乃至毘盧舍那上智觀方能盡其源底六句者即十喻也。以十喻非云毘盧舍那所觀乎。心垢對治者約因位一往釋也。
第三重行於我門者尚矣。然而多苦膽寫未遑板行。以故邊鄙之境初入之士無由盡看矣。豈不概乎。今數子之者於洛東智積教院曆訂數本闕疑從善。或文字之差誤倭點之錯之舛者頗為改易。校正功成命工綠幸。猶有遣脫者後哲有意乎。冀宗教遐存講學日新。
  寬永十年仲秋吉

大疏百條第三重第十
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