佛光國師語錄卷第十

   佛光圓滿常照國師年表雜錄
        輸入者 張曉云

年譜

丙戌 宋理宗盷慶二年。師始生。
丁亥 紹定元年。師年二歲。晬試百玩。取佛書
壬辰 八年。入小學。功兼諸生。
甲午 端平元年。
丁酉 嘉1元年。師年二。山寺聞吟詩聲。警省。
戊戌 二年。師年三。喪父。禮慈北澗禪師為師。
己亥 三年。師年四。師云四上徑山
辛丑 淳祐元年。
壬寅 二年。師年七。師云發心。參狗子佛性話。
丁未 七年。師年二。師云參五六歲。那時一歲。頌呈準。
戊申 八年。師年三。師云次年(頌呈準之次年也)老和尚圓寂。下靈隱作住。靈隱見石溪月和尚。是年偃溪聞和尚住育王。
辛亥 一年。師年十六。師云。過育王。轉慈(偃溪自育王遷慈)慈請作書記不受。再上徑山那年再歸慈。作藏主。
壬子 二年。師年七。師云第二年(再歸作藏主之二年也)歸靈隱作住。因到鷲峰庵。參請虛堂。秋後歸天童
癸丑 寶祐元年。師年八。師云次年(歸天童之次年也)歸大慈
甲寅 二年。師年九。師云第三年(三字蓋二字寫誤。歸大慈之二年也)頭。又云。準老人去世七年(淳祐戊申。入寂。至今寶祐甲寅也。經七年)。
乙卯 三年。師年三十。是年猶持淨(芝云。持淨二年。暮登井樓。旋轉鹿盧。濬發大機。物初分座告香水大悟在去年)。
己未 開慶元年。
庚申 景定元年。
壬戌 三年。師年三七。住白雲庵。
癸亥 四年。師年三八。是年退耕寧和尚靈隱
乙丑 度宗璿咸淳元年。
己巳 五年。師年四四。十月二日靈隱首座寮受真如請。入院。住七年。
乙亥 幼主顯德祐元年。師年五十。避兵雁山能仁
丙子 元世祖至元三年。師年五一。宋亡。師有臨劍頌。
丁丑 四年。師年五二。還天童。依環溪一和尚。居第一座掛牌演法。
己卯 十六年(弘安二年)。師年五四。日本將軍平公。貽書遠請主建長席。
壬午 日本後宇多弘安五年。師年五七。平公請師。開山圓覺
甲申 七年。師年五九。平公薨。師有悼頌。
丙戌 九年。師年六一。示寂建長。
揭曼碩塔銘。
明用潛狀。
芝靈石狀。
告香普說等。

佛光禪師塔銘
奉翰林文字登仕郎同知制誥兼國史院編脩官揭傒斯撰并書資政大夫禮部尚書全岳柱篆額。
佛法中國。至宋末莫盛於吳越之間(自東漢明帝。永平一年大教土。至宋理宗。嘉熙元年。已千七七年矣)。簡公奮響於慈。範公揚英於徑山。月公擢穎於靈隱。聞公揭照於育王靈鷲則愚公建其標。大慈則觀公振其軌。天童則一公抗其旌(簡北澗嗣光拙庵。範準嗣先破庵。月石溪嗣開掩室。聞偃溪嗣琰沂翁。愚虛堂嗣巖運菴。觀物初嗣簡北澗一環溪嗣範準)。
升其堂。入其奧。并包翕受。融液暢朗。則佛光禪師師會稽鄞人。許伯濟之子也。初母陳夢。一僧抱嬰兒來。遂有娠。將產夜。見白衣女子登其床。端妙殊麗。不類世人。忽不見。俄頃而產。白光照室。
明用潛狀云。無學和尚州慶元府鄞縣人。許氏子。諱祖元。初號子元無學迺別稱也。芝靈石狀云。師於宋之慶丙戌俗姓許。父伯濟。為簪纓裔。母陳氏。嘗夢。一僧襁褓嬰兒以授。遂懷妊。母以累不樂意。夜午見白衣女子。登床腹曰。此兒佳男子。善保勿棄。及誕。白光耀室。舉室驚異。
及晬(祖對切。子一歲)試以百玩。惟笑取佛書一卷而已。
芝云。歲暮列文籍玩具。試其嗜好。笑取竺墳一卷。持不釋手。非天性者乎。
七歲入小學。沈鷙寡言。功兼諸生。平居與姊妹坐必異席。遇酒肉。如見惡臭。
芝云。七歲經家塾習誦。對穎出流輩。性沈毅。不狎聲色。不茹葷羶。過屠門。必惻然蹙頞。
惟間山寺聞禪誦聲。即欣然慕之。
芝云。二。侍父遊山寺。聞僧吟竹影拂階埃不動。月穿波底水無痕。殊覺警省。
三。遭父憂。
芝云。三失怙。決志蛻俗。
祝髮慈。事簡禪師。為弟子
明云。兄弟人俱從釋。長名懷德號仲舉和尚。東住昌國州延福禪寺。退歸天童圓寂。亦有聲於叢林無學即其弟也。無學幼時天姿穎異。物初觀和尚。同其兄仲舉。指其出家。禮慈北澗簡和尚。為師。得度之後。物初觀和尚。與仲舉。令其振遍參錫。蓋物初觀和尚。與仲舉無學。乃俗門親眷兄弟故也。芝云。先是兄從釋于杭之慈。適歸省。攜以偕往服勤近侍者。僅四閱月。主席北澗簡和尚器之。即俾祝髮受戒。師有海中夜泊懷仲舉師兄頌云。破頭船子打頭風。咫尺仙凡不通。偷眼幾回看五兩。夜湖誰在門東明年入徑山。禮範公。語輒不契。居五年。忽夜四更。聞廊前板響。乃大悟(揭云。明上入徑山。此與告香老僧四上徑山則合。而云。居五年。忽夜四更。聞板大悟。此則告香七歲。發心後事也)。
明云。無學首參準範和尚徑山。七年之間。得盡心法。SD爾通眼活。凡所至處為諸方大尊宿之所賞識。芝云。七辭(辭北澗)登徑山準範和尚。示以狗子佛性話令參。師承意刻志參究。孜孜矻矻。寒折膠。暑鑠金。不出堂者五霜。一夕四更。聞首座前板聲。衝口說偈曰。一槌擊碎精靈窟。突出那吒鐵面皮。兩耳聾口如啞。等閑觸著火星飛。舉呈準。準可之。復示以香嚴擊竹頌。師告香普說云。老僧四上徑山七歲發心。參狗子佛性話。自期一年要了當。竟所解。又做一年。亦所解。更做三年。亦所入。到第五六年。雖然所入。這無字看熟了。夢裏也看。遍天遍地。只是無字老僧教我。你如今撇掉放無字。我便依他話這下坐地。我雖然撇掉了這無字。長長隨著我。得年來所。這無字不見坐時。亦不見己身。只見空蕩蕩地。此坐得半年。心意識如鳥出籠。或西或東。或南或北。或坐兩日。或坐一日一夜。亦不見辛苦。那時堂中九百來人做工夫者多。一日坐去。身心相離。不得轉來。連道我死了。老僧言。他中被凍了。神息不來。你但烘熱被覆在他身上。他自轉來。果其言。轉來問連單。一日一夜。自此之後。只管貪坐。夜間亦少得眠。合眼去時。但見空蕩蕩地。有這片田地。這片田行得熟了。只管在此游泳。開眼時卻不見。一夜坐到三更。開眼惺在上。忽然聽得首座寮前三下板響。本來面目一槌打得前。合眼時境界。與開眼境界般。即忙跳床來。月下走出。含暉亭上望空。笑云。法身元來廣大。自此之後。歡喜不徹。僧堂裏都坐不得事。只管堯山。東行西行。日月從東過西。一日經四十億萬里。我所震旦。指楊州地分。為之天心。到日出處也。有十億萬。里。如何日頭一出光。便射在我面。我又思。我眼之光。到彼日邊。又快如他。我眼我心。即是法身。到這裏。歷劫關鎖爆然破碎。歷劫以來。在螻蟻窟中坐地。今日十方佛土。在毛孔中。我自謂。更不大悟也快活了。那時二歲。我每與人說。我被狗子佛性話。擔閣了我五六年工夫間泳象潭儒絕學。與說。不然你雖不從此公案得入。還公案。磨捺你胸中許業識。又得掉卻。你若不掉卻。未必此兩解。快活也得。參此公案。氣力也得。放掉了公案氣力。老僧向他說。非我不證。非公不知。自謂千了百當。作頌子與先師準云。一槌打破精靈窟。突出那吒鐵面皮。兩耳聾口如啞。等間觸著火星飛。老和尚亦不道好。亦不不好。但撇掉在地上。我自收了歸僧堂。但知法廣大。亦不領老和尚鉤頭意也。過幾日。上去問訊。老和尚云。你見香嚴悟道頌否。老僧云。曾記得老和尚教我念一番。又教我解說。我便說前頭兩句。本來此。現成何用參尋。老和尚云。動容揚古路。不墮悄然機。老僧便不得。老和尚竹篦。便打出來。老僧也未曉(告香云。一年要了當。云又做一年。云更做三年。合前成五年也。云第五六年。其第六年。則師年二也。自七歲至二歲。首尾六年。若合數。圓寂。師年三之年。則為七年矣。告香云。四上徑山發心參狗子佛性話。芝云。七辭登徑山。然則四上徑山中。歸侍澗。七辭澗。再參徑山)北澗外集有送元侍者頌云。國師三喚小空見東南意在西。風雨蕭蕭曉如晦。嘐嘐待爾聲啼。
遂下靈隱。見月公。
芝云。未幾準寂。移單下靈隱。見石溪月和尚告香云。次年(頌呈準之次年。即淳祐戊申。師云三也)老和尚圓寂。下靈隱作住。
之育王謁聞公。聞公移慈。以記室召。辭再上徑山
芝云。明年(準順寂之明年也)偃溪聞和尚。自育王(淳祐戊申住衣王)遷慈(辛亥遷慈)挽師掌記。辭不就一日閱松源普說舉打車話。復有契入(此時在徑山前堂房中。芝狀只言辭書記作藏主。而不言其間上徑山慈也)告香云。過育王。轉慈。慈請作書記。不受再上徑山(下云。那年再歸慈。作藏主。即淳祐一年辛亥。師年十六也)。此是第三番上徑山。石溪和尚老僧來此是第三番上徑山。石溪和尚老僧來甚歡喜。那時先師會龍象。都不見了。僧堂僧相識者少。胸中重新起疑。堂中又坐一夏。退耕作前堂。辛苦在他房中。只管眠。眠了半月。偶閱松源普說。看打牛車話。知客寮前。忽然如平地登仙回。自說千七百則公案無疑了。每到石溪和尚室中。一次入室。須去三番。石溪被我掀簸。不奈何。亦不忍施惡辣手。但順摩捋。一頓竹篦喫。無人下手。又云。老漢第三次上徑山(即第三番)一權上座。號怪石。州人。專坐硬禪。罵石溪和尚。堂中有七百來僧。百來人皆從他參請。山中普說恣意。妄誕胡說。卻在含暉亭。書無字。百餘人。或者或行者間有幾人。從含暉亭裏跳出闌干。齊聲叫無。如師巫下降。翻轉兩眼。蹎得形消。氣索歸來僧堂。夜中亦乃此。山僧憐愍。愚僧被此魔軍籠絡。日間山前山後。都只叫無。斫柴擔夫。亦戲叫無。石溪和尚畏其群靈凶焰。亦不敢奈他何。老僧去與方庵和尚說。方庵其時在娑羅庵。方庵曰。五十年腳。見尊宿參禪。未嘗見此邪魔外道。壞卻男女。問老僧曰。侍者有何方便。我應之曰。此黨方盛。未可觸他威鋒。且待幾時。過得兩月。二三十人。數人。諸僧漸覺知非。老僧又與源靈叟慶雲谷源別澗商量。諸公道理老僧曰。諸公但來助我。當破此魔軍。眾人曰。好我先去請益地。權曰。侍者叢林名士。雖然住。各各理會工夫。都不曾得請教。老僧曰。我大事未明。特來請益怪石。他見老僧從他參請。如虎插翼。都不防了。向諸弟子說。看這無字。死了燒時。眼睛不壞。老僧一日問他。前日數兄弟。含暉亭上時唱無字。死了曉時。怪石收得他兄弟幾對眼睛。權無答。老僧又復問他。趙州有。。若參箇有字。卻是鼻孔不壞。那權皇恐。吾便笑而行。權之本領。在我手裏。乃上方丈。說與石溪和尚。初一日方丈陞座我有十問。問權。他答得是莫管。他答不是。請和尚叢林。打柱杖鳴鼓趕出。權知此舉。與親密人八九箇。一夜起單走了。救得許多兄弟。此參狗子佛性話。魔入肺腑。發發顛。如來謂之失其正受也(再上徑山。謂四上徑山。今此再上。故云爾也。此是第三番。謂四上徑山。中歸侍澗。七重上。﹒今此三登。故云爾也。先舉第三番。上徑山時事。次舉再歸作藏主到鷲峰庵。參請虛堂等事。段段舉了。又重一權妄誕事。做云第三次。即第三番也)。
還淨慈。留知藏
明云。初掌藏鑰於杭之慈偃溪聞和尚會中。芝云。溪命主藏。告香云。那年(辭書記。上徑山。即其年歸慈)再歸作藏主說禪。諸公皆謂。老僧超出五山頭首之上(淳祐一年辛亥。師年十六)。
參愚公於靈鷲。
芝云。職解寄榻靈鷲。時虛堂和尚謝事育王。歸侍松源祖塔。時往參扣。峻機波辯。未易輳泊。久之出示送僧一偈。師云。偈總是閑長語言。無些子禪。堂拈起云。者箇。。師擬對。劈面一揮。從前解。泮然水釋。告香云。第二年(作藏主之二年。即淳祐二年壬子。師年七也)歸靈鷲作住。因到鷲峰庵。參請虛堂。聽他說話。都無討頭處。這子向說。你他年做箇說禪長老。我自謂。正要說禪。如何嫌我作說禪長老一夏來次。到中。動口便說東山下事。我益不曉。有時牽今引古。千波萬浪。說之不了。我兩眼瞠瞠地。又微笑。一日因做頌。送鞏林。衍谷。珙橫川三人往國清。他拈出示老僧。頌云。因思三隱寂寥中。為愛尋盟別鷲峰。相送當門有修竹。為君葉葉起清風。老僧向這老漢。道裏許都無些子禪。老虛堂。拈起頌子。將老僧驀面一揮云。你敢稱五山藏主。老漢一肚皮禪道。一齊打斷。下知他潛行密用處。日暮歸到靈鷲。因看雪竇。拈盤山公案。譬如擲劍揮空。莫論及與不及。斯乃空輪跡。劍刃無虧。又悟佛佛祖祖。灼然絕文字相。從前滯著。一時脫去。秋後歸天童
叩觀公於大慈一日見井上轆轤。大發無礙機。凡昔聞諸老言。未契者皆脫然。若固不假磨礱。出光澤。不待剷YN。自入規矩。於是師之道 益隆。德益尊。四方傾企慕向者。日益眾。
明云。後會物初觀和尚。主大慈。德重當世。道冠東南。況既有故。遂歸席下。不久為第二座。芝云。迺旋鄞。依物初觀和尚大慈持淨二年。暮登井樓汲水。轆轤旋轉。濬發大機。初分座挽表率多士。告香云。次年(歸天童之次年。即寶祐元年癸丑。師年八也)歸大慈。第二年(歸大慈之二年。即寶祐二年甲寅。師年九也)頭。因看妙癡禪普說到井樓。打水牽動轆轤。不覺百千三昧。皆在我手頭。香嚴擊竹因緣。到這裏。入他房室。更無絲毫間隔準老人去世七年。面目如生。當初一頓竹篦。和香嚴一時送出。即心話。狗子佛性話。下絕消息馬祖趙州。皆在吾腳尖頭也。佛祖不可以旦便得到地頭也。須宗師觀機逗教。然後引學者不知不覺。在其中。吾力勸請人。久看公案者須是颺下。起疑之時。有破執之時。精進之時。有停薪止沸之時。這箇公案誤賺了多少人。成就了多少人。好笑。普說云。老僧大慈頭寮。看透香嚴擊竹偈。分曉不覺。撞發此機。諸佛諸祖。潛行密用處。被山僧一時把定咽喉。本府請普說云。老僧向年在大慈頭。物初和尚。因看洪覺範法華合論并張無盡楞嚴合論。因謂老漢曰。你既參得禪。你試與我將此經去看。與我斷看。每經老漢只看一半。過數日。物初問云。此經各有要妙要妙處在那裏。向他道。楞嚴易入。法華難見。又問云。為何此向他道。法華純圓獨妙。楞嚴相顯理。物初拊掌云。我到判者八字不得稱。你非今世參禪。老漢應曰。我也只一時杜撰見解。他第二日。上法座贊嘆
里人羅季勉治萍鄉。辟主白雲。居七年。終母喪。
明云。既而慈溪(縣名在四明)羅知縣宅有祖庵。在東潮之濱。來請主之。因母老無人奉養。遂從其命。庵居之日。嘗循睦州陳尊宿編蒲供母事。如是者有年矣。芝云。萍鄉宰羅公季勉。起師主白雲席七年。鍊關。元亨釋書云。在大慈頭。時年三十六。翌年羅季勉。以白雲庵延元(云大慈頭時年三十六。然與告香不合。鍊豈不尋撿。云翌年羅公以庵延元此可或然。翌年則三七也。於羅庵經七年。已年四三時。終母喪。首座靈隱次年。年四四。於首座寮。受真如請)物初賸語有送元首座住羅庵。偈編跋云。昔真隱越王領客為湖山遊。煮茶秀峰屠蘇。留題壁間。異時東湖山水間物俱盡之語。方是時。也逢掖伽梨名勝交不乏。王猶是言。況今日耶。白雲在秀峰之右。大司成故家。招吾無學元弟。居之。餞語盈編。非喜其菴居。喜其將由菴以昌其道。使吾宗免秦無人之嘆。誠望乎爾。織蒲踵芳。又第二義。舉直翁寄子元白雲庵侍母頌云。梁國踟躕。望白雲(狄梁公白雲思親)何如共處寂寥濱。巡簷指點。間華草說婆禪。向老親。師有中與母守歲頌云。燈前殘臘無多。相對無言意如何。一錯路頭巫峽遠。三生煙冷舊盤陀。風攪長林雪滿床。寒藤無葉倚空桑 。誰知戶破家殘處。添得黃梁客夢長。東山消息久茫茫。累汝懷耽又場。樹樹老松寒照。钁頭無口孰添鋼。
再還靈隱
明云。聞退耕寧和尚。自蘇州壽。遷住杭之靈隱(景定四年癸亥。師年三八。是年冬退耕住靈隱。咸淳五年己已八月入寂。首尾七年)道聲籍甚龍象所歸。於是卸庵往從之。再分第二座。說法。芝云。辭退(辭退白雲)赴靈隱。退耕和尚。首眾佳招。
賈太傳。悅其道。請主台之真如。又居七年。歸之水赴壑。
明云。會台州真如禪寺虛席。廟堂下直指公舉中選。即以瑞世。一準範和尚拈。不忘所自也。四五年間。開化四眾。芝云。傳平章秋壑賈公(似道為太元所擒。以頭觸船而死)。
採輿論劄請。補席台郡真如。唱導七年。道譽藉藉。真如語錄云。師於咸淳五年十月初二日。臨安府靈隱首座寮。被尚書省劄差請。住持真如禪寺。受眾勸請。對眾拈劄。呈起劄云。在朝延。為之宣布號令。在山僧。為之提持斧。印文已在前。諸自分緇素。此月入院(度宗咸淳五年己已。師年四四)璵東陵塔銘序云。賈太傳。秋壑劄請主台之真如。道經石橋。有偈云。眼中歷歷舊青氈。落澗飛泉自宛然。冷坐石橋。閑濯足。重來又是千年。
德祐初(度宗子幼主立改德祐)辟地雁峰。天兵忽臨。白刃交師頸。師堅坐說法不顧。眾斂兵。作禮而去。
明云。當元朝兵馬入台溫時。已退藏於雁山能仁(時琪橫川入寺之四年也。橫川自靈巖遷能仁)師有送橫川主雁山靈巖頌云。百戰金吾出鳳城。不論減灶與添兵。天高蕩月涼水。誰聽虛弓落雁聲。芝云。乙亥(咸淳一年乙亥。幼主改德祐師年五十)拂袖歸雁山能仁。次年元兵壓境。寺眾竄匿。師一榻兀坐。軍士以刃加頸。神不少變。為說偈曰。乾坤無地卓孤筇喜空法亦空。珍重元三尺劍。影裏斬春風。士悔謝而卻。
明年還天童一公。而宋亡。
明云。後歸天童是時事者。乃西蜀環溪一和尚。亦準範和尚高弟。與無學法門伯仲也。未幾請為第一座。舉眾悅服。芝云。明年復鄞中。訪天童環溪一和尚。留居第一座。掛牌演法(咸淳十年甲戌三月度宗崩。太子立四歲。即元至元一年也。一年乙亥。幼主改德祐。即至元二年也。二年丙子宋亡。即至元三年也。今言至元三年丙子宋亡。明年四年丁丑。一公耳)。
明年夏五月。日本有賢大夫曰平將軍者。遣使來迓。慨然赴之。六月(法云八月)至日本平將軍而下。傾國郊迎。入主建長寺。平將軍躬執弟子禮。
明云。至元己卯(一公之三年。至元十六年己卯。即弘安二年。師年五四也)之夏。日東船至。專使奉命。來請道行尊宿。主建長法席。無學名四揚。難以自掩。為其堅請。勉副其誠。辭眾之偈末句云。今朝宿鷺亭前客。明日扶桑國裏雲。凡僧行士俗。莫不垂淚而別。爰自庵居之時。夜曾有夢得句云。火星迸出新羅外。不在東風著意吹。亦預讖耳芝云。越歲五月。日本國將國平公。虛建長席。貽書遠邀。師曰。鼻祖踰海越漠。戾止華。流通大法。吾忝末葉。敢不躡武繼響者乎。溪轉付以準表信法衣。師受披陞座。辭眾瓣香。為準供。六月日登舟。八月達岸。群僚畢集。迎請至建長。開堂演法。萬眾雲臻。歡聲雷動。前州平公欽承法誨。執弟子禮。璵云。日本國平將軍。遠聞師德。遣二使德詮藏主。宗英典座迎師。鍊云。五月離太白。六月著太宰府。八月到州。建長語錄云。師在天童山景德禪寺。請辭眾堂。天童環溪和尚。付衣罷。師拈起衣云。世尊傳金襴外。別傳箇甚么。以手指云。師兄過在你。殃及我。遂就座問答提綱結座云。世路艱危別故人。相看握手不知頻。今朝宿鷺亭前客。明日扶桑國裏雲。弘安二年八月一日入院
越五年平將軍。建寺曰圓覺。復延師主之。一據講席。群鹿咸集。因號其山曰鹿之山。
芝云。鼎刱圓覺精藍。請師開山。至日群鹿臨筵。師以鹿名其山璵云。請師開山開堂日。鹿群臨。隨眾聽法。入方丈普說云。宿生何幸與檀那千佛會中夙是般若眷屬。今日會。掃洒建長。已自過分。況令開山圓覺。自揆何者。接莊田文字檀那。并示眾普說。其略曰。老僧唐來此。仰蒙大檀那眷愛。深知老僧佛法本色人。特為建立伽藍。亦欲佛法流行本國。十年間。前輩去後。老僧頗為衲子所歸。人做工夫。不將別公案。只將即心四字。布施學者。下語不甚契吾意者。我者裏如紅爐相似。鼓起紅焰。不容你蚊蚋揍泊。豈容著一毫情識於其間。若是獨脫底人。或有語。或無言語。或帶道理。或不帶道理。如香象渡河截流而過。透公案一大藏教百千法界。那裏不透底。唐時。院雖不大。位雖不高。取信於人。卻不在方之下。老僧臨赴日本之招。衲子牽衣垂泣。向諸人道。我三兩年便回。不用煩惱。吾今與諸兄說。諸人見老僧。卻作等閑。悠悠度了歲月。不知老僧撇掉了唐多少好兄弟。要來開諸兄眼目。中問或箇半箇。直下如生師子兒哮吼。壁立萬仞。方可與佛祖雪屈。方稱我數萬里遠來之意。檀那建此道場。堂宇廣。四事供養。種種好。今日將莊田文字布施老僧。千年萬古。供養衲 子。且道。檀那意在於何。諸兄三條椽下。七尺單前。內不放出。外不放入。做教透去。若一向如前。不肯坐禪。不肯諷經。不肯赴堂。喫飯。寮舍橫眠倒臥。赤身露體。不搭袈裟。不殿缽盂。懶墮狼藉。年頭直到年尾。有何補報檀施。諸兄不可不回頭。有幾人參請眼目開契得老僧意者。亦可以銷思鄉之念。慰為法人之心。千萬勉力。芝云。弘安甲申夏公薨。師歎曰。哲人云。亡金湯吾法道者誰歟。辭歸建長。緇素遮道。固留不可(明有悼光寺殿頌并自悼頌)璵云。弘安八年夏旱。六月四日。嗣將軍(新州太守平公貞時)請師祈雨。師預備雨具入府。將軍出畫龍一軸請贊。師迅筆云。偉哉戴角擎頭。觸處崩崖理裂石。蒼生久矣焦枯。助汝聲霹靂。寫訖以筆管扣龍角三下。應時聲大震。甘雨雱霪三日。歲大稔。
至元三年(丙戌弘安九年)庭前桂橘忽夏枯。師曰。吾將逝矣。九月三日。手晝別諸方。至夕舉偈竟。端坐而逝。後三日葬其骨(闍維無骨。璵塔銘序中可見)建長之後山。壽六一。僧臘四九。
明云。聞在日東開大法門。廣誘來學。正當盛時。奄然遷化所有機緣法要。遠隔鯨波。惜乎不及之。茲因其徒彌陀長老慧通來訪。語次欲聞大略。故述而歸之。如日本有手筆之士。能發潛德之幽光亦美事也。大德戊戌(元成宗大德二年去師之化。一三年)仲冬下澣。一日慶元路昌國州龍峰普慈禪寺住持。用潛覺明(嗣物初觀)狀。芝云。夏休庭桂與橘。俄爾萎枯。眾意疑愕。九月旦茗會兩序。備示出世始末。及手書訣別檀越鄰封道舊。即眾。諄複訓厲。以法道為己任。至三日晚需湯。沐浴更衣端坐。索筆書偈云。來亦不前。去亦不後。百億毛頭師子現。百億毛頭師子吼。寘筆而逝。龕留三日。容貌如生。越七日闍維。遵治命也。函遺殖塔于寺山之麓。世壽六一。僧臘四八。度弟子以心印心。以器傳器。三百餘人。拔其尤者。建長高峰日。(師云。今準先師法衣一頂授邁常顯日長老流通法道。接續正宗。弘安四年九月三日。老僧。又云。老僧欲見汝面面別。山川阻隔不日如願。吾先師法眼法衣已分付汝。汝廣求本色。為吾流通報佛祖恩。是吾末後之囑。珍重樂一翁豪(師證據樂一翁。堂云。如來正法眼。非今亦非古。父子親不傳千載。密相付香嚴擊竹偈。幾人錯指注。昨朝問樂。直答無賸語。人白晝行。不用將火炬。又如香象王擺壞鐵鎖去。摩醯正眼。開大撾塗毒鼓。普告大眾知。說偈證據。公驗甚分明。鵝王自擇乳。)平生提唱語錄。刊行于世。戶曉家知久矣(茂古林題語錄云。四明無學禪師得法徑山和尚。至元更化。初分座太白。時平將軍。遠慕其風。航海禮請。以建長伽藍居之。暨到其境。闔國歡迎。如優曇缽華現。瑞于世。八九年間。有志衲子。承鉗鎚之妙者。如雲興川委。臨終晏然。說伽陀曰。來亦不前。去不後。百億毛頭師子現。百億毛頭師子吼。此豈事空言。而能顯發光明如是之盛大者歟。三會語錄門人鏤板印行。攜至中國。學者爭相傳誦。此又非強而致也)師姿稟英偉。度量寬弘。以造道自專。以任自力。周旋諸大老門庭。罔不鍼投芥輥心契理融。固其造詣之優。發而為用者大。機鋒峭拔。旨意淵微。以自然智。籠罩古今。以文武火。煉煉學者。希跡鼻祖載道東趨。道化風行。無遠不被。縉紳泰仰。禪衲景從。致若絢緣戢化(致若已下脫誤)洞徹去來。了滯凝。所謂人之操履。必於生之際觀之。師得之矣。古杭南山慈禪寺住持。賜禪師法姪比丘如芝(嗣虛堂愚)謹狀。璵云。一日中見東山下瓜瓞聯綿而盛。其時高峰東山。師貽書與之曰。吾法道足下盛大矣。後果然。次年夏。庭前桂橘樹枯。師曰。吾將逝矣。八月十八日。特為入室。勸勉諸人。又云。并屬景愛寺尼如大。竭力分化。今開山真如。正脈院是也。初三日齋前。書偈。先示辭別之意云。一切行無常生者有苦五陰空無相。我我所。又云。其徒有問。師滅後。有舍利否。偈云。諸佛凡夫同是幻。若求實相眼中埃。老僧舍利地。莫向空山撥冷灰。沐浴更衣。言笑自若。至人定。索筆書偈。燼餘惟灰而已。眾函灰瘞于建長寺山之麓。建院。曰續。敕諡佛光。塔曰常照。後經四九年。建武二年(乙亥)遷至本山(圓覺寺舍利殿)鍊云。九年八月。元語首座象曰。吾一事。辨在季秋。照曰。何事。元笑而不答。月末示疾。又云。平居不卸衣。而又一被上綴伽梨。供夜間。其精進類此。師在宋日。於禪定中。禪人告言。降臨我邦。金龍入袖。鴿子上膝。妝入此國時。白氣貫地。黑氣橫亙之昔在雁山時。觀音現形。及作鎖口訣。
後四十一年(元英宗泰定三年丙寅。即日本後醍醐嘉曆元年也)其徒慧廣來遊袁之仰山。道過余乞銘。余聞。西域諸國去中土至遐遠。然車馬可計日而至。而其人不知有孔氏者。諸佛之所興也。東南諸國邈在海中。而皆言孔氏。蓋去中土近。又居巽文明之方。然尊佛法。與西域同。特以海路不能限之耳。佛光禪師起會稽。其道甚尊顯。平將軍得以坐致之者。其地近。又適其時也。鳴呼佛光亦忠孝人哉。師諱祖元。字子元。又自號無學云。銘曰。
邈矣前聖 萬化之宗
孔釋雖異 忠孝則同
有開佛光 其德靡悔
德既微 東入于海
我元 天配地
孔釋並隆 無遠佛至
東望大海 混混茫茫
惟師之道 其大莫量
載瞻扶桑 杲杲出日
惟師之德 照耀回溢
師既往矣 國人具來
惟師之化 永世弗摧

佛光禪師。以教外之傳。東振海表。道俗歸戴。若達磨氏之臨諸夏。既沒四十一年。而其徒慧廣來江右。始得翰林揭公。以銘其藏。然其文淳深雅健。簡而不切。麗而不浮。至於潛法隱義。時得左丘太史公遺意。真詞林千載人也。茍大書深刻垂之永古。則不惟生者得以致其嚴。而者亦無憾於下矣。廣號天岸。嘗首眾于圓覺。通外學。律精嚴。有父祖風烈世皆欽重云。時泰定三年歲次丙寅。季冬既望。興路西山旌忠崇福禪寺前住持嗣祖沙門師正(號雅堂。嗣虎巖。辭徑山請)拜手書。
山建興國禪寺前住持法孫比丘法穎集。
揭公之文。削狀而作。今併所削及普說等語。逐次插入。低為寫焉。
敕諡佛光圓滿常照國師三會語錄。舊版湮蝕。無由窺覷。後昆憾之尚矣。於是乎遠孫小子數載起願募緣四眾。將重鏤。以傳不朽也。圓覺闔眾輿議。憑院之藏本。而參校訂正。補漏去重加點壽梓。伏冀佛光增輝。常照大千沙界覺華現瑞。榮耀年道揚。
享保一年歲次丙午夏初三日

佛光國師語錄卷第十