僊和上語錄卷中

四明和尚
住相模州巨山建興國禪寺語錄
侍者景忍裔翔宗訥契鈞等編
輸入者 張曉云

師。丙戌一月九日。於京師真如禪寺方丈受左武衛將軍請。明年丁亥正月入寺。指山門云。門有君子。外君子至。白日照古今。清風動地。
佛殿。渠即是我。即是渠。燒香禮拜無餘
土地。祠山張大帝。鬼神爺。誰知鄉曲裡。由來共一家。便燒香
祖堂。西天無折合。東土錯流傳。鼻孔皆相似。頭顱亦復然。便禮拜
據室。道得也是。不得也是。會得也好。會不得也好。黃念臺妙舞三千。白玉樓前高歌八百。是汝諸人。向無量劫前親曾應拍。即今事作麽生。喝一喝
拈御教書。當知者個是神呪。是明呪。是無上呪。是無等等呪。功德難量。諦聽諦聽
法座云。僊上座。常時以盡虛空界為座。以盡虛空界為身。以盡虛空界為口。塵說剎說三世一切說。無間歇而又何用特地。今時重登此個小木棚子。如何若何。乃驟步云。看看。有何異處。遂陞座。祝。
聖罷。次拈征夷大將軍并左武衛將軍香云。伏願。如本尊地藏菩薩兩手。一持金錫。一掌寶珠寶珠可以照曜世界金錫可以彈壓乾坤。
又次拈關東主典廄將軍香云。伏願。如我土地昌福崇仁。鎮此山河。神和道合。深佛法。洞徹見元。
復次於懷中拈出香。乃呵呵笑云。此香奉為先師扶宗普覺佛性禪師和尚。用酬法乳之恩。復笑云。釋子嗣法。不如俗人結交。擬向黃金鑛裡。鑄出相思淚。而向白木片上。拈出呵呵笑。又笑云。遍法界不見其人。大地是儞己。踏不著。謝證明。三十年後。百千劫外。不識最親。忍笑不已。青天之高有頂。滄海之深無底。乃就座。上首白槌云。法筵龍象眾第一義。師云。早是第八義。既然如是。豈無方便。拈拄杖畫云。還有相見者麽。僧問。人天普集。選佛場開。四眾威臻。萬靈畢萃。學人上來。請師祝聖。答云。雲靜日月正。雪晴地春。進云。祝聖已蒙師指示。向上宗乘事若何。答云。天河橫北斗。日月轉金輪。進云。與麽則千枝少室花方盛。一派曹源水更清。答云。自古自今。進云。記得。肅宗皇帝問忠國師。如何是十身調御國師云。檀越毘盧行意旨如何。答云。須彌山走馬。大洋海橫身。進云。恁麽則具眼地。後懸符亙古今。答云。恰是。進云。此則昔日靈山。今日靈山。當時世尊。今朝和尚。答云。兩個。進云。覓火和煙得。擔泉帶月歸。大眾證明學人禮謝。答云。座中是江南客。正好樽前唱鷓鴣。乃云。毘盧頂上分開合乾坤。赤肉團邊坐斷三祇今古。直得普遍普。現遍普。動遍動。震遍震。吼遍吼。靈臺萬疊。網千重。交貫焜煌。彌羅照曜。正與麽時。折蒿枝以攪滄溟。鑄金剛而馬鐵券。然後折半列三。唱六點五。撒真珠於紫羅帳裡。橫錦線於白雲天外。令其聖性人天水命魚龍毛凡眾。各各歷然。個個廓爾。至於家納百福戶入千祥。朝野歌謠。君臣歡慶。何莫由於斯也。然則且道。斯之一字。何以申明。拂子云。一毫穿眾穴。八表賀昇平。復舉。昨濟云。有一人。論劫在途不離家舍。有一人離家舍。不在途中。那個合受人天供養。新建長則不然。臨自京師來入茲寺。向者在途中。于今唯居家舍。臨濟即是山僧山僧即非臨濟。豈不見。一雙孤雁撲地高飛。兩隻鴛鴦池中宿。若也見得。近水樓臺先得月。若也不見向陽花木易逢春。直下會去。變大地作黃金。以施仁者。未為分外。直下不會。攪長河為酥酪。以享仁者未為分外。何故。如今四海清如鏡。行人不以路為讐。
當晚參。龍吟雲起。虎嘯風生。即且置。拂子云。者箇是三世諸佛手共握底柄子還有向七縱八橫處見底麽。僧問。坐斷毘盧頂。宏開解脫門。聖凡得入一一慈尊學人上來乞師指示。答云。滿眼光明燭。鐘中無鼓聲。進云。記得。教中所說佛具三身。為法報化。其理如何。答云。握手舞三臺。笑倒黃番綽。進云。如何是法身。答云。覷不著。進云。如何是報身。答云。儞還識我也無。進云。作麽生是化身。師乃垂下一足。進云。此則自性三身三身一體。答云。甚會得好。進云。不因今夕節。他日定難逢。大眾證明學人禮謝。答云。伏惟。可喜。乃云。一別靈山再會同。儼然昔日舊家風。愧佛法慇懃語。幸心情彼此通。高舉既登天鳳穴。入深須到宮。更宜共把黃金錫。重擊須彌頂上鐘。復云。記得。初在京師檀那左武衛將軍茲山之命。復召飯以錢。既而就為告別。檀那即贈以偈云。西都東海際。見幾般回。來往本無隔。毛頭沙界開。山野當時和韻以謝云。不忍別千里。相看腸九回。贈言多慰意。茅塞一時開。諦觀檀那志誠殷勤此。而通句到。又若是蓋佛祖菩薩阿羅漢化身而來也。昭回斯道。闡發宗乘不在茲乎。再和一首云。宗乘當闡發。斯道見昭回。萬朶優曇橤。春風一夜開。
兩班及龍首座堂。青帝掣開金殿鎖。山鬼把住麒麟兒。與麽與麽。三千諸佛點首。不與不與麽。六代聖人卻步。擊拂子云。南山起雲。北山下雨。建長寺裡。五百高流。東序西向。西序東向。是法住法位世間相常住。乃問侍者。今日是幾。者擬祇對。即喝便下座。
堂。一即一切一切即一拂子云。釋迦子即今化作拂子。卻在山僧手裡。乃擊一下云。即今又穿燈籠露柱。倒騎佛殿山門去也。直得春風兮。春日兮暉暉。春水兮涓涓。春泥兮滑滑。再豎云。即今又在者裏。大眾見麽。容顏甚奇妙光明十方昔曾供養。今復還親覲。又擊云。下座巡堂喫茶。
涅槃堂。僧問。胸字香分無量義頂珠常照由旬雙林孰謂歸圓寂坐斷乾坤日真。學人上來乞師指示。答云。大眾見儞恁麽問。進云。教中道涅槃佛涅槃。還端的也無。答云。甚麽教中恁麽道。進云。唯道今日有。明日即無。又如何。答云。錯。進云。此則佛身充滿於法界。普現一切群生前。答云。也是第二頭。進云。記得。前日和尚堂云。容顏甚奇妙光明十方昔曾供養。今復還親覲。即今在那裏答云。儞困耶。進云。可謂經行臥。常在於其中。答云。儞醒耶。進云。不因今日快便難逢。大眾證明學人禮謝。答云。喫茶。乃云。涅槃佛涅槃。且道。今日底事又作麽生。良久云。君不見。梨花藞苴桃花笑。限遊人醉似泥。
堂。本地風光相應後靈符烜赫。發一句於千聖門。抽一機無盡寶藏。直得花開世界起。花落實相成。今朝三月一。前日是清明。且道。即今事作麽生。光好。山河一道平。
報國寺休耕菴請為開山禪師年忌陞座。乃拂子云。拂子一切法拂子能滅一切法。能使一切法不生。能使一切法不滅。正與麽時。還有激揚者麽。僧問。一切諸佛乘。願力遊人世。本來去住。山沒隨人意。今日禪師忌辰。還來也無。請師指示。答云。高著眼。進云。可謂處真處真。本來人。答云。覰著則瞎。進云。此事且止。記得教中云。十方薄伽梵一路涅槃門。未審。門在何處。答云。儞適間從甚麽處來。進云。只如僧問乾峯路頭。峯以拄杖畫一畫云。在者裏。意旨如何。答云。險。進云。雲門聞得云。雲門扇子跳上三十三天帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。又作麽生。答云。七顛八倒隨樓搜。進云。雲門與乾峯則且止。唯如者不識路頭也無。答云。不殊今日。進云。既識路頭門。。答云。今日不殊。進云。又記得。教中云。一乘法無二亦無三。未審。是甚麽一乘法。答。背後看。進云。若但讚佛乘眾生沒在苦。答云。將此深心塵剎。進云。可謂奇特奇特。殊勝中殊勝。大眾證明學人禮謝。答云。許儞知。乃云。即者是即者是。一是一切不是。即者非即者非。一非一切不非。一切非。一三年電影飛。一切是。今日重來相汝爾。擊拂子云。非不非。是不是。是非已去了。是非裡薦取。取不得不得。還見佛禪師麽。四維無等匹。回向罷。復云。此是報國寺休耕菴為本寺開山禪師年忌辰。請陞座底意旨。且道。說箇甚麽則得。若夫所看五部大乘妙典經。內皆已盡。若重說之。正是上安頭。又且達磨西來。不立文字。直指心。見性成佛。若言有何者。則是違背祖宗。為訕謗。若謂者。爭柰即今何。當此之時。還有定當得底也無。有便可與禪師共相握手。直向千聖頂行。一期事畢。更不用。如何若何。無卻請禪師證明。於是乎仙上座敲空取響。供養諸人去也。所謂不立文字之說。非所謂一切語言。不當言說。非所謂一切文字。皆用併蕩卻之。唯如者一句不立文字之說。明如日月。聲似雷霆。流傳今古。又是何物。此蓋但以恐人文字不見文字。所指文字外之意耳。所謂獅子咬人。狂狗趁塊者是也。第一義諦文字外云爾。豈不見。佛於楞伽大慧問。三藐三佛陀。風起浪。佛曰。悉離一切量一釣便上於下。又曰。離一切量則無言說。抱贓叫屈。又曰。無言說則無生無生無滅無滅寂滅寂滅自性涅槃自性涅槃無因無因攀緣攀緣出過一切虛偽。出過一切虛偽則是如來如來則是三藐三佛陀。敗闕不少。始佛曰。悉離一切量。只此一言。已早是慈悲忒殺。而乃又曰。則無言說。只此無言說之言。豈不是言說耶。而又乃至向下云云不已。又是甚麽。當知不即言說不離言說。不在言說上。然則佛乃如是。著甚麽急。豈當時佛世。最上大乘根器鮮少無如之。何故仍忉忉曲盡其心。導人此。至於靈山拈花。百萬人天。悉皆罔措。是時大菩薩大阿羅漢證果位。獲神通底。不可勝數。第迦葉一人而已。蓋可見耶。孰知此一點子唯悟方知不可企及。當此之時或有箇漢出來道。汝是何人。乃敢罔聖欺賢至於如是。仙上座未免起身禮他三拜但惜無之。又所謂此經四卷者。此乃全是文字而已。今乃以不立文字引之為證。余果欺人乎。余豈欺人哉。達磨乃是不立文字之師。蓋其得於是也。而謂二祖曰。吾觀震旦所有經教。唯楞伽四卷可以印心。切忌錯認盤星。此亦是第二箇婆耳。而其又曰。吾觀赤縣神州有大乘器。者橫二寸。舌長三寸。泊接得箇第子。但能禮三拜。依位而立。便謂。汝得吾髓。孔鐵鎚三箇竅。等閑挿翼向天飛。世間畢竟無人識。只有當年達磨知。然其豈知厥後子孫繁衍鼎盛。衝樓跨竈。而不少耶。所謂三藐三佛陀。若據其義翻為東土之言。三者正也。藐者遍也。等也。佛陀又曰菩提。知也。覺也。總曰遍知覺。是佛之德也。如曰。惟為說三藐三佛陀。即是所謂如何是佛法的的意耳。是故。臨濟以問。黃檗但以烏藤用事。臨濟承之。至於或未入門。即熱喝出去。乃至其他。或曰。如何是佛。乾屎橛。麻三斤。殿裡底。狗子還佛性也無。無。上至諸佛。下至螻蟻。皆佛性。為甚狗子卻無。為伊業識性。在一等亦是婆。但不為汝解注。一例用本分草料。使儞自悟耳。較些子昧者。以心意識思惟計較。此是外道也。其可得哉。又大慧曰。如世尊修多羅攝受不生不滅。又世尊不生不滅。是如來異名。乃難之曰。云何世尊無性故。不生不滅。為是如來異名耶。佛乃廣為分別解說。乃至曰。我於此娑呵世界阿僧祇百千名號。各我名。而不解異名。師乃舉拂子云。仙上座拂子但喚作拂子。又指爐云。爐但喚作爐。於是佛又自說絡索。名而曰。彼諸愚夫能知我。而計著言說種種章句。於不生不滅無性想。不解通會歸終極。止不須說。又曰。彼諸癡人如是言義。如言說異。謂無身故。言說之外更無餘義。惟止言說。不方說自性。不知言說生滅不生滅。一切言說文字義。則不墮性非性故。法文字故。是故我等諸佛及諸菩薩。不一字。不答一字。咄。漏逗不少。釋迦子寐語作麽。釋迦子寐語則且置。設使大地人。開眼來覩見青天白日。元來始知不立文字。直指心。見性成佛。乃是佛佛祖祖。及一切當人之事。蓋非達磨始立為宗。非是一家之說。達磨乃傳佛心宗。以救迷情而已。箇事唯證。乃知。豈文字之師同日可語。有祖以來。得這些子入手底。握定佛祖命門。撥轉向上機關。千變萬化。開合臨時。卷舒自在。更不由人。何其盛哉。唯如佛曰。不一字。不答一字。忽若當時。人問曰。一大藏教處得來。畢竟佛又如何支遣。佛則未必不重謂之。曰法文字故。若是仙上座則不然。但曰。是我過便了。再問如何。且待我山斫棒來。常愛妙喜子。庶幾有些子衲僧氣息。嘗舉。菴提遮女問文殊曰。明知生是不生之法。為甚麽被生死之所流。乃著語曰。也好與問。於是復解之曰。道明本來不生不滅。因甚被生死流去。昧卻本來面目文殊答曰。其力未充。舊一僧此語。問一老宿。適值面前枝筍。宿乃謂其僧曰。如今來作竹用得麽。此明其力未充。謂修行未有力在此是教中所說。卻到祖師門下。非離真而立處。立處即真要會麽。明知生是不生之法。為甚麽被生死之所流。其力未充。狗子還佛性也無。無。喚作竹篦即觸。不喚作竹篦則背。無非是這箇道理宗眼即教眼。祖意即教意。此是妙喜老人此。若是仙上座則又不然。明知。生是不生之法。為甚麽被生死之所流。其力未充。狗子還佛性也無。有。狗子還佛性也無。無。畢竟如何。七畫對二。若也會。十方國土中。莫作一乘法。若也不會。二亦三。萬里條鐵。且道是宗眼。且道是教眼。且道是祖意。且道是教意。此則且置。常記與禪師見。已是四五年事。某丙寅間遊江西至洪州翠岩。忽見此和尚。豐釆卓異。而趨前曰。昨受鳳臺和尚所囑曰。我有一MS利僧。遊江西去。汝可覓之。故此尋訪而至。吁余非曾打破家事。鳳臺老人何為而言。余為MS利僧。大似可笑。此一如故。後回鳳臺。又住凰臺。老人甚器重之。而此禪師。謹於持律。每午後水亦不飲。勤於制作。琢成言句。清新可愛。出人表。時山僧嘗與衲子言曰。日本廣首座二六時中。除坐禪。作言句外。別無他想。可謂佳衲子也。洎為客於浙間。與夫徑山南北山往往共處。一日徑山。忽日本文侍者至。言。鄉船在州。以明極和尚宿昔之約欲取之時。明極欲挽山僧不可。乃謂文曰。能化仙公共住行矣。否則不然。且又自謂山僧曰。汝於此但此國人識汝耳。有何利益。亦可去彼。行於汝古林和尚佛法於外國也好。此乃佛天在上。余不誑言。又曰。我之老大昏耄。尚且欲去。況汝後生精明百倍。而又事敏妙。且聞。彼之船不二年聞。必又來此。就回亦可。亦望托汝寄附鄉書也。時日本亦有數人在彼。余乃問文等曰。可得回否。文曰。此船一去明年即便又來。但隨意耳。昔兀菴亦回。西澗回而復住。但自貪我國之好者。自不回耳云云禪師曰。我觀此土。皆無叢林。看不上眼。今我鄉間。尚不異百丈在世時也。如或不信。則同往一觀而回。又曰。西堂和尚之言是也。當去行佛法。而今佛法流東。凡我鄉間不敬信者。順緣而行。今正是時丈夫何自凝滯。而不決耶。先是昔在保寧為侍者時。寮賓兩浙鄉曲有日本三人鳳臺老人。每見則戲之曰。此日本國師也。又曰。汝若誠能一往。則大化於彼。余曰。去則不辭。慮不得返。曰。出家兒遇緣即宗。何且慮此。於是感其先言固戲之耳。而又誠也。但一行之遂至於此。迨今不覺九年矣。禪師化去又三載。而諸賢弟子。乃命於今日諱辰對靈陞座。獲敘緒餘。愧佛法可行。有負禪師之命。而且冐據第一名藍。何當哉。禪師德自重。雖帝王招之不赴。後開法淨妙。既而勇退菴居。自號休耕。尋開山茲寺而終。諡禪師。記得。禪師遷化示眾曰。未後一句佛祖不知。揭翻大海。躍倒須彌大眾還會麽。請為從頭註出。末後一句。不諸數佛祖不知。今古希奇。揭翻大海縱橫自在。躍倒須彌不動毫釐。且道。即今事作麽生。一三重藏海無盡現全身。黃金面具無人識。化作東風滿眼春。
堂。雨落不天。日輪海中出。照見須彌山問訊定光佛。拈拄杖云。即今向甚處去也。香臺下。復云。桃落盡杏花開。狼藉王孫飲酒杯。誰在遠村煙外立。頭長三尺笑咍咍。
堂。即今釋迦老化作悉達太子。在此喃喃獨語。還有與他見者麽。僧問。記得。藥山見遵布衲洗佛便問。這箇從汝洗。汝還洗得那箇麽。未審。那箇是甚麽。答云。乾屎橛。進云。遵曰。把將那箇來。山便休。又作麽生。答云。涴卻手。進云。和尚今日與遵布衲是同是別。答云。兩箇黃鸝鳴翠柳。一行鷺上青天。乃云。正當今日大地草木叢林。悉皆手指天。手指地。獅子吼。即今屋後風聲。簷前兩滴。悉皆手指天。手指地。獅子吼山僧拂子不然。何故。乃以拂子向空。點一點畫一畫。
結夏參。鐘未鳴鼓先響。抑逼山僧出來。畢竟為甚麽事。中還道底麽僧問。千說萬說。不若親見。明鏡當臺。胡來漢現。學人上來。便請開示。師拂子云。儞喚這箇作甚麽。進云。明朝結制。今夜參。剋期取證。畢竟如何。答云。咬定牙關。進云。與麽則十方同聚會。無為去也。答云。儞向甚處見龐居士來。進云。記得。藥山參不點燈。乃曰。我有一句子。待特牛生兒即向儞道。此意如何。答云。牙齒不關風。進云。有僧曰。特牲兒也何以不道。山曰。把燈來燈來。又作麽生。答云。如般大子。進云。僧退入眾。還有承當分也無。答云。面皮厚三寸。進云。即今有問。和尚特牛生兒。如何祇對。答云。面皮厚多少。乃云。來日結制。今夜參。既登此座。可言者。幸有禪客。為我發機。問一答。少無乘。如禪客問。藥山參不點燈。乃曰。我有一句。待特牛生兒即向儞道。山僧答。牙齒不關風。乃至曰。特牛生兒也。把燈來。答謂。如般大子。極過去未來際。有何問哉。其或未然。九日內。一剎那間。幸冀同人毋貴尺璧。宜惜分陰。勿謂。俗談可取。切自力。復舉。百丈曰。汝等與我開田了。為儞說大義。僧開田了。請說大義。丈乃展開兩手。拈云。大好大義虛空包不過。大地載不起。乃在百丈手裏。然乃建長則不然。但謂須待秋成。來夜更請四頭首。下箇註腳。
結夏堂。今日結卻布袋頭。還有向布眼裏出觜。道一句底也無。僧問。薰風自南來。殿閣微涼。正恁麽時願法要。答云。簷前滴滴耳根歷歷。進云。莫便是諸佛身處。答云。東山行。進云。古人曰。東山行。且道。是同是別。答云。即今是山僧道底說甚古人。進云。向上事又作麽生。答云。頂上覷。進云。只如結制西天以蠟人水為驗。東士以鐵彈子為驗。和尚者。裡以何為驗。師乃擊拂子云。以此為驗。乃云。結結八萬四千岐路絕。釋迦子沒處去。句引兒孫弄月。清波無透路。碧落家。雁飛煙塞外。魚觸渡頭沙。咄咄咄力圍希。楪子下贈三槌。復舉。芭蕉云。儞有拄杖子。與儞拄杖子。儞無拄杖子。我奪卻儞拄杖子。拈云。芭蕉恁麽可謂奇特。自古自今。拈舉者亦不少。山僧者裡則不然。乃拈拄杖云。者箇豈不是拄杖子。遂放於腳踏前。即說行禮之事一遍。起身跨拄杖而過。下座。
秉拂堂。當軒答問。據令提綱。閃電未收。僻歷隨至。當此之時。山僧立地分。誰敢覷著。及乎雲收雨霽。乃天垂寶蓋。地湧金蓮。中有化佛。手秉白拂安詳而坐。不動舌頭作獅子吼。問之何以此。遂舉拂曰。自從釋迦去後彌勒未來。唯者箇子無人提掇。親承付囑山僧報曰。奇哉希有二三又添一。珊瑚枝上月重輪。看來是黃金色
首座堂。僧問記得。臨濟黃檗西來的的意。黃檗便打。此意如何。答云。莫謗他。進云。曾聞。三問三被其打。答云。卻是。進云。然而臨濟不悟。又作麽生。答云。用力太過。進云。唯道重賞之下必勇夫。答云。是他無勇也。進云。又如睦州云。些子向後作一株陰涼大樹下人去在。未審。睦州具何眼目。答云。具陰涼大樹眼目。乃云。人天眼目既正叢林號令當行好大眾試看。龍吟霧起。虎嘯風生。只此別有事耶。有。拈拄杖云。豈不見禪客問底。六十蒿枝憶古人。五百年來少人喫。只此還更後五日。下座。
堂。僧問記得。僧問趙州萬法歸一。一歸何處。灼然一歸何處。答云。歸山拂子上。進云。州云。在青州作一領布衫。重七斤。又作麽生。答云。一領布衫重七斤。進云。今日和尚。昔日趙州。是同是別。答云。拂子布衫。乃云。雨落不天。已是七八日。以拂子向空畫之。復作圓相云。畫開天外雲。放教日頭出。好大眾赤赫焰沒邊表。
堂。為工伎兒。意如和伎者。五識為伴侶妄想眾伎。好大眾竿木隨身則且置。且道。還不入這箇場子裡底也無。下座堂。僧問。承聞。古德有言。欲識佛性觀時因緣。如何是時因緣。答云。五月山房冷似氷。進云。佛性義又且如何。答云。含元殿裡定覓長安。進云。又古德云。日日是好日。時是好時。明甚麽邊事。答云。明這日日是好日。時是好時。乃云。從上以來。千人萬人。多其體。少其用。其體者成佛作祖。其用者鍛聖鎔凡。良久云。乾坤合地胡餅。日月兩輪天氣毬。
堂。僧問。智門因僧問。蓮華水時如何。門云。蓮華意在那裡。答云。上。進云。僧又問。水後如何。門云。荷葉。又作麽生。答云。泥裡。進云。即今問和尚蓮華水時如何。答云。重言不當吃。進云。水後。答云。再犯不容。進云。和尚即今與智門是同是別。答云。也不同也不別。進云。畢竟出與未出相去多少。答云。百來丈。進云。學人今日小出大遇。答云。蓮華。乃云。記得山問。招虎生七子。第幾箇無尾巴。招云。第七箇無尾巴。輒成一頌。虎第七子無尾巴。咆哮一嘯風生牙。谷傳聲答其響。百獸震恐如稻麻。看他露出底。誰能著腳履。自是不咥人。教君休擬議。不入其穴。安其子。要其終原其始。沒去處在者裡。噫噓憑婦不來斐旻已矣。古之今之。孰其知已南山雲引北山雲。子細看來。良有以萬里無蹤兮忽生碧落之邊。千尋有影兮映入滄溟之底。拈來七棒對三。正好與君相共呵呵。重探原委。
堂。僧問。前薦得。未是作家。喝下承當。
猶為鈍漢。學人上來。請師見。答云。風來樹動搖日出海波赤。進云。見既蒙師指示。衲衣下事竟如何。答云。切宜檢點。進云。人有箇水牯牛。唯要取這一頭。如何是這一頭。答云。無鼻孔。進云。恁麽則箇鼻吼遼天去也。答云。適間向儞道。甚麽。進云。記得僧問。洞山。如何是佛。山云麻三斤。意旨如何。答云。也無。意旨也無如何。進云。又有僧問雲門。門云。乾屎橛。又作麽生。答云。卻較些子。進云。恁麽則洞山雲門是一親是一疎耶。答云。都不是。進云。即今請問和尚。如何是佛。師乃拂子云。看。進云。和尚恁麽祇對。與他洞山雲門還有優劣也無。答云。料掉交涉。乃云。如何是佛。適來因禪客問已道了也。且道。如何是是諸佛身處東山行。圓悟曰。寧則不然。薰風自南來。殿閣微涼。老妙喜向者裡悟去。直得笑倒唐文宗。愁殺柳公權。建長今日要教大眾一齊悟去。且不令人笑。亦無人解愁。如何是諸佛身處。便下座。
告香普說大眾堅請告香普說。足見各欲延洪佛祖慧命。樹立宗門軌則。他竝度。物我同參利益無窮。垂範千古。眾請已勤。非細事。況值病未能全損。實豈能為然。又眷此乃是海內第一名藍。而不德居之。何以塞責。迫不獲已。力疾而作。豈能深談廣說。然據迦葉門下達磨正宗一字也無。又何可說。所以道。我宗無語句。亦一法與人。故沙曰。我若一向舉揚宗旨法堂前草深丈。蓋迫不得已而有言也。且盡法無民。豈無方便。放一線道。使其登於天。吾與之俱入于淵。吾與之俱與其同事化令成佛。吾豈不爾。然據首座稟曰。生死事大無常迅速。最先一著無過此耶。然此乃清規之說。汲引初心。何莫由之。於是山僧應時垂語首座下語人已見。人已聞。人已會。然固一期此。萬別千差盡在是矣。然於英靈上士。未言先領。未舉先知。其如晚進小生鈍根者。何是又上大人丘一已。不得不再一誦也。佛曰。畏生死苦而求涅槃不知生死涅槃差別。又為何哉。當知欲脫生死而證涅槃其欲一也。所墮無別。涅槃二字翻譯種種義。茲不暇言。以所修所證。教家之說。乃四種。一者本來自性清淨涅槃。謂一切法。皆真如理。雖有客塵所染本性清淨。具數量微妙功德無生無滅。湛虛空一切有情平等共有。與一切法不異。離一切相。一切分別尋思路絕名言道斷。自所證。其性本寂。二者有餘依涅槃。謂即真如煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。三者無餘依涅槃。謂即真如出生死苦煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。四者無住涅槃。謂即真如所知障大悲般若。常所輔冀。由斯不住生死涅槃利樂有情。窮未來際。用而常寂一切有情皆有初一。二乘無學有其前三。佛可四。然教家之說。未可信也。何故。誰不是佛。而又外道邪見妄想自謂涅槃。亦四種。一謂自性無性。蓋以計諸法體性是有。名自性。後除之為無。名無性。二謂。種種相無性。以計諸法相。名種種相性。後復觀為無。名無性。三謂自相自性性覺。又以通計性相是有。名自相自性。亦觀為無名無性。自謂其覺。四謂諸陰共相流注斷。以五陰六道中。相續流注也。又非止此四端而已。又有或有見法無常諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生涅槃想。或以從方至方。以從方生。人生地間。滅後於方。謂方是常住解脫涅槃。或計風能生殺物。性亦是常住涅槃。或以覺所覺。見壞為是。或以常無常為是。或以畏於相而無相。深生愛樂。作涅槃想。或以四大三世之性不壞想為是。或計我諸法更無滅想為是。或以功能轉變。以所依一切物是。或以罪福是。或謂諸煩惱是。或謂智慧是。或計自在是。或計展轉相生是。或言得真諦道是。或見功能所起和合是。或以自然是。或以為王者。能安萬姓。即是涅槃。或計時節為因。能生世間諸法即是涅槃。或謂性是。或謂非性是。或謂知性非性是。或謂物是喧動。涅槃寂靜。雖是差別。俱是涅槃上諸外道。作涅槃妄想楞伽力呵之。蓋佛真涅槃不著外性妄想識滅。四句耳。四句者。乃是一異俱不俱。有無非有非無。常無常也。仰山夢說。此旨耳。溈山仰山舉。乃云。子已登聖位。看他父子之間。便乃干戈待。天童和尚舉。登聖位了。頌曰。玉女依俙夜動機。錦絲歷歷吐梭臍。仙上座曰。卻是天童腳跟紅線子。第三句曰。水天湛碧全功墮。仙上座曰。天童窠窟。第四句曰。雪月寒清一色迷。較些子。復曰。諸禪德。全功負墮。一色猶迷。作麽生體悉得相麽去。仙上座曰。饒解註。其又曰。權掛垢衣云。是佛卻裝珍御。復名誰。仙上座曰。全是全不是。先謂四句者。蓋四句俱墮二邊。不能離心意識。乃是妄想分別。豈成涅槃。佛真涅槃不具。障不盡。可思議哉。然而豈知。此亦特為生死道。是謂志樂小法者。以喻所設化城耳。未至於佛。然又豈知。直饒到得寶所一乘。猶在佛地。未為究竟。若夫宗門向上事。又在何處。況外道邪見哉。西天外道三種。以今觀之。東土悉如之也一佛佛法外之外道。乃計執四句者。及六師。即達磨所破者。此一種有九十六種二。依附佛法外道。讀佛經書自恃聰明。而不明正見。別生妄解。譬如牛之飲水成乳蛇之飲水成毒。而其諸師皆推不受。三。志佛法行成外道。執佛教門而生煩惱不得悟入。或執有中。或執墮無中。或執墮亦有亦無中。或執墮非有非無中。倒執正法。還成邪見。是故所謂多食甘露。傷命早夭。失方便門。邪執。若也悟而達之。千差萬別。右逢原。迷而執之。毫釐有礙。如四句義。通塞縣殊。在法名四句悟入四門。妄四執。非毀名四謗。四句不動。得失自生。概而言之。有依著。所貴所重。立知立解。見處不忘。皆為外道。又所謂生死涅槃者。諸佛出世。不為令眾生出生涅槃。但是度生死涅之二見而已。佛說一切法一切心。一切心。何用一切法佛祖已來千變萬化。倒行逆施。直說曲談。有他事。牛頭曰。曲談名相勞。直說母繁重。至哉言也。牛頭誠是於談者。但惜。其莫逃黃檗之直言耳。且道。此箇直言與先云直說是同是別。此則且止。唯一大藏教。豈非曲談。拈花微笑。即是直說。所以正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門不立文字教外別傳。窮地亙萬古。盡沙劫。承其玄化。紹續無窮。莫過此也。原共所自。乃是釋迦子於無量劫怕收拾得底。滯貨賣之不行。直至靈山耳。看這子。也是箇性底人。何故先是於初生下時。早已拈出。手指天。手指地。周行七步。目顧四方獅子吼云。天上獨尊。貨則奇矣。爭柰不遇人何。仙上座當時見。但謂之曰。且緩緩免見浪自狼藉。已後零零碎碎。往往數。拈出總是徒然。洎得迦葉大商一笑領之。通於下。其利博矣。至於後代。乃有雲門能別物。為之酬價曰。當時見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖下太平。雲門是好貨殖者耶。爭柰盡力。只道。一半而事亦去之久矣。自此便有許多瞎眼。波斯卻來雲門家裡。展展轉作短販。覺曰。便與掀倒禪床。仙上座曰。瞎。法眼曰。雲門氣勢甚大。要且佛法道理。仙上座曰。許儞會老宿。代云。將謂無人證明雪竇云。鉤在不疑之地。仙上座曰。箭落雙雕。又有曰。將此深心塵剎。是則報佛恩。仙上座曰。且喜依本分。有曰。雖有定亂之謀。且無出身之路者。有曰。好一棒大遲生者。看來是皆知其本末。識得要源之者。然後各擅己權輕提重按。一期可觀。在於當時亦乃莫不門戶。使彼四海有本之者以赴其席。又或不爾之者。必乃閉門成巿。有遊巿者。坐巿者。行巿者。其局不一。其事二。然子細撿點來。大似各競錐刀之末。度。亦可惜哉。或曰。仙上座又作麽生。豈不聞乎。先所謂佛且緩緩。於此亦然。但教雲門亦且緩緩。或又曰。亦是錐刀之末。仙上座曰。被汝勘破。且勿舉似人我。此別有度底。和聲便與一掌曰。此是也。一任舉似於人。問答且止。只此且緩緩畢竟作麽生會。豈不見臨濟云。一句語須玄門。一玄門三要有權有用。山僧只道。箇且緩緩事作麽生。又臨濟三句。因僧問。如何是真佛真法真道險不知。臨濟當時為甚不用本分草料。卻云。佛者心清淨是。法者心光明是。道者無礙光是。喝。大眾會麽。所謂路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。而臨濟和尚大寂定中。未必不掀眉而笑曰。不料。末世續我後代為子孫者有斯人耶。此事且止。又子將謂臨濟。甚生氣。元來也只是箇三家村裡底相似。好大眾婆也。乃是渠所著底青黃等衣。又且莫說其衣。山僧且亦作箇婆據理而言。唯除妄想妄想一生。垢其心矣。何有清淨妄想一生。暗其心矣。何光明妄想一生。其心窒塞。兼之垢暗。何有無清淨光。雖曰其衣。衣人衣乎衣乎。他家富貴百種千般。也有看他。別換一套。出來曰。若第一句中薦得。堪與佛祖為師。此是青底。第句中薦得。堪與人天為師。此是黃底。第三句下薦得。自救不了。此是白底。看這子放憨賣峭。誰不識儞。仙上座則不然。第一句薦得。分開碧落。第句薦得。裂破黃河。第三句薦得。白日下崑崙。長戈舂猛虎。仙上座自來貧窮。無許多衣亦無錢買脂紛得搽。但是洗卻面。與下人鬪白。拈拄杖畫一畫云。此事且止。參禪無他。誠是貴脫生死。欲脫生死須是者一著子透。者一著子透。則七縱八橫。縱奪卷舒乃至拈頭作尾。翻背作面。改禾莖為栗柄。換菡萏作荷花。當頭觸諱。向背摩挲。是其是非其非。非其是是其非。三千外教伊看箭。擬欲抬眸。我方瞌睡。不是法儞。如然。亦非神通妙用。假竊不得。傚効不得。百煉青銅照見鬼膽。眼人前未作先敗。除非知有。孰擬驂乘。若實未透。又復耳裡聽得來。眼裡看得來。邪師過謬得來。心思想。擣量卜度。安排裝裡來。古人謂之狐禪。子細思量喻得。恰似打初妝著。出來與異。且復聰明辯博。一似真底。是所謂妖怪也。但是轉不得。便見露出尾巴。頭有礙去不得。忌諱猶多。自在不得。未說獅子咆哮。且怕狗嗥。若遇子胡狗趙州狗。不特尾巴骨髓出矣。僧問。趙州狗子佛性也無。州云。無。只這一字即是生死根株底利刀。何不參之。然此一字妄想不得。摶量不得分別不得。註不得。承當不得。不承當不得。作道理不得。不可作非道理會。非有無之無。非虛無之無。非實無之無。非無之無。非假無之無。非無無之無。向者裏透脫得去。不妨歸家穩坐。然後出來向儞說細大法門。握定權衡。稱量佛祖。宏開爐鞁。鍛聖鎔凡。一一與其置之一處。以備指呼。然後卻向生死海裏出頭。反轉面皮。橫吹鐵笛。卻喚大歌。儞還識我也無。然大病莫過妄想見地不破。不知妄想為非。乃恣生妄想。反乃自是非他。妄想既行。便成妄解。妄解既成。則妄指註。或是或非。總成死語。瞢瞢之者。本望以開其眼。洎聞其說。雖惺惺者反被障障卻。十之八九。乃至遞相聾瞽。不期妙悟。不知實有自證自覺道理宗門寂寥。亦可痛哉。此乃自古有之。於冊子上皆可見也。於今元朝乃是山僧長之地。親自之。至於家。亦乃幾被其惑。山僧自少志存正法。凡世間人。正大之者。於世間事尚乃不肯屑就。況我出家。圖何事耶。若夫前前之事。不如意者。至於或見或聞。正是為他閑事長無明。於我有何交涉。只宜置之於三千大千世界之外。自眠自嬉。多少是好不肯。放下自要閑管。此亦正是一種習氣。因記得。近來正月間初入寺人讀入寺事。因言參學之者。一等不求悟入。多把祖師機緣語句。妄想解說有解不得者。本非方語。亦非事。亦無出處。乃曰。此是方語。或曰。是有事出處。又或曰。此事漢書不曾有。某人傳不載。又或曰。此安其句此其事如何。答者曰。儞自參。便又曰。不問其理。畢竟其事如何。東問西問。倒以己管見。印正宗師見。眼目稍大者。出言不與己合。倒心非之。先言註解者非特今時。古來者。宋朝官人。曰。陳了翁酷愛黃龍禪師語錄。詮註殆盡。唯金剛泥人揩背註不行。嘗語人曰。此必出處。但未知有之者。大慧曰。諺曰。大智慧人面前三尺暗果不誣也。山僧曰。陳了翁雖是在家之流。實乃佛法人。凡為僧據師位者。能有幾人及之。尚乃此三尺之暗。實不可逃也。何況他人。吁山僧面前百尺也有。亦可憐耶。然且金剛泥人揩背倒是易可解者。自古以來更是有多少不可解者。只如興化道。紫羅帳裏撒真珠又如何解。畢竟有解者耶。不會也。其人曰。有遂問。何謂曰謂之盡情指示。山僧曰。此則此是方語耶。其人不答人。山僧為之隩帳移時。又謂之曰。此亦是曉得底人此解也。其人又曰。可知都是曉得底說。山僧曰。彼既此解之。此當於語上參究使徹乃可。今再與解之。指示者如以手指指物。欲人見其物也。不可認指便以為物。卻將盡情指示四字死語來。口裏作方語念。肚裏依舊漆漆地。又非陀羅尼。念取功驗感應。其人休去。然自來念言語者有之。豈至此。此乃未入門來尾巴已出。何待如何。近來數日已前。堂時。因頌虎生七子機緣。蓋偶因看大惠錄。至曰趙州勘婆玄沙未徹。香嚴上樹。深山巖崖佛法山問。招虎生七子。第幾箇無尾巴。招云。第七箇無尾巴。此箇說話。眼若未開。一似說夢。要敵他生死。因此有感。欲冀兄弟所舊發而作。也非是虛。欲自逞才。能作遊戲耳。又記。大惠武庫載兜率三關。一曰撥草玄。只圖見性。即今人。性在甚處。二曰。識自性方脫生死眼光落地。作麽生脫。三曰。脫生死便知去處。四大分離。向甚麽處去。張無盡三頌。一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清莫對曾參問曾晢。從來子諱爺名。二曰。人間鬼使符來取。天上華冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閑知。三曰。鼓合合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。卻作張三坐釣磯。觀兜率三關。當時素首座為其點破者。向甚處去耶。然又不知。如何為其點而破之。又乃畢竟人徒點之。自未破耶。抑又文和尚所得者。亦不止此耳。而又素公先謂之曰。可以入佛。不能入魔。亦是死語。往往時人。先輩此之言。便乃拈在口中。亦對人念之。其本固是死語。可笑。時人開得口來。見其死語上復成死語。其人肺腑洞然可見。山僧年時參禪。曾親近一尊宿。即前所謂幾被其惑者。以此三關三頌舉之。復吟之。乃點頭微笑。再三以示其深妙此汝後生者豈能至此。是時山僧也不知。如何及乎後來己眼自開。兜率三關未為之深。三問只是意。重疊無緒。誨導初機。無乃不可乎。無盡三頌。未為之妙。但是小乘皮膚見解。不足觀光。若夫是其設陷虎機以待英雄。及以體時人意。用鉤凡小可不可。豈是哉。山僧德不及古人。誤承大眾堅請。告香普說。以首座所稟之詞為首。垂三轉語。起倒連類。頗似兜率。若其宗眼山僧自亦不知。觀此大眾。皆非小知小之者。宜各以自門正眼。照天照地。照古照今。辨緇別素。洞徹己見。元用作毛道梯航。直饒佛祖亦宜衽。使彼虛空。當為震裂。說甚生死事大無常迅速。既乃兄弟。有志於日用工夫所行所到所如何。於所垂之語。不妨隨意下語。適間所舉。特對首座。今為大眾。再一遍。一曰。生死事大無常迅速畢竟生從何來。死從何去。二曰。既知去來。必須識路。五七縱橫。何者為是。三曰。既識其路。必善行履。天高地低。如何措足。久立珍重
堂。僧問。和尚前日為眾普說三轉語學人不會。乞師指示。答云。明明向汝道。儞自不會。進云。生死事大無常迅速畢竟生從何來。死從何去。答云。伸腳只在縮腳裏。進云。既知去來。必須識路。五七縱橫。何者為是。答云。蹋著即是。進云。既識其路必善行履。天高地低。如何措足。答云。達者共同途。乃云。大眾天高地低。下座。
堂。僧問。記得。僧問天衣古鏡未磨時如何。衣云。天拄地。意旨如何。答云。好箇意旨更無如何。進云。僧云。磨後如何。衣云。夕陽影裏快藏身。又作麽生。答云。也無。作麽生。進云。古人則且置。磨與未磨亦不問。打破來時如何見。答云。仰面看青山。進云。恁麽則胡來漢現。漢來胡現。答云。滿口道著。乃云。三九七。菩提涅槃真如解脫。拈拄杖卓一下云。咄咄咄一抽三。
堂。僧問。拈起也天回地轉。放下也草偃風行。去此二途。請師開示。答云。江上已秋色。火雲終未多。進云。德山入門便棒。此意如何。答云。儞還知痛痒麽。進云。臨濟入門便喝。又作麽生。答云。你患聾。進云。和尚入門如何施設。答云。儞向甚麽處去來。乃云。德山入門便棒。臨濟入門便喝。拈拄杖云。直得拄杖子喃喃地道。且道。道箇甚麽。身是木。枝生枝。所以道。之者謂我心憂。不之者謂何求。好大歌莫來攔我毬門路。遂以足躍出隻鞋。乃指腳蹋云。侍者因甚這裏不見隻鞋。侍者乃拾鞋至。即打一拂子云。卻是儞拾在那裏。下座問訊大眾罷。乃謂首座曰。適間失禮休怪。
堂。僧問。時當晚夏。節屆新秋。學人上來。請師指示。答云。三更三點鐵牛吼。驚起南辰犯北斗。進云。僧問趙州。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。意旨如何。答云。莫謗趙州好。進云。後來覺鐵嘴云。先師此語。莫謗先師好。又作麽生。答云。卻是山僧道。進云。即今請問和尚。如何是祖師西來意。師便喝。乃云。若論此事。譬如者箇拂子。拈起也天回地轉。放下地嶽立波騰。然則且道。作麽生是者箇時節。水底火石上藕。月清風本是閑。堪笑時人貸升斗。貸升斗可療飢。可療飢。道傍之子誰家兒。下座。
參。僧問。記得。首山道。第一句下薦得。堪與佛祖為師意旨如何。答云。堪與佛祖為師。進云。又曰。第句下薦得。堪與人天為師。又作麽生。答云。卻不如是。進云。只道第三句下薦自救。不了還端的也無。答云。長劍倚天寒。又僧問。記得。洞山云。秋初夏末。東去西去。直須向萬里無寸草處去。且道。那裏是無寸草處。答云。出門便是草。進云。只如萬里無寸草處作麽生去。答云。蹋不著。進云。瀏陽云。出門便是草。又且如何。答云。山僧即今道。說甚瀏陽。進云。等是出世為人。因甚一人道。萬里無寸草。一人道。出門便是草。答云。山僧此疑著。進云。鷺鶿立雪色。月蘆華不似他。答云。禪客見解。進云。即今秋初夏末。東去西去。畢竟向甚麽處去始得。答云。莫動著。進云。爭柰枯木巖前差路多。答云。教儞莫動著。乃云。一句不相到。萬劫須彌山。自從迦葉笑。千古開天關。問訊叉手。左之右之。腳前腳後。禪床角畔定乾坤。拂子頭邊開鎖紐。喚起主人翁與君談。自恣教伊明朝後日不妨自由自在。東去西去。復云。記得。藥山石頭云。三乘十二分教。某甲粗知。嘗聞方直指心。見性成佛。實未明了。伏望。慈悲指示。頭曰。與麽也不得不與麽也不得。與麽不與麽。總不得。汝作麽生。山佇思。頭云。子因緣不在此。江西馬大師子。往彼去應為汝說。山至彼準前請問。馬師云。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山於是有省。便作記。觀師云。子見箇甚麽道理。山云。某甲在石頭時。如蚊子上鐵牛馬師云。汝既如是。宜善護持。拈云。者箇公案。乃是宗門中之關鍵。豈無因緣在此在彼之者。來朝解制。今夕試為開之。在石頭時。如蚊子上鐵牛。在馬師時。如鐵牛上蚊子。
堂。僧問。記得。穴因僧問。夏終今日師意如何。穴云。不憐鵝護雪。且喜蠟人氷。意旨作麽生。答云。閑語。進云。夏終今日師意如何。答云。不憐鵝護雪。且喜蠟人氷。進云。學人所未聞。謝師答話。答云。是儞早記得熟。乃云。九旬中禁足。三月內安居。掘一寶藏。純是水精珠。昔有寒山子。為我作先驅。于今久不見。令人思有餘。復云。記得。趙州因僧辭云。甚麽去。僧云。諸方佛法去。州拂子云。不得住。佛處急走過。三千里外逢人不得錯舉。僧云。與麽則不去也。州云。摘揚花摘楊花。此是一卷秘密心經。前面長行不須再舉。其陀羅尼曰。摘揚花。摘揚花。蓋趙州是東土人。用東土語。山僧西天人。未免用西天語。重舉。一遍揭諦揭諦波羅揭諦。波僧揭諦。菩提娑婆訶。然則逢人不得錯舉。
成相模州利生塔。拈香云。此香在天同天。在地同地。在人同人。在同法。在一切一切。爇向爐中奉為兵部卿親年忌辰。供養十方常住三寶云云。所冀。乘此勝重隨意生方現殊勝身。受最妙樂深入緣起邪見。得甘露滅大覺道。遂就座拂子云。此箇拂子有時點鐵成金。佛祖歸爐鞁。有時指地為天。物齋彰。不動目前機分明目前路。正恁麽時還有相見者麽。有疑請問。僧問。一切道。開啟無量功德門。一切道悉殄除。無量功德成就正當此時請師開示。答云。黃金地上草不生。進云。承聞。今日因值兵部卿親回忌辰。本國立此大寶塔。請師供養。未審。有何祥瑞。答云。秀支替戾岡僕谷劬禿當。進云。昔者阿育王所造八萬四千。與茲六八所餘則置之。功德如何。答云。天高東南地傾西北。進云。此則天高高莫極。地厚厚無窮。答云。思量得。進云。只如兵部卿親王生何處。答云。佛眼不著。進云。此則即今現前一眾。僧若俗。聞者見者。或開悟。或微入妙理。綿承此恩力。答云。須信衣中珠本自人有。進云。學人雖未明了。未免因齊慶賛大眾證明。即今禮謝。答云。因齊慶賛。因齋慶賛。乃云。一切道。開啟無量功德門。一切道悉殄除。無量功德成就。觀此巍巍大寶塔。無量因緣如是。昔時凜凜干戈場。今日功德林。善惡二緣無本根。悉在眾生心地現。天荊棘既剗除。昔提妙花開滿樹。諸佛法身亦復然。只於幻化身證。妙無生不生。妙絕無形不形。高超三界有方。備應萬有更無比。土木金碧成寶塔。彩畫眾象欲飛動。土木金碧本無神。以莊嚴故駭人目。以故成茲大寶塔。乃是無量功德聚眾生能見寶塔。是人於眼證菩提。以菩提眼視一切。使彼一切皆蒙益。眾生能聞此寶塔。是人於耳得解脫。以解脫耳聞眾聲。演說妙章句。眾生能嗅此寶塔。是人於鼻獲常樂。以常樂鼻嗅香。光明雲臺遍法界眾生能談此寶塔。是人舌根般若。以般若舌為語言一切字義實相眾生能能觸此寶塔。是人已金剛體。以金剛體一切一切堅固力。眾生能想此寶塔。是人意根真如。以真如分別法。一切皆成大寶藏。由欲利於眾生故。是以號曰利生塔。極未來際功德。不可言宣及譬喻。日月下照金露盤。天風時動金琅璫。古佛熾然演說法。萬象寂聽皆超越寶篋印光燭地。日月交輝映塵剎。乾坤法界證明永劫如如世界。乃回向云。貞和三年七月三日。日本國相模州鎌倉縣東光禪寺住持比丘友桂。謹賴為國朝建立寶塔。當此圓成。乃是清地寧之時。歸馬休牛之日。爰值故兵部卿親三回諱辰。承奉大檀那左武衛將軍鈞命。用崇追薦之情。以資德義之報。諸種種事。乃俾沙門某處茲寶塔陞于此座。舉揚宗旨虔誠供養以為落成。鳩茲善利。祈祝皇風永扇。佛日明。風雨順時。黎元樂業。征夷大將軍左武衛將軍。如日如月。雖乃遠在天都。不妨舉首即見。照臨此塔常無晻暖。關東主人左典廄將軍。即此塔非動非搖。鎮此世界。萬人歸仰本寺住持。道臘雙高。修持不倦。以斯功德。專用追崇。兵部卿親王。面奉覺皇。悟無生法。復云。昔日世尊。因清淨菩薩白言。若在世。親近供養。及滅度供養舍利。此二種功德等不。世尊答曰。佛清淨身。能以幡蓋沐浴飲食。鼓樂歌詠。如來以此功德回向一切種智。所得功德無量無邊乃至成就菩提滅度之後。形像。如大麥等造塔菴羅果。表剎如針。蓋如浮萍。舍利芥子大。置其中。所得功德。如在世差別。得五種功德。一。得清淨心。二。得順法心。三。得慚愧心。四。得如來。五。發淨信心。六。能持正法。七。修行。八。得親諸佛。九。諸佛國土隨喜受用。十。生大姓家。人所重。一。纔生中。得念佛心。二。魔不能亂。三。能護正法四。諸佛護。五。成就法身佛說此已逾越百餘載。赤縣神州比丘梵僊。寓日本國。因以落成利生寶塔。而說頌曰。佛建塔作供養無量無邊功德乃至成就菩提道。與在世差別。十有五種殊勝事。成就如來佛法身。如來金口宣說眾生有情悉敬信。今落成此寶塔演暢如來第一義。況此顯量無比。巍巍不動須彌
兩序進退堂。左青龍右虎。右進退。前後合武。所謂無邊剎境。他不隔於毫端。十世古今。始不離於當念。非剩語也。然則其如念何。乃拈拄杖卓一下。問侍者云。還會麽。者拄杖子安放汝邊。不時再用。乃付拄杖與侍者。下座。
堂。溪月照屋壁。山風吹桂花。祖師無鼻孔。萬里度流沙
堂。翠崖丹壑。滿貯乾坤之秀氣。紅樹白雲張錦繡於天機。古往今來猶如反掌。於其間釣魚船上謝三郎。不識東京凌九嫂。畢竟誵訛在於何處。日暉暉兮明。風飄飄兮蕭瑟。鯤將化兮海運。天欲旦兮風生。
堂。僧問。教中道。如我按指海印發光。此意如何。答云。如我按指海印發光。進云。只如祖師門下又且如何。答云。汝暫舉。心塵勞先起。進云。畢竟祖意教意是同是別。答云。祖意教意非同非別。乃云。大地大地是。拈拄杖云。拄杖子豈不是。且道。是箇甚麽。卓一下云。十成好箇金剛鑽攤向前賣菜家。喝一喝。下座。
開爐堂。僧問。承聞。古人有言。火爐有無賓主話。作麽生是無賓主話。答云。不開口。進云。如是。北方還有也無。答云。山僧不曾到北方。進云。只如丹霞木佛院主眉須墮落。又作麽生。答云。合如是。進云。可謂張公喫酒李公醉。答云。禪客見解。乃云。火爐頭話無人舉。冷卻人間五百年。盡與他提起看。謝郎收在釣魚船。
達磨忌拈香。九年面壁神通。隻履西歸太脫空。莫怪證羊。仙上座。由來直更在其中。
堂。僧問。如何是向上宗乘底事。答云。冬至前後砂飛石走。乃云。碑文刊白字信然。當道。種青松又為何也。拈拄杖云。拄杖子還會麽。試出來道。看。良久云。咄。縮頭去。冬至參。僧問。記得法冬夜與感首座喫果子次。拈起橘子云。這箇滋味何似黃龍。此意如何。答云。舌頭不出口。進云。座曰。更須嘗過始得。又作麽生。答云。牙齒不關風。進云。昌云。驗人端的處開口便知音。。答云。彼半青此半黃。進云。座云。末代禪師多虛少實。又為何也。答云。只管喫果子。莫管樹曲彔。乃云。大眾來朝冬至。今夜合喫果子。果子既無。山僧欲作箇口潑茶。說此佛法供養無端卻被禪客出來。恰問喫果子。問東問西。惱亂場。山僧說果子。直得口裏燕唾。又要支遣他去。與其酬應。轉兩轉。正值口滑氣場。但欲答話。譬如魯陽戰酣。揮戈落日與之從事。始欲分開太華。裂破黃河。未不腆之作。更乃捩轉虛空。高縣金鏡。徒費道人之機。然則其來既豐。所往何吝。正欲交馳。已聞退陣。致使山僧。喪氣不暇佛法二字。不知落於何處。莫怪空疎。伏惟珍重。復舉。文殊佛見法見。被世尊攝。向二鐵圍山。拈云。世尊大似少慈悲。其事既久。與解免。乃拈拄杖卓一下云。解也解也。免之免之。來夜有煩。回頭首與我慇懃致意。彼士。當此今辰一陽來復慈悲堪忍。兩得見。深心企仰。伏惟。歡慶。
冬至堂。僧問。群陰剝盡。一陽復生。未審。剝向何處去。生從何處來。答云。山僧睡著竟爾不知。進云。嘗聞。陰剝陰生。小人道消。君子道長。還端的也無。答云。山僧不是。小人亦非君子。進云。此事且止。記得和尚於金寶山示眾云。乾坤之內宇宙之間。中有一寶。展兩手下座。意在何處。答云。長安巿上。進云。只如今日乃在巨山中如何指示。答云。含元殿裏。進云。可謂前後合轍右逢原。大眾證明學人禮謝。答云。失卻黃金。乃至。節屆冬至。慶不利。碧落生根。虛空結蒂了也。與我拈將冬至來。喝。青天復青天。打失髑髏前。始隨水去。又在白雲邊。
秉拂堂。僧問。日可冷月可熱。魔不能壞。真說學人上來。請師開示。答云。儞者問是假底。進云。此事且止。記得僧問巴陵祖意教意是同是別。陵云。雞寒樹。鴨寒下水。此意如何。答云。山僧不恁麽。進云。請問和尚祖意教意是同是別。答云。鴨寒下水雞寒不熱。進云。如是則與巴陵去多少。答云。三來丈。師乃堅起拂子云。者箇拂子。二日已前跳上須彌山獅子吼。直得塵說剎說三世一切無間歇。即今又在者裏解道。毛頭獅子。百億毛頭獅子現。百億毛頭獅子毛畢。且道。以何為驗。擊拂子云。水知天寒。白日照底。千劫佛耶。產下般大子。
本寺檀那遠忌拈香云。此物非他物。此是最明公始興一念。創立建長禪寺。深植巨福。心地心樹子。覆蔭六十六州。芬芳三千界內。苾芻之草依是而豐茂。菩提之果賴是而圓成。與夫挿草以建精藍布金而成梵剎功德難量。因緣有在。靡間西天東土。可驗千古于今。時歷九十六年。主當主。雖不肖寺當興。虔爇信香。追崇諱日。當以不忘開基之初志觀此大成之勝業。今月今日云云。所冀與此三千佛菩薩同遊覺苑。并茲五百大比丘僧。共透玄關。挿香云。此物非他物。縷輕煙千年常住
為令都管秉炬。三百六十骨節。八萬四千毛竅。總是常住底物。生前屬汝都管當行令。只如臨行索筆畫佛落紙書偈是何道理。令都管偈則且置。即今與汝畫佛點眼去。擲火云。不得喚作火。
除夜參。僧問今歲今宵盡。明年明日來。還不爾者否。答云。有。進云。此則且置。記得。北禪云。年窮歲盡。可與諸人分歲。且烹箇露地白牛家喫了。唱村田樂。此意如何。答云。山僧不喫冷肉。進云。只如和尚今夜分歲有何施設。答云。青原白家三盞酒。喫了猶道未沾唇。乃拈拄杖云。年盡月盡日盡時盡。拄杖子盡也無。乃卓之云。拄杖子道。來年更有新條在。若如是則年何嘗盡。年無盡則月無盡。月無盡則日無盡。曰無盡則時無盡。且道。年月日與拄杖子還有交涉也無。衲僧家鼻孔遼天。向者裡嗅著則枯眼光如電。覷著則瞎。不嗅不覰。在爛泥裏。爛泥裏蝦蟆天。蚯蚓抹過東海。然則此語是禪苑中多年熱語。往往古今作禪機會。卻又如只今。或者便曰。因道爛泥。即言蟆蚓。若也斯見解。更是苦哉。所以。心眼不開。不知落處。徒勞話會。曲盡丹心。猶如戲論。既然如是參學何益。又不然者。便道。一切聲是佛聲。一切是佛色。麁言及細語。皆歸第一義。若也如是之談。山僧與汝見。然則爭奈猶欲趨東而西走。遠之遠矣。且道。遠在何處。鼻尖上。山僧大眾相聚。又是一年大眾皆是英靈之士。未舉先知過。如山僧萬倍。山僧既乃備員於此。以長老之職在身。別無他說。譬如增金以黃。有何不可。伏惟。珍重。復舉。投子因僧問。一切聲是佛聲。是否。投便打。僧云。和尚莫SO沸碗鳴聲。投便打。僧又問。麁言及細語。皆歸第一義是否。投云是。僧云。喚和尚作一頭驢得麽。投便打。拈云。登彌天釋之門。須是其人。否則雲泥異。其僧已非其人。爭敢如是接待高賓。應有孟嘗君之度量。否則主賓不合。投子已非其量。徒誇好手。其僧且置。若是山僧投子於二打處。但垂頭則已。何須費力。且道。投子底是。山僧底是。良久云。春夏秋冬。
歲旦堂。僧問。元正啟祚。物咸新。學人上來。請師祝賛。答云。昨夜靈樹枝。新長三千尺。進云。此則君王壽。衲僧福。答云。一點水墨兩處成龍。進云。此事且止。僧問清。親年頭佛法還有也無。清云。有。意旨如何。答云。萬人遐仰處。紅日天心。進云。僧問智門。新年頭佛法還有也無。門云。無。又作麽生。答云。千峯朝華岳。萬派肅滄溟。進云。此是古人底。已蒙指示。請問和尚。如何是新年頭佛法。答云。須彌山。乃云。今朝正月初一。漸見和風弗弗。暗吹本豔花根。物皆質。所以道。質直無偽。道人之心。心同道同。古同今同。下同。千峯到岳。萬派朝宗。
復舉。僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門云。胡餅。拈云。大眾今日新正。絕勝王膳試嘗管別下座。
元節。進退兩班堂。僧問。正當今日然燈佳節。如何是燈。請師開示。答云。光明寂照河沙。師乃拂子云。拂子有無大眾。進退揖讓。兩班而立。然後各各歡顏相慶謂曰。今日天官賜福。此諸大眾不得者。此福者。可以開佛祖光明。點人天眼目。然則三五五。三九七。一大藏教菩提涅槃真如解脫。乃以拂子摵之云。盞子撲地。楪子成七片。還天官也無。者便道。頭長三尺是誰。相對無言獨足立。乃以拂子再摵一下云。侍者但試以此佛子再三慇懃。呈似大眾。遂付拂子侍者。下座。
涅槃堂。僧問。人天交接兩得見。學人上來願法要。答云。春日晴鸎鳴。進云。承聞。古佛有言。十方薄伽梵一路涅槃門。未審。路頭在甚麽處。答云。看腳下。進云。又聞。釋迦正當今日般涅槃。還端的也無。答云。也端的也不端的。乃云。涅槃涅槃佛。因甚又道。今日涅槃。仙上座要斷者公案去。乃以拂子敲禪床。下座。
都寺書記堂。僧問。毛頭上通消息遍界明明不覆藏。雖然如是學人未會。乞師指示。答云。毛頭獅子百億毛頭獅子現。進云。嘗聞。雲門三句。還許學人咨參也無。答云。不許。進云。如何是函蓋乾坤句。答云。向儞道。不許。進云。如何是截斷眾流句。答云。第句。進云。如何是隨波逐浪句。答云。閑語。進云。伏望。和尚別示一句。答云。塞斷耳根。分明聽取。乃云。石窓燈盞。永夜明。黃龍頭角。撐天拄地。古之今之。非同非別。且道。因甚此。花作花紅。柳為柳綠。
四月退院堂。僧問心無法萬法唯心不生。法從何立學人上來。請師開示。答云。將謂是箇禪客元來卻是箇座主。進云。記得僧問。沙如何轉得山河大地。為己去。沙云。如何轉己。為山河大地去。此意如何。師以拂子圓相云看。進云。只如僧云不會。沙云。湖南城裏好養民。米賤柴多足四鄰。又作麽生。答云。滿口道著。進云。即今請問和尚灼然。是如何轉得山河大地。為己。轉己。歸山大地去。答云。天上下。師乃召大眾云。邇來且喜下太平。山僧多病。久占名藍。今正是時。此日退去。且道。退向甚處去。只在者裡。乃付拂子侍者收之。拄杖自攜下座。付與請客侍者。乃與大眾作禮而出法堂
建長語錄(終)

四明和尚法語

侍者裔竺裔嚴偕彥等編
        示象先居士

大事因緣。至微至密。極淵極奧。沒形體絕名字。除宿有靈骨者。餘雖響。莫能知聞。古人強而名之曰心。復有曰。即心即佛者愈之矣。因此之謂。而知聞者。何其多歟。至於襲口耳。乃至歸人孺子。亦莫不能談之者。以實扣之。則罔然矣。何故。皆鮮願乏力量。不能參究。以為戲耳。所謂敗善根非器眾生也。惜哉。若能真參實究。時節因緣。其自脫然。於其脫然之處。固亦無他。只是歷劫至今。萬有歸不昧。乃從前自味底。本有光明大事因緣也。然是光明錯認者多。或認見聞覺知為是者。或認非見聞覺知為是者。或認所謂即心為是者。或認非心非佛為是者。或認不是不是不是物為是者。乃至或認言說絕情無所得為是者。或認無所得亦無無所得為是者。若是認為是者。皆不是也。是皆未識其影。而欲透其光。其可得耶。譬如蒸沙欲其成飯。縱經多劫無有是處雲門云。光不透脫有兩投。一切處不明。面前有物是一。又透一切法空。隱隱地似有物相似。亦是光不透脫。山僧道。既是透一切法空。更隱隱地。似有箇甚麽物。又云。法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細點檢來。有什麽氣息。亦是病。雲門固是病多諳藥性。道到者裏較些子。妙喜曰。不用作會。不用作向上商量。此是雲門據實而論。山僧謂。妙喜者數句。斷卻雲門實。亦據實而論也。豈今學禪學道。說向上向下者。可同日而語。嘗謂。古之在家菩薩龐居士。早見石頭大有所發。已不常。至於問馬祖不與萬法為侶者是甚麽人。只此問。可殺驚人。祖云。待汝一只吸盡西江水。即向汝道。方始下脫卻貼肉汗衫。是其從是超越格量。去來自在。流芳百世。雖據大床座握塵尾師者。所不及者。信知透頂透底。非小知小覺。便以為得。信知時因緣到箇境界自然到渠成。風行草偃。然冷暖自知。不可語人。為人提掇之敲磕之。眼觀東南。意在西北。石火光不容擬議。早俗擡眸已交涉。維有願有力量。參究者。孜孜不捨時刻。向一切處揣察。不隨逐一切處。撩著便擲。把著便撲。轆轆活鱍鱍。便能變神通。作為三昧。回天關轉地軸。總由己。不干他力。更有何不辨。古德云。卻物為上。逐物為下。若論戰也。箇力在轉處。又云。轉物。即如來。竊觀閤下有願有力量。其於參也。固亦誠諦誠審。與諸掠虛者可謂宵壞矣。斯其菩薩羅漢。應此宰官居士之身歟。所謂妙轉當機自然合轍。勿愁無時因緣到來。不消彈指。且道。是甚麽以因緣。咄。

示音侍者

格過量。逸群大機之作。須是格過量。逸郡大機之人。非其無其作者。其作維其人。從上來事。阿誰分。欲其作者須是其人。圓悟五祖舉小艷詩云。此兩句亦能發機乎。祖聲曰。麻三斤。纔道及麻字。圓悟為之豁然。有雞正啼。乃斥之曰。汝亦會禪耶。是他始謂此兩句。亦能發機乎。已自如龍得水矣。至於道及麻字正似推門入臼。乃知。有箇非常地。洎見雞啼。便如相似不覺對之。狂燒YK話。然則以是謂之格過量逸群大機耶。又大惠為眾入室罷。問侍者云。許入室。幾人道得著。幾人道不著侍者云。某甲只管看。大惠展手云。我手何似手。侍者云。天寒且請和尚通袖便行。大惠隨後打一下云。且道。是賞儞是罰儞。看他箇等人不。曰。有其父而有其子。可謂法海龍象宗門主人乎。豈作賤人衒小知小見。說著宗門中事便做盡伎倆。粘作團。否則掉頭謂只此。颺向事甲中。從上事果如是耶。誠如蚯蚓之舞。欲昇煙雲無有是處。有志氣靈利衲子。纖毫勿使放過。一一鍛煉得。如繞指柔金相似了。然後放出己胸中。咬人獅子直須吞卻古人百千萬箇。卻屙出來。化其為魍魎精靈。使之放大光明神通。不妨當軒坐。呼來喚去。役為走使。與之托上三十三天也得。溺下金剛水際也得。方有小分相應。然則復以是謂之格過量逸群大機耶。三生十劫侍者幸是靈利人。山中相聚。已曾煩歸侍司。見其剋志於業中。有日進之功。實與泛泛者不同。甚可起敬。更冀。進之又進。回光返照。別立生涯。則遠者大者。必可期至。切勿隨逐時習。卻成埋沒。又且。雖復已得十成。猶未為是。況未然耶。古人曰。百尺竿頭坐底人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界現全身。山僧道。直饒八恁麽也是非時語侍者審之。

妙音道人

此方真教體。清淨在音聞。塞卻耳根。分明聽取。塵說剎說眾生說三世一時說。熾然無間歇。至聞寂默。非意識之能彰。大音匉訇。豈雷霆鼓鐘之之能發。善現宴坐岩裏。天帝散花中。其無說真說聞真聞之謂歟。咄。

示承侍者

一著覆乾坤底事。風柯月渚。未嘗不與人發機。雲島煙林。未嘗不與人發機。不在起模畫樣。爰自鷲嶺笑花之始。始知有也。敷至林聯芳馥郁。各所發。而親相承嗣者。蓋得箇一著子。根其深蔕其固。林六葉至曹溪。其風大振。被於下。而傑人特士克紹荷負。猶天葩英發奇芬異吐。豈有他哉。是皆知有箇一著子。直截根源。深培厚壅。所自而然也。豈比虛妄承接。以焦敗之姿。根浮力淺。倚傍襲。而滅佛種者耶。從上徹諸師。乘重願輪。出興世間。但以直截提持。而囚於解。囿於見聞。局於偏僻者。不可得而窺其藩垣耳。能忘解絕見聞去偏僻而步趍覺苑。不用拈杖摘葉。直向根本逴便行。然後發所蘊奧。卷舒出沒。從奪翕張。始知花根本艷。虎體元斑。庶不負出家之志也。承固英士。克宜自勉。

示妙擇

入此宗妙在決擇。洞明大事。非小因緣。古人云。此宗其妙。切須子細用心。然用如何是此宗。又作箇如何用心能揭卻腦蓋。截斷咽喉。不用如之若何。便見水底火發。然正與麽時。儻箇半箇。聊舉著。便向威音王已前坐斷瞿曇舌頭。裂破達磨鼻孔。向虛空中現無量神通。作百千三昧。檢點來。向衲僧門下。正好。朝三千暮八百。未為分外。且道。逈訛在甚麽處。然則若也一向恁麽。不啻法堂前草深丈不。曰。土曠人稀。相逢者少。真是著著當機阿誰缺少。只為昧者無知自作難。設或知。轉加懸遠。恁麽也不得。不恁麽也不得。以是不得。不權施設。以接來機。線去絲來。共相入草。如汝問古佛因緣為汝剖釋也。洎爾至曰。與不是有何別。觀爾此問。亦不妨面。不知爾而問。不而問。繼即驀直應汝云。儞若真欲之。與不知。俱不是。爾乃頷之。而爾以為然耶。途路之中。誠非家舍。儻或一息知歸。切忌坐在者裏。被其籠罩。遂成耽滯。極為利害。到者裏更不可不決擇也。飢來喫飯困即瞳眠。有甚事。

小師裔綱藏主

立綱宗建法幢。須是其人。非同小可。二祖以博學宏識盡情颺卻。立雪斷臂求示於達磨。不知說箇甚麽向渠。及其後來只禮三拜。乃曰。汝得吾髓。曹溪目不識丁。但謂。明鏡菩提。非臺無樹。遂得東山夜半之傳。及其開闡啟迪。浩然沛乎。若川谷之注。不知何從而來。由是而流派蕃衍。象龍蹴踏。顯大機明大用。日照天臨。風飛雷厲。濟北金剛王西河獅子楊岐跨三腳驢。雲門舉函蓋乾坤。洞山設君臣五位溈山暗機義海。清涼三異唯心萬法唯識乃至其他百端施為。結角紋縱橫盤錯。悉皆金翅擘海。香象渡河。視鴟鳶啄腐。狐狸聽氷。蚊虻弄風。蚍蜉撼木。誠可慚也。自唐宋全盛之往。斯不振。宋之景定咸淳間。其風大澆。而雕蟲篆刻。鏤氷劃脂者。競作於其間。雖二尚古不變者。猶披縷褐處羅綺之場。置明水於珍饈之席。趣向鮮矣。既有少聰利處。當大志大事。緬慕師古。勿効今時。雖力未至而心存之。居其居服其服飯其飯。庶少毋愧耳。

示春禪人

鼎諲和尚有言曰。見解入微。不名見道。誠言也。又曰。參須實參。悟須實悟。只知開口易。不覺舌頭長。此乃野飯山店中。一期屈伏路之語也。往往至今隨舉者。不可勝數覓其解與坐卻舌頭底不可得也。有般隨樓搜漢。見恁麽道。便曰。是既言見解入微。不名見道。又說參須實參。悟須實悟。非話墮而何。本無迷悟。參箇甚麽。若此隨樓搜者。正是草附木。坐在第八阿賴耶識中。恣縱搏量底。主孤魂魍魎也。豈堪持論。到者裏直須參須實參。悟須實悟始得。且道。參箇甚麽。悟箇甚麽咄。

示證

修修。無證證。釋迦子早已和拌托出了也。至於說三乘十二分教菩提涅槃真如解說。卻又去。及乎賣弄不行。計較盡伎倆窮。如蟲御木。偶爾成文。信手枝花以示大眾。便有瞎眼波斯。將謂至寶。為之顏微笑。被其乘時賣上。遞相誑嚇。直至于今受屈辱者。不可勝數。且道。其中是甚麽物。能向未露已前。與之一揭揭翻。便見狼藉滿地。歷歷分明。元來總是家底。若解與麽可謂作家。其或未然。著賊不少。且道。賊是阿誰。切不得謗他釋迦子。

示翔維那

衲僧家。只貴脫洒事。然道箇脫洒事。早是頂著枷。腳下著杻了也。何況其餘。但有所得。皆成桎梏。季運下衰。此固不可言也。謾云有所得無所得。往往求其不認藥汞銀。為九轉丹砂者。為邪魔外道之所轉。而為幸者亦希矣。黃龍禪師始為怒枕投悅和尚。洎猛省見慈明心眼既開。始覺知非。甞謂是三人者。若悅公是一等諛佞者。取其懽顏。人情之美。以順摩捋之。又慈明鉗鎚。更黃龍亦自執迷封滯。豈復能至於是哉。抑且泐潭有時譽而位高。法侶猶眾。乃能出其羅綱。猶中之蓮華。可謂智矣。不知黃龍其人而後復其誰與嗟哉。然斯亦與夫前所謂脫洒事。頂上腳下枷杻之說。亦霄壞矣。而今之世。或有無之者。欲以權勢臨於人。使人欲茍榮貴於一時。臭肉之軀。以奪其大節可乎。此固余事也。不覺言及。然可與智者道。難與俗人言。翔維那智者也與之言。非失言也。仍請書。不辭乃書之。
俱胝和尚云。我得天龍一指頭禪。一生受用不盡。誠然也。然豈止一生受用不盡而已哉。直是虛空界盡。亦不盡也。然豈止俱胝為然而已哉。釋迦老人。只見得星子便乃狼藉不可說不可說。直至于今遍致天上人間藏。逼寒虛空未來際盡時。臨濟喫六十拄杖。如蒿枝拂相似德山被人吹滅紙燭。不知向黑地裏拾得箇甚麽。而其用也。是何天崩地裂耶。自餘是多少。但拈得箇苕帚樁子便解脫空作劍用。亦能人。亦能活人。乃至一切卷舒小延促。莫不由其人也。曷盡不盡之謂乎。原其一指頭與夫釋迦臨濟德山底。無過亦只是箇苕帚樁子耳。凡斯用者。極過去未來際。亦無過只是箇脫空耳。且道。即今凡斯脫空底漢。在甚麽處。聽取一頌。天堂不得地獄門。華岳連天秀。黃河徹底渾。

示葩侍者

祖師門下。一毫之事可言。然擬欲道箇無字。早已事生。爭事。不得已。未免捋下面皮。且從事上說箇事底事。者箇事之事。不是今日之事。自從無量空劫已前。至於今也。大地人與彼昆蟲草木之類莫不承恩力。而說之者。不在搖唇鼓舌。方為之說。所謂大地十方三世一切水鳥樹林。墻塵瓦礫。靡不熾然演說有間歇。而昧之者。無知覺耳。所以煩他上祖。離兜率閻浮。出母胎處宮。逾禁城入雪山。起道樹鹿苑如是特地。已成幾許節文了也。復於鷺池鷲嶺。海甸。菴園。三百餘會。觀機垂教。口嘮嘮地。說之不少。亦不是幾許科斷了也。於其間亦靡不間以示之機關。而及舉金色波羅華。以迦葉顏。乃成付授。一掃四九年。特地周遮。從是而下。遞代相承。不涉廉纖。單單直面提持投機透關。堪任其事者。然後付囑。謂之教外別傳不立文字。直指心。見性成佛大化將東。乃有香至國土季子。微自辨珠。至破六宗。如轉圓石於千仞之岡。洎來震旦道箇不識。直得乾坤黯黑江漢波乾。見者聞者。未曾有也。亦不是何言句次第歷涉。乃有奇人。承其玄猷。至曹溪從平地上湧出濤瀾。漲滿下。可謂東土大乘根機。在於茲乎。遂出南岳青原石頭馬祖百丈黃檗。洎諸宗師眼目者。皆奮發大機。恢張大用。傳佛心宗。以接來者。非性○名相言說。科斷擬義思量之可及也。誠所謂譬一滴獅子之乳。迸散六斛驢乳又自是而下。分流四海。各擅門風。而變通逸格。衝樓跨竈。回天轉地。換斗移星。雷厲風飛。龍馳虎驟者。何其盛歟。而其用處。各各不同。驗其旨歸一一異。掬其源流探其端緒。皆得從上所謂教外別傳不立文字。直指心。見性成佛。箇一著子入手而能變化不測之若是也。只箇一著子匪從人得。於己成見。在其闡發不善之耳。謂其善者。惟在俊流。不論懵底。象李漸微。心淡薄。俊流得。宗門寂寥。觀之先哲何其衰颯一至於是耶。當此之時欲求其人。儻非宿有靈骨。稟大願力。乘大行輪。行茲道。顛覆。何故。丁茲運澆世途轉見迂曲。世相分外囂薄世利既已濃厚世故故乃熏人。儻其根浮力淺。行願不深。於寸中稍不端正。不被其欺而奪之者未之有也。既被其奪乃成封滯。不能瞥脫矣。但區區孜孜。不肖之無他謀。惟利己自養。榮遷勝人而已矣。與其伍者遂成魔黨。以此而出家身心。果安在哉。既成其魔。凡有言說及其行事悉是事。況其言說從本不正。及其行事從本不中者耶。儻於引雖有智惠果何用哉。儻不墮此而堅剛之志存。端直之不屈。雖今現世力不迨。未能整其頹綱。而亦於後來世斷斷邪魔外道之類。隨其所墮三塗苦。正念不忘。善根不敗。一出頭來。必為端人正士也。維侍者俊敏。學問過人。豈二世。刮垢磨光。能至是耶。更須照帶。勿流於世智辯聰。無益妨道。異以於祖門頹圯。當力辨夫樹之心。一歸於道可也。而佛祖天龍亦豈不為之賛助哉。且道。是甚麽道。牆外底。
箇事奇特叵測。解之者胡亂舉覺。不是。不中。直是天回地轉。水湧雲興。不同小小。所謂入荒田不揀。信手拈來草也。更全體作用。直饒虛空亦須迸裂。豈近傍處。若未解者。任爾差排。搜索求奇。拈出人前。悉皆不是。更者見人容易。便乃亂統。所謂醜婦效顰也。達磨曰。迷時人逐法。解時法逐人。解時識攝色。迷時色攝識。此謂歟。然若據本分。饒爾達磨到者裏。亦未能放過在。今夫臨濟德山用底。靡不知為棒喝也。然只知其為棒喝而不知其為棒喝也。然使其知曷有其人哉。且此家常茶飯耳。若其開東閤羅列明窓。事果孰能向之。在智者不可不審
今之參學者。不肯信有教別傳奇特事。但得少為足。不窮其大。謂止如是。卻多錯會卻好事。如宗師拈槌豎拂。或指箇目前境界以示學者。而不知共落處。於是或錯會之者。便謂此是附物顯理。明心理事融通空無礙。一塵毛金體發露不是也。屈哉。審如是無過乘中所顯說明文。而又教外別傳。果奚為耶。而況教亦謂理事皆障也。石頭云。執事元是迷契理亦非悟。此蓋就其下者而言之。若論其至。直饒契理契事至於理事不涉。脫體無依。赤洒洒裸裸。出沒自由變化無方。亦只是箇飯瓮裏老鼠。未知有向上一竅在。而其執理以為極則可乎。據實而論。誠為大病。況其於理。而未能契。於其學者置之勿言。豈知有巍巍而堂底漢。公然據其師位者。亦如是歟。抑且誇誕自負。以盜其名位。正如白晝攫金。不見其人而不知其有且評者也。是固夏虫不可語并氷。烏足為言之。然達磨宗。墮地矣。將若之何。在於英傑切宜深究。究而得之卻曰。果然多少人。錯會卻好事。而即向伊道。好不如無。

答書示象先居士

自舊年二一度。不遠千里。蒙惠書問。且未曾言及一毫世間之相。但孜孜以此大事咨決。此非從多生。承事諸佛菩薩。承事大善知識宿植善本。深固不忘。曷能如是。既能如是。而諸佛菩薩。及一切賢聖。豈不為之加被。而諸佛菩薩及其賢聖。既為加被。則可無障難矣。即無障難。則能於做工夫處。得純熟矣。工夫既乃純熟。則自然有廓然處。不言可知也。新歲又辱書。且曰。此段事。向以未徹為愁。又言。只恐到老體逢境遇不得胸中廓然。又謂。以多度獲示誨。有箇省力處。如何是省力處。本來無一物。使人見此不勝喜躍。乃引領千里遙為之賀。此乃六祖於碓坊中。奪卻黃梅七百高僧衣鉢。作禪狀元底消息。只今我等兒孫。承其恩力。皆此消息也。而此消息。是其從金剛般若無所住而生其心已前便乃一念脫然。廓徹本源。及與諸佛祖師絕其異同。知其一切萬法不離自性。知其自性本然清淨。知其自性不生滅。知共自性本自具足。知其自性本無動搖能生萬法見到而說到也。閤下既以得之。則彼此無別。而佛祖菩薩。及其一切聖賢。洎諸有情。一性體。清淨具足不生不滅出生萬法不離當體。而能超越無量阿僧祇劫阿僧祇世界阿僧祇諸有大城。阿僧祇煩惱海人也。然則更當捩轉返覆觀看。擲去拋來。捏聚劈破。自在。使無纖毫滲漏可也。亦切不可坐在者裏。亦切不可便恁麽倚靠。亦切不可便與麽會。亦切不可謂坐非坐。倚靠非倚靠。會不會。總是總不是。龐居士云。但願。所有。切勿實諸所無。濟云。具足凡夫凡夫不知。具足聖人聖人不會。聖人若會即是凡夫凡夫即是聖人。此一理二義。若人辯得。不妨於佛法有箇入處濟之說其理甚至。然亦但是釘樁搖櫓之義。於中較些子。又云。是柱不見住。非柱不見柱。是非已去了。是非裏薦取。大惠云。點石為金玉易。勸人除卻是非難。大惠固是輕輕道出一句。其中有糝然。檢點來。也是徐六擔板。雖然且道。淨妙恁麽舌頭。又長多少。可發殿下一笑。

示照菴主

六祖。以非臺明鏡。照徹大千乃至草木塵許物。亦乃莫能逃其影質。所以東山衣鉢夜半負之而趨。無他。以其如鏡照鏡照破之也。既曰明鏡非臺。作麽生照。山住菴時。僧問。見箇甚麽道理。便住此山。山云。我見兩箇泥牛鬪海。直至如今無消息菴主以為如何。

小師裔賢都寺

三賢聖。不解斯義。狸奴白牯。卻較些子。雖然且道。楊岐三腳驢。石窓漏燈盞。於前二者何同何別。賢者度下轉語。看。

小師裔澤知客

僧問趙州。如何是祖師西來意。州云。庭前柏樹子。信手入荒田。僧曰。莫將境示人。州曰。不將境示人。僧曰。如何是祖師西來意。州曰。庭前柏樹子。雙劍倚空飛。覺鐵觜對法眼曰。先師此語。莫謗先師好。不翅子證父羊。典客陽時。與客論之。被韓大伯一笑。直得乾坤失色日月光。是其於後法道大行。主翠峯雪竇下馳驟。象龍以爭趨之曰。雲門興。其以句闡發宗趣。遍致叢林。照映今古。凡今參學。未不覩之者。是其從初於酬對間。雖曰未至。已非泛泛。且被其匿哂之者。固非巍巍而堂炫耀聲之流。乃能異之。遂結為友。厥後逢場為之激揚。莫不使人驚且訝矣。所以雷霆百世。見其初步。猶墮地駒。已有萬里汗血之氣也。汝今之職不異前修。而實所為果如何也。此事且止。只如趙州柏樹子話作麽生會。塞爾聰掩爾明蕩爾意志絕爾思惟。試端的道一句。看。吾當為汝證明

示祥戒大師

祥戒大師號山。求言。示誨爾。名曰戒。復以定號。哉爾名爾號。一切菩提涅槃解脫知見。悉從是生。或能生定。定能生惠。有其惠即能解脫解脫知見通達佛道也。行佛道。亦有諸乘不等。曰小曰大。曰上曰最上。復於諸乘各有理事。然萬別千差。無過見性頓漸異軌。但欲明心。試略其廣。但從三學。聊二。北宗曰漸。則曰。諸不作為戒。諸善奉行為惠。自淨為定。六祖曰。此實不可思□以接大乘之人。戒定惠也。吾此又別。乃接最上乘人。曰。心地無非自性戒心地無癡自性惠。心地自性定。智人悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見一法可得。方能建立萬法。是見性。若解此意亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。亦名十方國土。亦名恒河沙數。亦名三千大千。亦名大藏小藏十二部經。能至於斯莫不由戒定而始。今且復略其定惠。姑言其戒。凡曰戒者。必堅持勿輕犯。乃可步趨佛道。又或曰。戒特易事。但防其非耳。試探其奧持犯茫然。豈易哉。如世五無間業。犯一莫能懺。佛則曰。若男子女人五無間業擇地獄。臨濟曰。造五無間業方得解脫。何謂五無間業。所謂殺父母。害羅漢。焚燒像。破壞和合眾僧出佛身血。以是五者靡不知為惡業也。其可輕犯而返言耶。不然豈知貪愛為母。一念心入欲界中。求其貪愛。唯諸法空相無著為殺母。無明為父。一念心求起滅不得如響應空。隨事。為殺父。覺識為佛。向清淨法界一念生解。便處黑暗。是出佛身血。諸使為羅漢像。見因緣空心空法空。一念決定斷。迥然事。便是焚燒像。阿羅漢。陰集為和合眾僧。一念以正達煩惱結使如空無所依。是和合僧。所謂男子女人此五者。無間則不地獄。方得解脫。此從實說。非為曲論。因爾名故。卿語至此。非孤起也。戒其勉之。

示正吉菴主

道之一字。也大難言。然則三百餘曾。其所謂何不曰其道之不可言。非求道者難與言。非道者難為言也。是故靈山退席。雖在佛世亦有啞羊。然又道之與言相預耶。不相預乎。斯則勿論。姑近言之。蒙不遠千里特賜書教。所示求一語。為進道之媒。即是可知為道而道者矣。抑且自昔數嘗對機徵詰。箭鋒相直。彼此深知。嘗亦莫不為之授記焉。不為言哉。然道固何在。而欲進之。固何不在而欲進之。又曰。胸次積襞。崇如山岳。日居月諸。何勝馳慕。此亦果何物而積襞。日居月諸及其馳慕與積襞者。為同為異。然我以是謂母。以此輒作會。亦莫復以是謂。輒作非道會。是則去轉遠。不能岐及矣。宗門未當寂寥。喜聞圓頂緇衣。蓋乘願力而所致。而亦宿有般若種智。超然卓絕此。豈易哉。既至於是更當使其心。如大海有邊際。不宿死尸。一切根塵。學識知見。切莫錯認。以為究竟。毋以一法不違以為精進。毋以纖毫不立為脫洒。儻或有之。悉為黏縛。儻或無之。尤黏縛也。去此二邊黑山下漢總不恁麽。孔鐵鎚。有甚麽用。我是語不能為汝進道之媒。但能奪汝道也無誚。

示衣鉢侍者

達磨西來。至六葉。置東山衣鉢於曹溪。如盤石之固不動。惟傳其法。猶障山川而東之。所以其源脈混混而不絕。滔滔而無窮。至於分其宗列其派者。汪洋浩渺。瀰漫穹宇。袞袞而至於今日。皆由是也。若其不然。則佛祖惠命不啻懸絲矣。今而壽於久遠。被於天壞者。則靡不悉其衣鉢也。不偉乎。而亦所以我等所有一針一線。亦莫不由是而來歟。審哉。爾侍於我。乃掌其事。其不少致思乎。勉之。

禪人

香嚴獨腳頌曰。了啐母啄。子覺母殼。子母俱亡。應不錯。同道唱和。妙云獨腳。若曉得者一頌便可做得半箇和。張無盡兜率和尚拶之云。於佛祖言教有少疑否。曰有。疑此頌并德山托鉢話。是其不遇此拶。亦未免麻纏紙裹也。觀今之未證謂證之者。莫不只在子啐母啄子覺無殼八字境界裏作活計。或遇拶之。亦只自若。不肯知非常。或見宗師就人初心說箇道理。便乃歡喜賛嘆。及乎少舉本分話。即為茫然。既乃茫然。便當起疑究之可也。卻心裏倒謂宗師。不俁他底。不可其意。只如香嚴頌。雖有無八字。以後之語。往往亦不覰著。亦不究之。如張無盡俗士也。可謂奇人。是其儻不究之。安有疑哉。五祖演祖云。而今切恐佛滅去。正知正見者。竝一人。其餘是傳授來。是時圜悟亦未知非其徹後方知也。

燒香侍者

有善描畫者。能描畫虛空。莫不描畫之而不似也。水墨是水墨。丹青是丹青色耳。但加以障於虛空也。奚虛空哉。然水墨丹青之內。悉是虛空。并水墨丹青即是虛空。而人因其水墨丹青之故。但覩水墨丹青云為虛空而正返。不識水墨丹青虛空。并即水墨丹青之虛空也。且虛空非唯在於水墨丹青。并即水墨丹青。是虛空而已矣。何所而非虛空哉。海印藏主。為吾侍者。數以左手代為大眾燒香。請吾說法。於是莫不即為。或拈佛子或拄杖等。并口嘮舌沸。無量作用。其猶描畫虛空也。而不知費水墨。狼藉幾許。丹青固亦充塞十方矣。正慮基人。或是唯翫我之水墨丹青。不覩虛空為患。茲又特以此紙為請。若之何而可也。且余水墨丹青。狼藉亦殆盡矣。不他言唯書此。且道。是描畫耶。非描畫耶。是水墨丹青耶。非水墨丹青耶。似耶不似耶。見虛空不見虛空耶。其或未然。如我按指。咄。

示蘊堅居士

爾之法名曰蘊堅。世間一切萬物。悉是虛偽不之物。何為堅耶。只者目前虛空。無形跡。火莫能壞之。尚非堅者。何故。佛曰。一人發真歸源。此十方空。悉皆消殞。當知汝之真性。逾於虛空斯為堅也。又曰。豎密之身所謂發真歸源。能見此耳。

示道威菴主

道威菴主。昔嘗求警策於清拙老人。遂選擇絡索古德語。但謂用心。休去歇去不可得不可得者。寫與之。於後復書云。此皆古德語言。多去轉遠。不知且止。清拙去世三四年。後乃攜其所書。復於餘。且余乏多聞。性不能記憶。而又於自胸中了文墨。將何以示子乎。又彼之所書盡之矣。又何加哉。然若夫實要參禪道。此乃己分上。譬如飢之欲食。而不至則外求之。在吾前則自餐之矣。不更他求而重問。何以為餐也。今之目前。及於己何所缺少哉。古德及清拙。但欲教伊休去歇去。今不然。唯思之。

示妙珍菴主

佛法無人說。雖惠莫能了。然則森羅萬象。未嘗無說也。且道。是了不了。此之說。若也一見便見。則身是佛。身是法。不已了。則八萬四千波羅蜜門。皆在我身中流出演一句。經數劫。使彼有情無情同證佛身。亦無男女等相。所謂本具。各各圓成。以是說。試於八識田中諦審返觀。以為如何。
達磨宗。上立文字。直指心。見性成佛。如今動是文字曲說。意識轉心成魔。何則豈不見中道。佛真法身猶虛空。況吾宗耶。然本固如是。若也一向以直則。又何由能化凡小哉。是故。教中亦謂。與其同事化令成佛。是則固是。餘又不然。儞若干鳴我便獅子吼。爾若獅子吼我便干鳴。儞若獅子吼獅子吼。又作麽生。參。

小師冑惠

一大事因緣出現於世。所以四九年三百餘會。乃至滿遍圓。不為他事也。然眾生根器不等。言即著空。言有即著有。故永嘉云。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。今則不言其餘。只天台止觀定惠。其三觀法具之矣。故曰。只一具字。彌顯今宗。然文字之流。唯逐其文。不審其旨。不得其心。不得其心。則迷其性。隨生死流浪散失。雖下愚人。不得為也。況其賢乎。聖乎。況其佛乎。祖乎。是故。至人哀之。不立文字。直指心。見性成佛。是所謂教外則傳也。而教之內未嘗不指之人。不覺也。冑惠人素稟聰惠。而天台觀同。乃是其家常茶飯。莫不餧飽矣而求余語。余稟達磨。皆自佛世豈有二哉。然固有繁簡耳。惠言。於時匆匆擾擾無暇。以究其麽。遂問之曰。今年年幾。曰三四。曰三五年已前。爾在何處。曰。不知也。汝但自今毋問匆匆擾擾。一切時中以是參之。若也知得。佛祖即汝。汝即佛祖

示蘊規居士

史大夫木規氏碩儒也。慕出世之道。為□□□家弟子。遂以蘊規為法名。別去逾歲。乃以冑龍書記求法語。欲參禪也。然若夫性命之說。而中庸大學之書。蓋具之矣。聲無嗅一言可盡也。復何謂哉。然此乃指其徑路是矣。當由共徑入共門。陞其堂。造其室見其人。然後賓主互換。渠即是我。即是渠。可也。斯唯不由人也。今夫人之小見淺識之者。或謂。物與我同體。以為極則。故陸亙大夫謂南泉曰。肇法師也大奇怪。解道地與我同根。物與一體。泉遂指其庭前一株花云。人見此一株花。如夢相似。此蓋南泉見陸亙之迷滯。當頭揮以金剛寶劍。欲脫其羈鎖耳。若夫迷中倍人。則曰。泉指花以證。肇及陸欲知出世之道。則猶趨越而首燕也。但以是參之。

小師裔象

汝名裔象。所謂龍象蹴踏。非驢所堪。爾既得美名。乃當成就美德。第一明心見性。次有無三昧。既能利。乃利於人。斯為德也。若也悠悠白日。荒之於嬉。唯虛名微利是競。非特孤爾名。而所利三塗之報。誠豈誣哉。但當痛思自強。乃男兒志耳。勉之。

示訥侍者

達磨來東傳持此道。古古今今。相承宣化。豈為鮮哉。然名實二字。難為言論。而有志之士。韜光藏器。必待其宜。不輕忽。妄為造次。於是源遠流長。根深幹茂。至於時至。澤霈下。蔭涼大地。綽綽有餘裕矣。如彼千歲蟠桃。非是褪花杏子。無底溟壑豈同暴流洿瀆。訥侍者中。抱其才德以閱其事。不為不多也。洎不腆來董茲山。煩為侍者。樂然而從也。顧余何以待耶。無過逸之自強。日以繼夕。以所蘊所抱。而重如之。力扶此道。以振此宗。余所望也。出紙求語。不他書。唯囑此耳。

和尚法語

四明和尚偈頌

   侍者 裔雲 裔蓀 等編

送鳳禪者南遊

我憶方舊識。夢寐只今忘不得。機宵攜手無何。白日堂覩顏色。黏空碧海連三山。春猋吹暖晴波翻。我有懷思不解寄。能為駕飛雲軒。鳳兮鳳兮向南去。自與群飛不同趣。一鳴一止知幾秋。為吾寄此無言語。

閑一軒

人生世間第一。揭以閑無等匹。閑人不是等閑人。不是閑人閑不得。白日正靜春未央。心緒已及遊絲長。筆梭織句彩緯動。神機截錦天葩芳。有時閑閑閑且喜。閑閑事閑無為。閑一平吞萬法鬧。本來閑處人何知。

贈友藏主

如來藏可說。棒遼空打月。四九年神力疲。月墮地何人知。金色波羅花舉。金色頭陀眼卓豎。三乘寥寥孰解言。萬眾茫茫皆罔措。宛轉少林深雪中。五葉果分西東。下孫枝從此多。綠陰滿地青娑。

送承待者之京

捩轉天關并地軸。剎海周旋不干足。途中家舍未能知。鐵鞋無底空馳逐。俊哉跳波赤捎鯉。一躍風雷起平地。眇視滄溟井底天。肯墮他家TM甕裏。梧桐落葉秋風長。一息萬里趨帝鄉。八萬四千岐路絕。目前道何堂。

智藏主南遊

智不到處不得十方世界皆充塞。去去南詢識門。勿用需言贈行色。智不到不通。十方世界虛空。曾經打破復聚。至今無別還無同。佛祖眾生行履。得路知無彼此。明朝發足濯滄溟。蚊龍豈臥澄潭水。

送麟知客南遊

眾角雖一麟足。異類奚堪竝高躅。像法聲沈不可聞。如絃欲斷需膠續。玻瓈盞傾東海枯。春風煮茗成雲腴。啜盡前不來客。復施東海蘇龍魚。龍魚頭角競雲雨。萬里滂沱會時注。木落秋高天正空。乘風又見圖南去。

金船

百鍊純精作舟楫。萬斛龍驤輕葉。高掛雲帆濟巨川。滿載乾坤悉容納。何如腳踏月高。性波風自湧非。狂濤六合茫茫混。泥雜沙隨流忘返。不知數往往漂沈。乾沒莫能度箇。教化洗腳上載來。令其如意所適遊虎如浮杯。固勝長風破巨浪。千鈞錙銖浮沈得失勢相尚。孰知陸地虛空總可行。回牆轉柁鳴錚錚。

送已人旋京師

長篇久不作。若可為詞端。秉筆絕搜索。捻碎青琅玕。天風忽然至。激籟如驚湍。使我側耳聽。一一如謂言。特云己躬事。被及地間。己躬匪所窄。地奚為寬。嘗笑日與月。局促相循環。流光燦下土。未能窺盆。何如暝目坐。照徹地元。森羅萬象類。與己同其根。不來亦不去。非往還非還。人治行履。諦作如是觀

小師正知

火傘張汗流雨。別我迢迢往何所。途中家舍常。亦須要辨賓中主。清風一點呼不來。渴欲生塵埃。臨濟大師的的意。當初曾到高安回。汝今此去亦復爾。佛法到頭無彼此。他日歸來捋虎鬚。六十痛棒蒿枝似。

信藏主歸西府

一大藏教五千軸。發轉玄關機轆轆。趙州日遶禪床。煩他子來推轂。倒說對說。韶陽老漢一橛。何似西州信堂。千里萬里條鐵。別別手披雲漢。杖桃日月。歸去都府樓前。不審誰能甄別。

絕照

打破鏡。吹滅無盡燈2摩醯眼。槭碎夜明符。日月星宿及珠水。一一滅卻光明無儱侗。乾坤黑如漆。大地人覷不出。靡見長短纖洪。奚為是非得失。靡見姘醜青黃。曷可異同等匹。無用神而明。不以默為鑑。纖粟毫釐不存。奚啻眼前三尺暗。從教撞著露柱。一任墮坑落塹。待他氣息全無。然後再蘇自起來。卻他作光明臺。

送音侍者歸里省師并父

侍者參得禪。口裏不得。雞啼白晝明。犬吠黃昏黑。父母師長俱不知。迢迢歸省將何為。春風弗弗吹花柳。春色醉人濃似酒。幾許長途遊冶郎。盡力呼之不回首。勿用古靈一機。謾學洞山一著。但把家醜外揚。箇事何曾踏著。豈知汝父汝師。箇事未舉先知。颺卻從前伎倆。到家慎勿施為。待他問著何似。近前展手向伊。更若如何若何。不用哆哆和和。便與欄腮贈掌。作箇今榜樣。不謂子生五逆。管功者賞。

送元侍者省母

侍者出門何處去。天此春風及春雨。忽然大王來。右無人若為語。前村後村泥沒膝。村泥入膝拔不出。黃金鞍馬不可騎。空鞭擊折珊瑚枝。時聞點滴欄聲響。門草只應長丈。免將福對伊稱。愛他門長。阿母在家成倚閭。昨宵接得天邊書。重言此事實不虛。好歸問信今何如。

贈澤禪友

櫻花如雪還如雲。東風墮片成紛紛。分明熾然實相大音塞耳誰能聞。甲下士澤禪友。雲夢豈止吞八九。三世如來口。只今箇事誰知。笑指花樹君掀眉。

送通禪人之京

袖中出紙欲覓語。本來無覓處。天風忽起鏘有聲。挼落庭花亂數。耳底眼底著不得。何況皇州滿春色。廣長笑語何其多。一一語謂玄客。

送澤侍者

長安路。千人萬人不住。我自從來不出門。奚堪贈子京師去。前灼灼黃金花。夜霜已著紅粉加。盡日相看笑復語。能回冷臉生丹霞。昨宵語我君應至。遲若共說同契。出紙胡為索贈言。來因少詰天淵異。去去去無奈何。為君一曲前歌。

送簡侍者之京省師省母

簡徑三昧一字。胡為覓我長長篇。況我胸本空洞。欲覓一字無緣。我是語已繁冗。要把死蛇成活弄。拈頭作尾幾人知。知者非滅胡種。君有五彩筆。吐氣如長虹。文華耀日月。不與常同。味。奚敢欺盲聾。汝師知者眼光燦破四天下。汝母夫人耶身。清淨不比塵埃人。千里京師遠相覲。為吾通此無言信。

因熱戲成示葩侍者

不知今日如何熱。呼著南薰不肯來。幸然座中有好客。解衣攜手登臺。東溟在眠南嶽遠。蒼波有路青天開。只消坐地遊八極。一塵不動心悠哉。春屋聞此亦撫掌。颼飂萬木聲喧豗。

送專禪者之京師二首

天寒晷運短。白日如飛梭。道路阻且長。毋使成蹉跎。我有臨岐贈君句。口瀉懸河一語。漲入滄溟底天。驚起驪龍頭角露。頭角露生雲煙。憐君歲晚苦途路。為君乘足參皇天。
說為法語。纔說成露布。譬若清明萬里空。無端雷電生雲雨。雷電收雲雨休。山悠悠水悠悠。幾許騎牛還覓牛。

山禪首座

迦葉抱衣入雞足。以地為床天作屋。身心不動如如。一任天翻并地覆。慈氏老人來不來。天門地戶無時開。幾度清風振綠野。長年白日明瑤臺。

贈碩藏主

一大藏教所說。赤手要釘虛空橛。四九年釘不成。徒使虛空成百裂。百萬人天不能補。拈起枝花人覩。迦葉頭陀笑展眸。百萬人天皆罔措。只今已是三千年。孰傳消息禪。老仙從來不解事。碩自合知其緣。我問碩人但一笑。乘時筆底生雲煙。筆底雲煙無盡意。說過四九年事。不知此外還有無。筆不能道觜盧都。

送源侍者

慧日峯頭日卓午。日裏金雞啼不住。報道侍者參得禪。曉來飛上扶桑樹。放大光明下。更箇昏昏者。佛祖從來搭眵。至今不如何也。我有金錍能抉膜。賢聖劫來久不作。所以法界毘盧師。箇渾無門著。秋初夏末諸方去。向道禪作斯語。逢著今人莫與言。但可聊談佛與祖。

送明侍者

者些道理。佛亦不會子既明之。佛宜倒退。正恁麽時須見人。切忌不動在者裏。秋風吹涼天正清。鐵作拄杖秋毫輕。百億世界一抹過。黃頭子空復情。

送汕侍者

一夏為吾侍湯藥。九青春洞肝膈。佛病祖病誰不然。世上無人解方脈。我有膏盲上并下。雖然有之不可把。此意從來侍者知。此去途中好為。

送碩藏主之九州

秋初夏末時。正是今日節。別我出門去。使我腸內熱。東去西去如神。千里萬里作一歇。不用拄杖橫分世界。何須草鞋踏斷乾坤。奴兒婢子佛與祖。驅來喚去吐復吞。大藏教中不及。萬象森森目前立。一宵肥雨漲前溪。山中木葉琉璃濕。九州四海聞不聞。衲子何紛紛。向道禪傳語伊。從來此事知不知。

送言禪人

利於言者熾然說。開口何嘗在於舌。維摩一默如雷霆。空生宴坐崖石裂。如我筆端剉物。物從吾筆端出。三世如來亦復然。縱口吞吐無邊。從頭子細撿點看。都盧不直半分錢。

小師裔全侍者

秋風生涼。衲僧雨腳活。要知瓮外天。彼有多少我有一尋杖。贈子橫該抹。不學芭蕉老。空言與并奪。或挑須彌山。或擔日與月。籬根破草鞋。亦與撥一撥。

寄訴藏主

如來藏裏珠。得之誠大喜。照古復照今。光明絕方比。當年達磨三弟昆。名以所見相共論。照今照古絕方比。達磨如來孫。今人古人一揆。如來藏表裡。合乾坤八面開。清風颯颯間來。

小師裔巖侍者

深山巖崖中佛法石頭活鱍鱍。空生宴坐天帝癡。解將惡水當空潑。巖也于今在吾側。我欲問巖巖豈識。點頭一笑生春風。已如動地花狼藉。優曇吐香天上來。人間桃李毋須開。柔紅軟白恣輕薄。寧知巖宇高崔嵬。君不見獅子一擲萬仞險。掛枝抱樹胡孫哀。

小師海壽侍者

既為丈夫兒。須作丈夫事。欲作丈夫事。須發丈夫志。譬如欲到家。豈肯半途廢。既獲到家已。尤須極玄祕。上可極高天。下可窮厚地。大可包虛空。細可一切。到家事此。未及這箇意。除是佛與祖。千聖亦不會。
壬千午秋。海舶既發。春夏間欲南遊者。競乞贈行。師乃信筆應之。干首。今以一類錄之。

侍者

要見善知識。具金剛眼方見得。低頭問訊阿逸多。擡頭俄然覩彌勒。我衲僧家不恁麽。釋迦出頭亦合打。三尺炊巾七尺藤。將報不平遶下。龍泉太阿還沒用。拈取死蛇須活弄。禪亦是方人。卻非識聊能頌。

禪人

透得祖師關十方恣來去。佛亦不奈何。覓甚閑言句。富士山頭雪千尺。蘇公堤畔柳搖碧。閱盡間來去人。不為滄波限南北。作字送君行。問君作麽生。春光正明媚。窓外啼黃鸎。

侍者

丈夫事遠遊。不名與利。掛席浮青天。鋪心藉平地。無言乃可知。為寫不及意。君不見。若木樹頭花正吐。五色輝光遍寰宇。絕塵天鑑燭無方。古往今來誰不覩。無用門眼。及與後符。全身彼及此。悉是與吾。不知地內。更有誰可俱。

小師裔節書記

三界有法大地俱是心。無法不用覓。是心何用尋。豈不見道。達磨不來東土。二祖不往西天。此乃玄沙躍破腳頭。不過飛鳶嶺。便解如是吐露良獨深。然則彼為彼此為此。為我爾為爾。要行便行。要止便止。橫擔拄杖定乾坤。此不拘師弟子。行矣母留急急去。表義贈伊一則語。八萬四千岐路多。一一路岐誰是主。驀然撞著須問伊。3卻眼燒即眉。然後化其為罔兩精靈。或現三頭六臂之忿怒。或現千手千眼慈悲三界大地置掌上。四生九有同推移。莫管達磨。休問玄沙我有先師未了底。欲說向儞早歸家。

侍者

明明是儞會。卻又隨他去。累他崑崙兒。夜半遭指註。天門起來何有。笑看白雲變蒼狗。紅霞靄靄碧落空。白日自遶須彌峯。照見四大洲。斷岸隨波流。東西總不定。俱入閻浮閻浮之地如盞大。只一身無處坐。幾多蚊蚋鬧啾啾。不知白鶴天邊過。君去幾時回。勿使成徘徊。看看滄水。倐忽生塵埃。

侍者

建仁寺裏瑞侍者。分明參得禪丁也。東山報眾古猶今。堪笑時人多錯解。扶桑樹頂金雞啼。唐國裏日轉西。眨得腲來萬里。與誰攜手登梯。明極眼燦四天下物由來一馬。三世如來不會禪。一例呼來面前打。唐國裏人未知。侍者此去舉似伊。向道長老說。家釘取虛空橛。

侍者

大道心去行腳。未出門時先踏著。寶街三道接遙天。日月兩輪光赫赫。盡沙界禪師唐國裏欲見誰。剎竿上進一步。金剛腦後加三錐。當年黃檗臨濟。瞎棒至今扶不起。高安灘上築拳頭。方覺蒿枝佛相似。我憶鳳凰臺上遊。宗師示我六頭。有時事抱膝坐。令人思量笑不休。
小師裔訓侍者欲南遊需贈言。遂問何所為。答云。無人知此意。教我如何說。既續之以贈云。
無人知此意。教我如何說吾意政若斯。吾常於此切。吾子既已然。吾子何不瞥。乃需作贈言。必欲鼓唇舌。況爾解酬對。向此時別。從爾所須酬爾願。不得不發弦上箭。鏃遼空不可追。遶我心胸幾千轉。滿貫我弧放吾手。要射南辰中北斗子。細看來是簸箕。米跳不出獅子吼。訓爾訓爾。良弓之子。去兮去兮。不思爾。學佛法參得禪。何如日日在我邊。雞啼白晝水湧。不是父子相熬煎。訓伊訓伊。良冶之兒。去矣去矣。不思伊。業既成行挽不住。不如索性教伊去。仍須急急早歸來。我欲分付末後句。

侍者

我有鄉人限數。莫把吾言向伊舉。不辭言鄙羞似人。笑裂鼻孔如何補。當年達磨西來。道箇不如奔雷。直得梁王眼睛突。黃金殿生塵埃。竺士大仙豈有語。迢迢特來向人吐。日往月來幾出沒。地厚天高自今古。古西來向東。今人與古還不同。亦莫對人道不識。乃令平生荊棘。當年與侍者。此意如何向人寫。臨風作句送君行。有意不盡如天長。

禪人

行雨施禾稻熟。幸是家山不足。既常地與天。豈沒長行飯并粥。喫則任君喫。不喫任東西。丈夫有志出天外。豈肯舞瓮如醯雞。君不見。大鵬舉九萬里。我觀亦止醯雞耳。祖宗門下闊於天。入得箇中表裏。去去不須□□□□□□□□□折。

小師裔澤藏主

必去必去。不不住。萬里相別。一言送路。四大有限眾生軀。百億無邊諸佛土。必欲一一觀國光。未易區區事芒屨。遙遙僧祇大劫海。蕩蕩不盡一人波。浮萍雲水偶相值。聊期百歲相諧和。今既不然。固宜善寶。舉足下足。毋自草草。莫揠爾苗。宜培爾4。男兒奮負丈夫氣。肯與人間論瑣碎。曷把黃金鑄此心。金可滅磨心莫替。期子宴坐超八荒。然後衣錦歸故鄉。然如舊在我傍。追逐佛祖參翱翔。

智璵侍者

腳毋須渡海。此事何所不在。腳頭躍著便知。縱見佛祖奚為。君不見玄沙不出飛鳶嶺。不妨透底復透頂。謂言達磨不來東土。二祖不往西天。乃能自肯。況子親曾見達磨智妙圓自我。不比常小艷詩。小玉檀郎空話墮。然則既知地闊天高。切忌當處生苗。拔脫拄杖倚天外。笑看世界毛。然後歸來再見。與伊笑開日面。

小師裔翔侍者

一心是甚麽。固可賞還可打。把得定降得下。堪橫行遍下。何況區區尺寸間。等閑步履如天難。赤縣神州君子國。統彼河沙無極。子今欲行一步初。無極河沙在門隙。人生地間。猶若白駒過。不省者箇意。空踏草鞋破。東南高西北傾。龜毛兔角何崢嶸。智過於師如子少。威音已前傳授了。再向方走一遭。歸來重看扶桑曉。

禪人

無若宋人然。急心助苗長。成。先須滅萬想。唐國裏無禪師。領徒腳不是伊。寶華王座坐說法。象龍蹴踏千人圍。耳聽不出眼可觀。碧潭死水蟠。舉首天邊。白日墮。照見萬峯青朶朶。

侍者

男兒四方志。不肯屋下坐。崢嶸要出頭。掣斷黃金鎖。驢腳馬腳必欲行。貓兒狗兒難為情。天涯地角只一路瞻風撥草多留程。不到處重進步。刻船守株失劍免。百尺竿頭上拄天。萬仞崖前是難措。師子一擲何人知。千猱喔實爭朶頤。吾儂不肯孤負汝。去去去也歸何時。

椿侍者參南堂和尚

唐國裏去行腳。未舉步前先踏著。不料黃金爛似泥。崑崙雪花白。青天復青天。不方復不圓。澄澄湛湛一池水。在我上知幾年。佛祖不作喚不應。可怪後聖性逆順縱橫方便多。非去非來少剩。此事子已知。再欲尋明師我法兄。何人說向伊。德塞地。子乃欲見斯人斯。就煩為寄百千意。地闊遠長噓戲。

慧日侍者

妙喜世界無彼此。豈用迢迢涉行履。堪笑維摩臂屈信。消得吾儂彈指人有慧日無。令人長憶錢塘湖。雞啼闌干水倒湧。葉殞若木扶桑枯。孰謂真如境界。於中或現小與大。吞卻乾坤拄杖頭。小劫浮提洲。君今又復向南去。我此拄杖堪付汝。不識方事若何。到時一卓還一拄。

小師裔翰侍者

前度去復回。今番再欲去。堅固心。已把生鐵鑄。不知為何事。若此苦專注。雲從上飛。龍向腳下過。走遍四天下。不知蟻旋磨。萬里海浪吹天風。手援真珠撒宮。蚩尤幡旗女媧舞。氷夷擊鼓聲隆隆。聽不徹喜自如。看不足歡有餘。居常何曾此事。懊恨百劫徒守株。船到岸萬人著。歷遍識門。歸來與汝重見。

侍者

我初入禪。君為作內記。轉眼過六載。觀變知幾幾。丘陵或為谷。君心若平地。曠哉常坦如。不妨人踐履。此地何無。只隔一聞耳。若人踏得著。元來在腳底。當年達磨西來。一華五葉因茲開。自從蔥嶺去不返。千年古路生蒼苔。送君此去覓其迹。豈比徒勞事行役。不出門時撞見渠。為吾一喝消息

次韻送充書參和尚

法喜青蘿筵。請君觀我心內天。金飛兮玉兔走。空劫後也威音前。兩輪明鏡照今古。六合世界浮輕煙。無筆底元字。君有胸中書五千。百煉黃金色不變。久別不殊初對面。惠我伽陀席上珍。落落珠回并玉轉。覺城東際腳初。乃欲南詢急如箭多賢豪。見得菴方始高。

侍者

廣大門風包法界。左出右入非外。踏著玄機八字開。天旋地轉無人會。唐國裏禪。來向日本說。慚愧百世身。孤負三寸舌。滿空颯颯花飛。阿難耄矣徒見譏。袂屬肩摩潦鶴。與誰可語諸佛機。唐國裏禪。只今應有在。宜向那邊去。徹證此三昧廣大門風貴力扶。天關地軸一樞。

知客

恢張宇宙。展拓乾坤。迎賓肅客。主此宗門三界一家。千里同徹。孰為去來。何云興歇。唐日本一粟裏。有句無句八萬義。轉得傍邊到者邊。海印發光天在水。不用舉心。毋勞按指。卻笑迦文作意多。只今如我兒孫何。分明舉似不信。不妨隨處薩婆訶

知客

自古南詢訪識。不憚迢迢去遊歷。孰謂普賢毛孔間。不涉當心意識。巍巍毘盧師。分明認著不是伊。玻盞底厭茶苦。孰知一滴甜如飴。賓中之賓主中主。翻手為雲手雨。不是當年杜甫詩。直下宜觀箭鋒拄。寄語善知識。為吾試下轉語

小師裔龍知客

潛龍勿為用。宜爾今朝起。外天。此坎井底。奈何千尺身。處此一滴水。為爾師爾為資。於斯寧忍言別離。濡毫作句贈行色。心緒擾擾如亂絲。風吹客衣日欲落。雪飄去思誰先覺。因憶方舊日遊。古鳳臺高屹寥廓。子行宜去觀遣蹤。觀罷展翅歸向東。

藏主

侍者參禪真智大藏教中空本義。有時演出復演入。元是西祖師意。我曾有句說向儞。不道庭前柏樹子。坐斷禪最上頭。孰謂東山左邊底。唐國裏無人知。燒香寫字窮毫釐。照天照地五色日。曉來掛在扶桑枝。扶桑枝折作杖。五色日光耿耿。東湧西沒兮北去南來。寂寂無言兮淵默雷響。

送貞禪者補陀

補陀有觀音。內院彌勒。日日長相逢。但是聲與色。不與眼作對。耳根識。六處共相似。諸塵竟何覓。乃無上覺。應念化已悉。是謂如來禪。未可言宗極祖師門。下皆充塞。不動步。地自開闢。彌勒觀音。何翅千百億。

寄聖興秀崖禪師

每恨不會顏。愛常覿面。譬如今年來。未及正月半。腦雪未盡消。春風已吹遍。雪消覓不得。風只看不見。庭上乃有梅。飄墮白玉片。溪邊豈無柳。裊舞黃金線。覿面復會顏。對此長欣朴。

送閑侍者大龍省師

大龍菴裏省師去。山中求法句。大龍既已興法雲。好向龍為法雨。之子此意良已閑。是故歸省瞻慈顏。百花正發錦步障。一筇乃起高安灘。石崇富當貴臨濟道。兩箇看來都不好。莫學當年捋虎鬚。金谷園中亦無寶。去去去復回。試問渠是誰。一句道得出。中日月頹。

送為知客都禮大佛

都佛高十六丈。頂相已出青天上。覩人在地如蟻子。雄雄之尊難近傍。我雖未見。已是長相識。大兄是釋迦。小弟為彌勒箇字。至竟不得知客若相逢。與我罵作賊。

示光侍者

侍者參得禪。一句如何說。報道大王來。使我喜不徹。福誰知音。山之高兮海之深。窮其頂也極其底。昨宵風雨如龍吟。與君攜手同下。拾得真珠握成把。撒向龍王宮殿中。嚇倒東村大姐。長老忽發笑。一雙鼻孔三箇竅。侍者參禪會也無。大王來時更相報。

示宗侍者

宗門不可說。筆頭有觜元無舌。昨夜前村新雨過。溪聲迸似黃河裂。觀音菩薩不奈何。從教漲作滄溟波。魚龍蝦蟹演說法。夜半擊鼓聞鳴鼉。須彌山花落。颯颯清風滿寥廓。宗門不可言。萬象森羅鳴剝剝。

送素藏主天龍省師

真規素範久不復。佛祖玄風孰能續。一氣一大藏教森羅萬象爭推轂。金剛鐵橛居心。轉時但覺風吟吟。三世如來聽不足。祖肩跣足相追尋。只今已是三萬劫叉手叮嚀問迦葉。曾擊須彌頂上鐘。結集來不相合。此事只天龍知。此行歸省母遲遲。昨夜霜風刮地去。勸子出門宜為。

小師裔雲侍者門菴

能開大海門。手控諸有入。法界在屋底。大千俯可拾。石頭老人徒結草。玉殿珠樓何足道。要見玲瓏八面時。坐看陽割昏曉。古佛來泊船。不須豎指并豎拳。龍王宮裏說法竟。然後為道楞伽禪。

送園首座住鷲頭靈昌寺問其境前水後山

前是水後是山。靈昌蘭若山水間。靈昌主人今日發。後山前水遙懽顏。鷲頭消息東來後。千載忽為師子吼人天眼目開。干魑魅狂走。禪豢龍陂水淺。我欲致龍轉遼遠。然豈欲龍長在陂。但願。飛天興雲致雨。頃刻澤大千星馳電卷。

贈伊禪者

禪者自相陽。聞關西乃父訃音。不遠千里奔其喪。然自起相陽歷筥根。至伊豆州之非常艱難。乃屬以詞。有類杜子北征行。余曰。此可為西征行也。就為說偈。以祖之云。
壬午臘月二日。伊子東來復西去。為聞父訃奔其喪。以所歷作西征句。相陽筥根伊豆州。昔兩度曾經由。萬仞巉巖百里險。一朝勞攘千日愁。邇來不知幾億劫。但覺崑崙須彌。在我眼底長悠悠。固從來自父。彼此更沒生死苦。不知因底乃斯。手足胼胝竟何補。伊子自是吾家人。懷至孝常思親。豈知汝父亦不死。徒懷罔極如青旻。天高地厚虛空闊。汝父不死常時活。日面時明。千里萬里橫該抹。

小師裔達之九州

春日青貢鸎鳴。腳頭步步清風生。九州四海寸裏。一念無留情。我有一句不會。未曾出口遍地。夜來卻被黃鸎知。聲聲鳴在青山外。子欲去九州。不復相覇留。即以此贈子。問取及耳。

小師裔全侍者

白日何處去。昏黑來請假。且求遂行篇。畢竟如何寫。因憶忠國師。三度呼侍者。後人批判之。如暗書字也。正是此時節。是汝豈不解。汝為我侍書。文章固潚洒。豈知胸中錦。不用著錢買。贈行媿文。昏黑益草野。

送在書記住九州圓通

圓通境界頭是。擬議便成千萬里。直下承當歸去來。六用門中無彼此。九州道路何迢迢。我愛此山干青霄。拄杖拂子淨名室。鉢囊鞋袋壺公瓢。日往月來兮天高地厚神通妙用兮驢腳手。他日再相蓬兮二三四五六七八。南辰北斗

小師裔雲侍者之九州

懶來一字何曾有。豈能對子虛開口。忽然一句道得出。白日已落青山後。青山白日不同調。青山不動白日跳。悠悠閑雲渾不管。忽被風吹連復斷。白日青山總莫論。好去為霖為雨。使彼九州四海俱充滿。

地謠

吾觀覆載內。萬有迭化生。乘彼陽機。天合三緣成。孰知積緣氣。中與四大四大本無主。緣氣有靈。旁羅互轇轕。鼓激成無明虛妄此。何處是其情。
太極誰云主。陰含與陽變。以至地交。火互相戰。成茲要鼓顙。宅茲幽室見。孰謂王佛。處此無為殿。靈通本自然非所倩。常輝大寶光。亹亹而不倦。
誰植溟涬鴻濛苗。發地厚且高。卻笑空花不結果。春風鳴我窓前條。

送師姪紹意藏主

祖師意要人紹。九年面壁沒人知。雪晴月霽千峯曉。庭前有箇齊腰人。隻手挽回地春。一華五葉世界起。聲香遍地光無垠。誰知根入東底。昨夜扶桑初著蘂。天明起看日輪高。六龍下曳黃金尾。

送輝藏主

如來大藏教。演出復演入。光明一照中。眨眼覷不及。手操烏號弓。射落日與月。拾得兔角杖。撥出中雪。由是與我左手燒香轉身問訊。八萬高人似鵠立。三千界如雷震。相別如九州。寫作贈句。他日再相逢。清風動寰宇。

示統禪人

大統綱宗渾可說。直饒有也。棒打月。我是言。如何分別。縛取龜毛中掃雪。

聞鐘鼓示璵侍者

聲鼓聲說法了。三賢俱不曉。只有觀箇知。更有些兒未能道。範圍法界誰不然。見思未斷誠堪憐。水底火發石人語。相招共賦歸來篇。

寄大友式部丞獨峯居士

鯤鵬變化時。水擊三千里。舉或小歇。再舉動地。無物堪効芹。聊有屠龍器。清水與越砥。鋒鍔久歛淬。匣中收不得。時常倚天外。願奉終佩之。無適不如意

送從師姪歸省大梅禪師

從朝至暮。即是者箇。不審者箇。復是甚歷。合乾坤下開。三千剎界清風播。山中梅子熟。屋下兒孫大。歸來捋虎鬚。掣卻黃金鎖。一摑欄腮看始終。乃知饒舌非我

示訄侍者

別段別段。有甚公案。四九年不說。千七百成現。開五葉之陽春。存萬億無窮之機變。閑電未收。霹靂已至。有語有言。何說何示。但識本命元辰。此外別道理

送方藏主歸省乃師

方無外。圓無內。絕去絕來。非向非背。春波湛湛兮碧挼藍。春山疊疊兮青峯列翠。聰不出聲。不超色。黃鸎紫燕兮睍睆呢喃。紅尾金鱗兮鼓躍跳擲。正當今日龍門開。百川水接天上來。性海風或自湧。現出百寶黃金臺黃金臺古佛堂。歸去問師是甚麽。二六時中長放光

贈馴侍者

侍者參得禪。頓捨文字學。雞啼水湧。犬吠虛空落。虛空本無語。萬象鳴剝剝。報道大王來。開卻普明閣。善財合掌觀音笑。一雙鼻孔元無竅。剎剎塵塵本現成。黃金鑄出鑽天鷂。

贈規書記

方無外。圓無內。一統乾坤。絕向絕背。毘盧之師法身主。在我目前橫復豎。信手拈來作團。來者教渠看規短。昔日黃龍精。今日頭解生。觸倒須彌山大地如掌平。留得南洲一泓水。日日風浪花起。漲入吾家鐵硯中。蘸筆書成祖師意。

贈旻藏主

藏海語言何限數。子細看來一句。金波自湧不風。好似扶桑日出處。泥牛吼罷金雞鳴。天影照水玻璃明。對說兮倒說。玄機落落無留停。盤珠絕纇。日轉青冥。

示提藏主

一句不相到。萬事悉差忒。世無鐘子期。空言竟何益。緬彼最勝子。未甞談一字。怪與趙州無。因緣相似。千人萬人提。萬人千人舉。人皆共點首。思歸未相許。寶劍擲虛空虛空沒痕跡。千人與萬人。聚頭空唧唧。

示英禪人

短短復短短。百年苦易滿十小劫。終始席未暖。明日復向東。短蓬隨長風。緬彼四天下。有若一芥同。

示萬侍者

一復萬萬復一。數目分明。數之不出。金雞拍翅闌干鳴。紅日團團海波溢。須彌不動何其高。上天樂聲嘈嘈。寶絲網振迦葉舞金剛俯動虛空搖。正與麽時會不會。庭前柏樹西來意。

示一侍者

萬事畢。半夜子黃昏戌。面西方看日出。雄雞忽上闌干啼。漲滿青天低。觀音菩薩耳根塞。鳳凰不向梧桐栖。東山昔報眾。思歸因作頌。今昔兩相同。始終缺空。二由有。一亦莫守。祖祖相傳佛佛授手。直下會取獅子吼

次南堂和尚送徹藏主

一大藏教何所言。四七三二何所得。四七二三無。一大藏教說而默。君不見。清廟朱絃非樂。擊石撫石舞而諾。百蚿不如夔一足。群鹿何如鱗角。天生丈夫出英偉。一言解廓佛祖閟。當年萬里越滄溟。水底魚龍亦驚畏。欄遊攜李春風閑。袖中擲出須彌山。禪指聲中三萬日。撒手懸崖獨足立。

送明侍者之京

侍者參得禪。一夏隨逐。忽見秋風生。欲趁南飛鵠。丈夫志千里。不肯自局促。大王在京師。為我稱福。子亦宜自觀畢竟面目。非謂峨其冠。非謂偉其服。見說鼻孔麁。不妨與一

送甲侍者

日輪卓午雄雞啼。眨眼已在青山西。黃河倒流水湧。扶桑葉長青天低。東山翠壓闌干曲。一眾傳呼喜不足。遺音餘響幾千年。斷絃孰謂無膠續。我有琴一具。不絲還不木。能使虛空笑。不特鬼神哭。甲侍者會也麽。譬如青天萬里。有雲有霧。或開或遮。

贈瞿藏主

一大藏教瞿曇說。見說當年不搖舌。不如今何處來。人共釘虛空橛。直飛玉兔走。萬象森羅獅子吼空生逃跡入深岩。大似無端肘生柳。花亂墜如絮飛。天人跡高巍巍。無說聞真般若。近一指兮遠一馬。遍問人間無箇知。但覺千年乃至沙劫。浩浩春風吹。

送琛禪人南遊

閻浮何窄。坐看日月窓前落。不騎駿馬走須彌。拄杖橫擔去行腳。金莖露滴秋氣清。萬里灼燦雙瞳明。三事畦衣卷雲葉。涼風吹入天冥冥。

贈日書記

發明大事非小小。百千日月一照。無明長夜暗昏昏。幾箇眾生得分曉。筆觜吐花煇長虹。眾生攝入光明中。箇得途路。還令透出光明去。

送仙知客省母

知客陀客。比渠更一著無言曾勘不來人。奉馬奉鹽皆點額。阿母故家非瑤池。春風歸去來何時。庭前蟠桃萱草碧。花香吹入優曇枝。
西光寺主既沒。碩藏主攜其金花故紙來請說。

偈云

黃金花白玉地。銀雲拽風香撲鼻。西方寶殿回日光中有人金玉相。十萬億土寸。百千法門本分。譬我庭前白桂花。香開一粟浮天涯。

次韻趙州十二時

乙酉臘二日。與小師壽同見所屏風。書趙州十二時歌。歸出紙仍俾書。復請和之。然趙州自在遊戲三昧提持向上真機。古今作者出其右者。余又何敢擬哉。然不違所請。第以現前境界。假其聲韻。IV之云爾。
雞鳴丑。欲起床還少逗。直裰袈裟在眼前。從頭檢點般般有。貧一身富千口。羞向時人貸升斗。從來開口告人難。直饒開不順溜。
平旦寅。日日朝朝不用論。米多作飯少煮粥。卻笑古人甑生塵。無外客總是親。葉落花開莫厭頻。憎愛生兼憎愛斷。何曾得這衣巾。
日出卯。清淨本然休懊惱。山河大地沒纖埃。未容閉門專卻掃。閑時多忙處少。誰似退居僊長老。祖翁田不須耕。但教拔卻無明草。
食時辰。有鹽無醋乞諸鄰。失不言愁寂寂。得是呼喚喜津津。意少逆志頻。世間多是般人。昨日街頭張上座。相逢也使笑中嗔。
禺中已。平所料豈及此。布袋間置老鴉。雖然得活如死。七三八四。總稱如來法王子高可擬釋迦文片心情薄如紙。
日南午。自笑平調度。只求一飯塞飢坑。此有何堪解註。乞得鹽又無醋。明年不必栽苦苣。口腹厭幾日休。隨分些些納無固。
日昳未。莫負檀那金布地。釋迦子住祇園。子細看來誰不是。論高低說理義。我方困到垂頭睡。睛簷日暖無窮。只缺麻姑為爬背。
晡時申。看卻人間多少人。亦有深居面如玉。更多奔走腳皮皴。但有錢席上珍。不須東海取龍筋。說向無盡藏都盧不直半分文。
日入酉。獨向蒲團宜默守。千般造作總徒然。一毫功德何曾有。無益言休出口。自看身前與身後。莫誚卑微過此生。地由來一芻狗。
黃昏戌。也有學人來入室。去粘解縛功。顛倒膠盆更添漆。真機在何日。四壁但聞蟲唧唧。善柔便侫豈能為。語甜如蜜。
人定亥。靜定安詳憎愛。怱思月落波心。片晴湖本無蓋。少沙彌新戒。勞伊給侍休相怪。提缾挈水點湯。與君共結龍華會
半夜子。一切足時自止。灼然求足足何時。知止之人世能幾。龍須席蘆竹HE。紅錦繡衾黑紙被。眠熟來時無兩般。有鼻孔人俱出氣。

答靈江徹侍者

辛已一月日。靈江徹侍者。乃吾法兄也。自南詢歸來。未嘗見。今此特攜先鳳臺老人頂相見惠。仍賜以偈。因次韻云。
人白玉肌。相看不減昔年姿。何流落狗失主。公乃來歸鳳有兒。洗劫有緣能再遇。方無外果何之。我諸弟子君知否。悉是從前七佛師。

次韻送觀知客

鵬程舉向南遊。使我淒然意似秋。道接天行即到。寸心水了方休。莫於塵芥裏藏跡。宜向虛空外出頭。對子有懷千百億。可能說我同流。

寄迪

多載相知迪人。每於今古得同論。堪師後學垂千載。可起先賢向九原。莫把叢林將眼看。但宜行以心存。天關合啟人入。何事青山卻閉門。

寄碩書記

大機碩公余故人也。近於九州輔大友公。同載欲至京師。一夕海宿。舟為風濤所損不復至。提藏主作偈以寄。余亦次韻寄之。兼簡大友公也。
已將春色滿皇州。何日來同上苑遊。風伯暮號雲接水。天吳夜負壑藏舟。萬般施設至方是。千種因緣了即休。莫怕龍門千尺浪。怒聲裏跨鼇頭。

送淳首座住景陽山國寺

優曇花現景陽春。匝地人出世人。應以片言傳萬古。不妨一髮引千鈞。拈來斧堪國。未必龍泉護身。遙望彩霞封岳頂。乃知翊賛明神

次韻答第一座柏西堂

不入千峯與萬峯。強顏來作住山翁。堪愁墜地迦文業。復愧彌天達磨宗。相馬遺形真可笑。畫蛇添足非工。堂中幸人天眼。正令當行草偃風。

次韻答訥藏主

自來成佛無心。愧出頭來是即今。對子有文能達道。使人點首為披襟。真珠撒下誰知寶。黃葉拈來不是金。行盡天南并地北。掀翻海岳覓知音。

次韻答琛書記

地戶天門一道開。十方三世去還來。黃龍頭角衝雲起。黑蟻程途遶磨回。霹靂轉空為語話。陽春著物作情懷。緬思去聖渾如電畢竟于今安在哉。

次韻悼徑山南楚和尚

徑山子沒處去。應將大地作禪床。遙聞道振餘杭上。憶別言辭楚水陽。玉兔金烏雙影轉。珊瑚碧樹滿林芳。龍王殿上水倒湧。海東猶宿桑。

次韻答文藏主

見又相別。浮雲共合離。好語為我吐。此意何人知。後恐有楊子。今歎無鐘期。報瓊慚句惡。庭葉正飄時。

和尚東山建仁

身在四禪居正藥。詔飛九野趣非閑。莫言瑣屑人間事。擔橫肩重似山。
幸有東山消息在。倚天拔常。當年七百高流外。接得曹溪漲八荒。

次韻答明首座

惠來佳句驚人眼。捧出仙人露盤五色雲霞同燦爛。不身在寂寥間。

送齊藏主南遊

方去復幾時回。高駕征帆破浪堆。門頭生鐵鑄。不妨彈指一齊開。

賀建長圓首座秉拂

天宮說法闡雄機。白日堂豈夢時。想五百僧齊側耳。與三千佛共掀眉。

次韻美明首座閱藏教二首

五千餘卷舊公案結集多年孰解翻。首座為渠重閱實。老胡伏罪合無言
心眼何明。照見扶桑水淺清。信手取來龍藏教。喃喃讀對篆煙橫。

禪人

前鼓聲笛聲急。獅子舞兮鬼神入。憶著當年道吾。對人載出蓮華笠。
空手滿握摩尼珠。就地打落天邊日。夜半拈來白晝看。五色光明黑如漆。

賀常牧山元公自菴居出世

桃花浪暖正當時。兼此青青溪草肥。牧得泥牛純熟了。倒騎海趁龍歸。

光明寺律師

憶師疇昔論心源日照扶桑海外天。漚滅光元不昧。是無著無緣

居集賛性道空律師

心源若湛淵。袈裟日夜不離肩。觀經已入東吳去。管鈔同將浙水傳。大覺網疎遺跳竈。終南流遠見耆年。光明寺山頭月。長照寥寥永夜禪。

寄題宇中菴

卜築乾坤法界基。東西南北不相依。柴門固是無花鳥。笑看躔空日月飛。

小師裔曉值禱雨作

性天明無昏時。勿使虛空或生翳。師噓吸風雨隨。為群靈澤心地
寄明首座

說蒙山去獨居。我方逐隊竟何如。乾坤只作一間屋。那得誅茅別置廬。

送澤人之京省師

洛陽城裡已新秋。去覲師顏向御樓。好把古靈揩背手。擘開雲霧見龍頭

和尚遣才侍者見訪

未獲居覲釋尊。先迎神足枉寒門。何堪梵苑如來使。見此蕭蕭黃葉村。

送班藏主

聖明天子聖明時。路行人只似碑。一默酬僧無會者。玉樓金殿人知。

西禪雪村禪師

兩載無由一寄箋。但聞槌拂過西禪。好開雲路撾天鼓。卻使聲來到耳邊。

示拾侍者

佛法兩字是甚麽。窠曾把布毛吹。若人千載不復返。笑看庭前黃葉飛。
打失鼻孔拾得口。口堪喫飯復何為。謾須罵佛并訶祖。與我長吟小艷詩。

之京

去去京師道路長。草鞋脫取掛龍床。三千諸佛在腳底乘此教渠識上皇。

次韻答天岸禪師

身外萬般惟困懶。人間五月已炎蒸。因看變化纖洪事。夢駕飛鵬羽翼輕。

偶成

昨日風起今日陰。正不測誰心。山中寂寂行復坐。老松偃壑如龍吟。

贈建長澤侍者

常憶南陽侍者。暗文彩未全彰。好拈五色金膏筆。點三千古佛光。

禪者

寶千般覓如意。得來只在斯須間。授相傳佛與祖。擬議已隔須彌山
虛空無翳絕朕跡。莫將五彩徒自描。當軒坐寂不動。海日輥出須彌高。

次韻題旨首座縱性窩

縱性窩中豈有涯。四無壁立可為家。不知更有何窓戶。睡醒云看月照紗。
地獄前滑似油。古今失腳競喧啾。修行肯學驢拽磨。愛死但教狐首丘。
舜若神展笑容。青天霹靂打雷公。只因錯喚鐘為瓮。我教今呼瓮作鐘。
口宣妙揭若懸河。八萬四千今更多。須彌筆禿亦寫。滄海硯氷誰解呵。
緒草從渠滿法堂。更深丈未為長。為人不是無情緒。開口他見肚腸。
渾崙擘破復完全。便是虛空一塊綿。是不妨會得好。更知薄處必先穿。
昔年獵縣復遊州。獵得看看雪上頭。一步誰知闊一步。不能歸隱舊林丘。
我有窓前枯木巖。天然奇特莊嚴。昇天夢與佛說法。坐地試同渠對談。
人不知君我乃知。知君安樂樂還疲。如何安樂還疲處。得句無心力寫時。
恒河水筆頭翻。發心淵出口門。散作人間甘雨好。幾多花木得春暄。

送哲首座

哲明叟與余昔為冷泉共住故舊也。昨自京之東山來。未數月。以母故又欲返之。唱六偈見示。間不無感時傷教之意。且言且別。就倚韻以祖其行去。
東山女夜生兒。不忘三更囑付時。好似力樵因母故。擔頭增重沒閑枝。
從空累卵未為危。大法千鈞力要持猛虎何曾看凡肉。洪鑪不鑄囊錐。
教外宗作麽傳。元一法謗云禪。云禪千載返不得。脫口猶如箭籬弦。
誰復于今話道情。不堪相送出門行。斷腸過似聞猿日。墮淚無因霜夜聲。
祖綱力不能提。況從來無矩規。勉強撒沙兼撒土。自慚奚可作師。
佛法千年日會顏。眼頭綠水與青山。驢前馬後君知否。只在當仁右間。

鎖春亭


玉鑰扃雲鎮劫壺。堯風舜日藹天和。禪林不用司歌鼓。五葉花開更多。

擊蒙軒為掌國左武衛將軍古山居士

打疊塵昏淨盡時。放開日月檻前飛。乾坤下及萬象。匍匐相從聽指揮。

大龍雪村禪師

見說大龍行雨罷。更無心去作雲雷。暫將橫海身千尺。來臥坳堂水一杯。

題竹林院大納言自作山水

萬里山川在目前。與他魚雁無邊。主人欲放乾坤闊。旋復移添石數舉。

遊善峯往走院

步入青林最上巔。手捫蘿欲捫天。下方世界人如蟻。不識青山路可緣。

寄月山桂首座

別後頻頻會寄書。慇懃不遣雁和魚。山雲海月知多少。傾盡家私曾看無。

大梅首座拈古頌古寄之

已聞梅子熟多時。數黃金綴滿枝。可惜無人能口。大堪止渴與充飢。

小師海邑

得得相看千里來。相看既罷復空回。從前佛祖皆此。極到空空眼自開。

次韻答橫洲別傳禪師

一舸迢迢絕巨溟。西來不解救為情。待時吾必還歸也。回首扶桑千歲榮。
賓中主也主中賓。日日思歸念念新。自是故鄉田地闊。豈無處著閑人。
優鉢羅花不妄開。老天於此豈無懷。禪欲借維摩手。斷取橫洲入座來。

示提藏主

大地如來藏。演出何如演入時。最喜摩尼歸掌上。時一覩笑掀眉。

次韻答聖福蒙山禪師

一牋寄我萬金重。千里看君雙眼青。堪羨筆端能說法玄沙白紙太無靈。

山水圖

松古T8標天出。深洞流泉滾地來。白石可眠還可坐。燕昭徒事築金臺。

示鏡禪人

正月七雨初晴。又見庭前百草生。不是祖師心地印。鵓鳩飛樹頭鳴。
正月七雨初歇。日腳曈曨下林樾。翠羽無自在飛。觸翻梅萼紅香雪。

月眼軒

萬里明蟾作兩眸。著書不用皺眉頭。青天在我晴簷下。察及秋毫鬼亦愁。

次夢窓國師題三塔韻

生生死死本同風。積骨如山絕簣功。入得國師字塔。不在生中。

慧日禪師

一處豢龍陂水湧。曾觀雲路身時。品談無為法慧月回光下知。

禪乾峯禪師

菩提樹十小劫。薝蔔林中幾度春。一日花開世界起。法筵龍象競推輪。

示大友式部丞獨峯居士二首

我有一句語。未吐人已會。問伊作麽生。然沒碑記。
開口即已錯。何況落筆書。不相識。試問誰似渠。

次韻西堂偶成五首

不如閑。一身地間。豈能如磨蟻。擾擾自循環。
昨夜五更時。誰將玉管吹。萬般嘉韻發。如各有攸司。
海變幾千回。須彌土一堆。偶來同寄跡。吾豈心哉。
彈鋏嘆無魚。山僧竟不須。何當逢道者。可以付衣盂。
一冬還二冬。轉見曉霜濃。往往寒侵骨。何人到妙峯。

和尚偈頌

四明和尚賛語

侍者等編

釋迦山相

六載坐消太古雪。一夜挽回空劫春。從此嘮嘮四九。大師子吼斯其人。

千佛名經

千尺浮圖千佛名。直從平地到青冥。孰知一字不著畫。子細看來是此經。

觀音士十首

聽眾妙色。眼觀諸音聲十方國土。無剎不現身乃至一切不可思議功德菩薩自在之業。然豈止是而已矣。諦審諦觀窮諸玄辯。竭世樞機欲賛萬不可得也。飛瀑飄飄。懸崖嶷嶷。是非聲。是非色。聲色俱非。觀聽悉泯。演說熾然。談舌無盡。缾柳垂海波沸。不動舌頭真實義如是十方國土。無剎不現身。又胡為從聞思修。入三摩地。若然者而擘開面門。現八萬四千迦羅首。乃至不可說首未為之多。奚止數至一二面而已矣。
千手異執。千眼各視。事多。理二致。然於理事。廣不可既。隨眾生心。聊復爾耳。若其菩薩。全體作用。運大悲智。則盡虛空界極微塵剎不可得思議。作為賛言。濡毫染紙。夫何蚍蜉撼鐵樹稽首慈。使人拳拳不勝自愧者也。
大悲心千手眼。所施隨意所作隨辨。而眾生以為其多而希有者也。豈知其母陀羅迦羅。照用時。現。未之辦歟。我欲有情咸歸其大。勿泥於小。是賛。
千手異執。千眼同視。執體有殊。視性二。譬如乾坤與夫物色。本乎一氣。滋於眾德。乾坤物色。浩浩森森。大慈悲相。諸眾生心。千隻眼千隻手。人分上誰不有。身是遍身是。奚止千千而已矣。覷不見不著。天旋地轉。日閃月燦。前颯颯花落。
遍身。是眼是手。光照大千。力控萬有。春山峙青。春波搖碧。願海何深。悲智莫極。
稽首白衣圓通仙。普應一切不動。譬若覩此飛瀑流。如雷霆震無音聲
千眼千手本有觀照執捉。非前非後。稽首大悲。特現斯醜。以大悲智。現千手眼。隨意運用。隨心顧盻。物物頭有何限。

地藏菩薩

貞和二年丙戌仲夏。楞伽院主裔湛來言。人有託湛。地藏菩薩希有之事。願垂慈聽。即出所錄言曰。康永二年癸未九月四日夜。僧義慶夢唐僧和尚地藏菩薩化身。於此。即見和尚。左手持榓化葉甚繁多。尋又其榓杖。其數有五。頃刻現無窮之相。莫能畢錄。以知。和尚菩薩。深加敬信。欲求和尚親手自畫此菩薩像并以賛詞。賜與供養。為此末世奇特之事。不致泯昧。湛又言曰。茲事已逾三載。而義慶與師未嘗相識。遠在他州。今居伊豆。非旬日莫能到。彼獲瑞夢久有以達於師。展轉委託。近以至湛。或賜慈悲。不違其願。幸莫大矣。余曰。噫。佛與菩薩化身蓋常事也。非為希奇。第余非是。況余不善繪事。然其非所求誠至若是。強塞其命。當以求此菩薩本相。左手持錫者。酬其所請。期而得之。名曰延命地像菩薩。臨之以付義慶賛以頌。曰。
內祕菩薩行。外現是比丘。分明相好具。乃非中中。於中所見。是夢亦非夢。榓葉與杖。非一還非二。多及五數。聊示世間相。譬如總一身別相五體。又手。五指出其掌。身相與手體。非一亦非二。復如彼一切。總備一身變化隱與顯。在我掌握中。即妙相。我以五彩膝畫。於是此菩薩。從我指掌出。當於未盡時。此相竟安在。諦審復諦觀。乃菩薩。而此彩畫者。非真非非真。諦觀復諦審。自見。

羅漢圖掌國古山居士請賛

佛世比丘天然尚有。古貌奇心。顯妍示醜。或面如月。或顯似臼。或拍其肩或拱其手。或指點其文字。或談論其可否。或坐高而立低。或來前而去後。天神仙鬼導驅侍從。節銊缾盂。參錯右。眷此會同。非常交友。是謂偕彼天高。同此地厚。天高且長。地厚且久。象龍蹴踏。師子哮吼。

初祖達磨大師

眼睛大鼻孔麁。肚腸直牙齒疎。曾對蕭梁。說道理。何殊鐘鼓記雞鶋。怒濤千里。康壯一蘆。鐵樹花開初。
梁王殿上道不識。楊子江中波卓立。腳踏莖蘆去似飛。闔國人追追不及。

靈照

熏天富貴作貧窮。莫是爹爹累汝儂。賤賣笊篱人不要。攜將歸去漉春風。

一山國師

精進鎧耀金光。鼻孔遼須鬚蒼。一國之師千載士。開雲種玉接扶桑

佛性和尚

千古鳳臺。一代龍門。或吐一語。或發一言四海水湧。六合雷奔。魚魚雅雅。來學雲屯。一聞謦咳。千里鵬鯤。回狂瀾起既倒。興滅宗繼絕世。非夫手探月窟。足躡天根。但以直指極徹宗原。仰瞻頂相。譬若崑崙。洪造大撰。詎容撫捫。所可見者。日月乾坤。愧斯作賛。金注者殙。

自賛

禪板金剛劍。黃錦袈裟弊垢衣。面前指出大寶藏虛空產下崑崙兒。
底拈來鐵彈子。袖裏擲出金剛圈。密密祖師意。西天此土俱不然。
九苞鳳產破鏡子。三腳驢生獅子兒。金陵巿上打折本。卻來東海討便宜。
迦葉頭陀顏。虛空突出須彌山百餘年後。馬頷驢腮知幾般。裔澤藏主請。
或嗔或喜或平和。一種風吹萬種波。卻笑古無伎倆。九年面壁喫茶多。裔孚首座請誰將五彩畫虛空八字眉青兩瞼紅。珍重天邊雙日月。劫初先已點重瞳。蘊程居士請。
巨靈擡手擘泰華。帝禹奮力疏九州。從此百川東到海。沒來現也有來由蘊泰居士請。
鳳臺壓地梧桐老。鯨海飜空若木高。婆心不歇。六時行道說兒曹。眾徒弟請。
無量劫金剛身。子細看來即者是。不因眼高鼻孔深。世上有誰能識你。蘊剛居士請。
天晴海晏日雲。描畫來轉失真。鼻孔裏頭藏世界。從教笑倒世間人。海晏侍者請。
遍周沙界即者是。北外何須求別理。隨順人情亦不妨。筆春風滿容喜。海周都寺請。
摩訶衍法古今傳。不若毫端廓性天。聚夜開還在我。不須膠桂更調絃。裔衍侍者請。
莊嚴事唯質素。言說及字句。撥動乾坤向上關。塵剎河沙數。裔嚴侍者請。
載重行遠在爾躬。不在頂相并喜容。春風筆陣祖師關無終窮。裔載侍者請。
金鐙晃煜佛祖壽。海慧照徹地心。迦葉當年微笑。千古萬古傳至今。海壽侍諸請。
大王由昔日。流傳今古亦悠哉。師資心膽即者是。何用丹青生面開。裔蓀侍者請。
山看水一事。談空談有何其多。侍者參禪第二。卻笑東山婆。偕彥侍者請。
法本一法一法不有何其多。夜來睡起推窓看。松月當軒照薜蘿。裔法監寺請。
口裏說話曉不得。意外識可測。拂子吞卻須彌山。撒下黃金人覓。請賛語。

建長禪寺和尚行道
慈雲普濟禪師前平江路
靈巖禪寺住持清欲

昔我佛釋迦文世尊。以正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門付屬摩訶迦葉八傳而至菩提達磨。入此土初祖。又五傳而至曹溪大鑑。是為唐土六祖。道滿下。而衣止不傳。於是南北分宗五家列派。魁壘逸群。星分碁布。而其法化無往不至。若我臨濟大師秀拔五家。而其子孫逮今特盛。前保寧佛性禪師古林茂和尚。望臨濟為一八世。望達磨則亦八世焉。日本國建長禪寺禪師。實自保寧出。諱梵僊仙。雅稱來來禪子。居楞伽。因號寂勝幢。莫年懷土。故曰思歸叟。華古州象山縣徐氏子。祖某本州儒學學正。父應。字景陽。隱德不仕。母歐陽氏。生三子。師其季也。以至元九年壬辰一月五日生。六歲入鄉校。不一年而韻書切紐之法若素習。聞人誦般若心經輒能記。臞不勝衣。而惡葷血。父母視其無適俗韻。逾歲舍之出家。從湖之福別派源公作驅烏誦經如流。源甚器之。年八。依杭之靈山瑞雲隱公試所習為安名。給公符。禮其師虎岩和尚塔削髮。預僧數具戒遊方。首謁慈晦機。次依天童雲外。聞開壽商隱。親見此菴。渴思一見。既至。薄暮。陞堂。作咳嗽聲。隱隔壁聞曰。誰。師曰。腳僧。隱曰。爾何僧。不知時節。師曰。預晚通謁。來早相看。隱異之。出而問曰。作麽生是腳切要事。師曰。非時要見主人翁。隱云。作麽生是儞主人翁。師曰。今日見太晚。隱曰。且坐喫茶。留數日。還浙西。依靈隱元叟。慈東嶼。見止岩成公於跑。示以鎮海明珠話。徵詰滯。岸肯之。師自以為未穩。祈觀音覬早遇明師決了大事。登目見中峯。峯曰。奇道人也。作仙說以贈。偶自建康來。能言保寧鉗鎚下。即宵征。適寧過壽。眾請陞座。一舉唱。心地豁然。下座進拜。問鄉里。師曰。州。寧曰。州。有布袋和尚是否。師曰。是。即今又不在那裏。寧曰。他說等個人。。師曰。即今來也。寧曰。作何面目。師曰。且請趺坐容。禮拜。寧欣然許就弟子列。一日齋次。寧曰。菩薩子喫飯來。師曰。來也來也。寧曰。是什麽物恁麽來。師曰。和尚喚底。寧曰。喚即不無。來底不是。師曰。和尚年尊。認他不著。寧喝曰。喫飯去。入室次。寧曰。一定不著畫。是什麽字。師曰。金剛鑄鐵券。寧曰。一字也不識。師曰。不識最親。寧便喝。師機鋒穎脫。英氣逼人。故寧甞示以卍菴在佛果處雜妄想之語。不覺汗流浹背。遊湯泉閱大慧廣錄。所重脫然。洎歸寧問曰。儞前日因甚納敗闕。師曰。不敢。寧曰。放儞三十棒。自此師資相契。洎典藏清涼。道聲藉甚。俄有江陰自龍之招。師曰。吾方問道。其可為人。還東浙遊荊楚。一錫去留。為時所慕。登徑山。會明極赴日本之聘。挽師偕行。師追念保寧異時大化日本之記。因從之。己巳五月離建度海。六月至本國關西。掌國諸官。迎勞勤至。館於慶宅。江守大江氏直菴。即欲以豐州萬鑄處師。意曰。大名已達京師。未可也。庚午屆京。月至關東。舘於建長。相模州大守平氏高時。一如平生懽。明極住建長。師為第一座。別駕藤氏之子高景。為極弟子。以御前禪禪寺。奏師瑞世。意在嗣極。師笑而卻之。大江氏知不赴禪。復以壽聘。師亦不赴。壬申。平氏。以淨妙起師。高景峻阻。平氏曰。惟我命。開堂瓣香。為保寧拈出。直菴欣然致賀。洎平氏亡。源氏當政。兄尊氏仁山。弟直義古山。尤篤於師。為其母夫人延之私第。兄弟侍焉。供饋虛時。寺之前迫於官舍。一夕丘燹。夷為廣墟。古山盡請以屬寺。開拓門徑。為一方偉觀。甲戌直菴亡。遣命復以延師。源氏固留。而延論起師。主智。入寺賜官幣三萬。地三千畝。乙亥。賜柱峯下故址為壽塔。其山下瞰大海。絕類楞伽山。師樂其勝。作楞伽院。傍曰。心地要門。燕居之所。曰一粟乾坤。曰語心堂。曰含暉室。曰最勝岩。絕頂作亭曰妙高。日以楞伽為事。戊寅。吏部侍郎大江氏泰。故直菴之子。承先志。以關東三浦無量壽禪寺命師開山。乙卯退智。稱疾居東堂。辛已奉旨。仍住御前禪禪寺。以四月三日開堂演法。中使繕錄以進。昇本寺五山之上。七月二日。大納言兼征夷大將軍仁山。偕左武衛將軍古山入寺飯僧。請陞座開室。加嘆而去。逾年遠別。重請入寺。由是相寺之宜。鑿陂瀦水。輦土為山。左環右抱。路經其中。山曰龍。陂曰豢龍。亭曰鎖春。寺以日裕。境以日勝焉。癸未五月太天皇臨幸。對御談玄。龍顏大悅。賜饌曰。師其加餐。毋視朕也。海內榮之。師固自若耳。未幾勇退。被旨。於本寺壽塔。亦稱楞伽陀。乙酉。仁山田資香鎧。丙戌春。受真如命。冬住建長。丁亥入寺。凡禪林典禮悉行之。俾後昆見古道顏色。戊子四月。以疾謝事。居布金舘七月回楞伽陀。問疾者至。酬如常。初八日。戶部侍郎憲顯藤氏來訊。歸告仁山公長子左典廄將軍義詮君。翌日捨安房州正木鄉田莊干。以贍其塔。弟子輩悲泣。競求真賛。師隨手應之。既而治命畢。大書祇夜。泊然而逝。即戊子七月十六日。歸全身于最勝塔。世壽五七。僧臘三九。度弟干人。示二年。其徒海壽。以其師與予同參。攜行述來求予記。不得辭。為之記。

  日本建長寺和尚塔銘
翰林學士承旨榮錄大夫知
制誥兼修國史臨川危素撰
資善大夫江淛等處
書省丞番易周伯琦篆

禪師梵僊。字仙。族徐氏。世居慶元之象山縣。大父某為校官。父應。母歐陽氏。生三子。師其季也。生至元九年一月。六歲就學。逾年通韻書飜切。能誦心經。體清臞而絕葷腥。歲親命從別流源公於吳興資福寺。十有八依杭之靈山瑞雲隱公受公牒。禮其師虎巖伏禪師落髮具戒。首見晦機熙禪師淨慈寺。復從天童山雲外禪師。時景元端禪師靈隱寺。東嶼海禪師淨慈寺。止巖成禪師跑。師皆造焉。至金陵保寧寺以古林茂禪師。為之依歸。古林呼為日本國師。宅日留徑山。會日本聘明極俊禪師。挽師偕行。歲己已夏。繇閩至日本。掌國諸官迎勞勤至。授舘慶宅。江守江氏直菴。即欲以豐州萬壽寺處師。意曰。師名已達國中。未可也。明年入國。舘於建長寺州寺平氏高時。一如平生驩。明極住建長。師為第一坐。別駕藤高景為極弟子。請于國主。以師主禪。欲其嗣明極。笑而卻之。大江氏復以壽聘。皆不起。歲壬申。平氏以淨妙寺起師。高景峻阻。平氏曰。惟我命。開堂然古林香。直菴甚喜。平氏亡。源氏當政。兄尊氏仁山。弟直義古山。為其母夫人延致私第。敬禮尤篤。寺前迫官舍。一夕兵燹。古山請以畀寺。開拓門徑。為一方偉觀。歲甲戌。直菴亡。遺命仍以壽聘。源氏固留。而延論起師。主智寺。賜金三萬三千畝。及柱峯下故阯。為壽塔。下瞰大海。絕類楞伽山。作楞伽院構亭。絕頂。曰妙高。燕居曰一粟乾坤。曰語心堂。曰含暉室。曰最勝巖。歲戊寅。直菴之子。吏部郎中大江氏泰。承先志。以關東三浦無量壽請師開山。明年辭智。歲辛已。住南禪寺。中使錄所說法。命升其寺五山上。大納言兼征夷大將軍仁山。偕左武衛將軍古山入寺飯僧。請升坐說法。嘉歎而去。退處逾月復主寺事。相其形勢。鑿陂瀦水。曰豢龍陂。作鎖春亭其上。歲癸未五月。太上皇。咨叩法要。大悅賜饒。且曰。師其加餐。國中榮之。未幾勇退。被命建壽塔。亦曰楞伽陀。歲乙酉仁山田資香燈。明年受真如寺命。又明年主建長。舉禪林典禮。歲戊子四月。以疾謝事。七月還淨智。戶部侍郎藤氏憲顯來訊。言於仁山長子左典廄將軍義詮君。房州正木鄉田干畝。澹其塔。將終。門人悲泣。競求真賛。援筆應之。大書遺偈。泊然而逝。七月十六日。歸全身于最勝塔。世壽五十有七。僧臘三十有九。度弟干人。後十有七年。門人海壽。致師同門菴欲禪師所記求銘其塔。且謂。師初聞開壽寺商隱予公。親見此菴珙公。商隱隔壁聞咳嗽。問何人。師曰。腳僧。曰爾胡不知時。師曰。豫晚通報。來早相看。商隱異之。出問。腳切要事。師曰。非時要見主人翁。曰。若何是汝主人翁。師曰。今日見太晚。曰。且坐喫茶。甞宵征造保寧。適姑蘇萬壽寺。眾請古林陞坐。一舉唱。心地豁然。及下坐進拜。問鄉里。師曰。州。曰。有布袋和上否。師曰。今不在彼。曰。他說等箇人。。師曰。即今來也。曰。作何面目。師曰。且請趺坐。容某禮拜。古林欣然。許就弟子列。仍侍香保寧。他日方饌。古林曰。菩薩子喫飯來。師曰。來也來也。曰是何物來。師曰。和上喚來底不是。師曰。和上年尊。認他不著。古林喝曰。喫飯去。他日入室。古林曰。一字不著畫是何字。師曰。金剛鑄鐵券。曰一字也不識。師曰。不識最親。古林便喝。師機鋒穎脫。英氣逼人。故古林示以卍菴在佛果處雜妄想之語。不覺流汗浹背。閱大慧廣錄於湯泉。所重脫然。古林問曰。前日因何納敗闕。師曰。不敢。自此所滯礙。則其所承傳者。宜載諸此。師有六會語錄。行於世。可觀其所造矣。銘曰。

大洋海上為榑桑 土俗柔仁性則良
身毒之法其源長 相承篤信久益昌
禪師蚤歲流聲光 漫駕大舶天吳藏
稻荷之山龍陽 真如建長法雨
機鋒迅疾莫敢當 楞伽蘭若清涼
臨行偈賛何浪浪 曾臺林古棲鳳皇
眾雛蜚徠五釆彰 和鳴邕邕應宮商
紛敷寶塔功德香 弟子雪涕俱旁徨
史家述銘示無量 業終古傳東方

和尚。與余同稟休居先師。甞記其為日本國師。既而化行於彼。
王臣欽敬。龍象交參。知子莫若父也。神足寧壽藏主。錄其三會語求校正。稱性而說。千變萬化。如天馬駒不受鞚勒。造次顛沛。不失吾家宗旨。節為二卷。凡干葉。葉干行行干字。夫其歸而刻之。以惠後學。其間一句半句。大段誵訛。能開衲僧眼目。亦能瞎衲僧眼目。若也檢點得出。方知日本國裏。有禪師耳。

皇元至正八年八月九日
南堂遺老題

達磨西來。不立文字。直指心。見性成佛。直下無性可見。佛可成。坐斷古今。壁立千仞。方堪為少室兒孫。才所重便成窠臼。要金翅擘海。直取龍吞。香象渡河截流而過。豈不俊哉。禪師遠涉鯨波三萬餘里。唱鳳臺無說之說。度日本無生之生。屢董名藍。為彼國王臣之所歸敬。所謂良玉必生崑阜 。大材皆出鄧林也。徒弟首座於師示滅之後。以筆端三昧編而刻之。先布唐。即留日本。用心可謂勤矣。余甚嘉尚。題于卷末云。

至正五年秋九月甲子
四明比丘

和尚語錄卷中
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