天桂老人報恩編卷中

  侍者
  輸入者 曹亞琴
    一校者 王 麗
    二校者 顧周娟
    改稿者 吳迎香

寶鏡三昧金鎞

寶鏡三昧者。僧寶傳云。曹山欲辭洞山。山曰。三更當來。授汝曲折。至中夜授章先師雲巖所付寶鏡三昧五位顯訣三滲漏。又贊曰。寶鏡三昧其詞要妙雲巖以授洞山。疑藥山所作也。先德懼屬流布多祕珍之。然則其來也尚矣。夫寶鏡者。寶重之辭。鏡者喻也。大要佛祖共設種種喻者。全無其物故。唯取片隻理曰似又曰如焉。是以今喻於鏡亦爾。非敢取鏡。資其靈明而能照物以比喻于本具明之本來無物善應萬法胡漢相現照鑑差不從不從內出分毫不錯移現來也已。凡非謂心如鏡有形而磨瑳之也。三昧者法也。大論所謂三昧也。譬如輪王君臨於四天下不令其澤蒙於庶民也。是則吾本然自具佛祖證得受用密旨。是名寶鏡三昧也。三昧名義如常。胡繼宗注曰。大凡物皆三昧。謂其妙處也。此注偶爾稍有理義。然吾門諸祖其人。則所以室中密授之者。意恐淺識之落流布則成茶飯席上腐談去爾。字字句句現成公案何祕之有。或曰。寶鏡三昧法眼印可面稟密授一大事因緣。後後行徑而非常人分上事故疏山潛聞輕懱招十年倒屙累。最是奇特一事也。烏乎杓卜聽虛聲。又是有閑鬼作崇。汝輩未知祖佛語三昧。叨無根信。凡佛祖俱涉言句者。皆不獲門庭施設為人體裁。若祖師心印。則拈華微笑剎竿倒卻。二祖不言青原垂足。八代皆說傳心不說傳語。其實雞鳴狗吠如是法音森羅萬像密付心印。然說心印又說傳心早是剩語。拈華微笑剎竿倒卻都是場閑事。況又祖佛覿面印證際會夥頤饒舌鼓弄唇吻老僧未曾聞之。若言寶鏡三昧章句印可付囑大事因緣。恰似醫巫耳傳授。教外之宗何為之有。謂之舍爾靈龜觀我朵頤理沒己正受三昧而反死抱他筌蹄。打破鏡來。與汝見。既曩祖曰。授汝曲折。正是苦為人用處爾。古人慣曾作客方憐客之謂也。若又決密囑付授一大事。則洞山今日獨私於曹山豈可祕於雲居不傳之乎哉。點檢來。未納履於如是法門不投刺於直指之玄關羊質虎皮之瞽說。悲夫污衊祖室昧卻宗旨
如是法佛密付。汝今得之。宜善保護。
  此四句佛祖親密囑累大綱一篇關鑰三昧正印。謂之先師未了舊公案殃及兒孫。凡如是者。通一篇法體。即自具妙心同契直云竺士大仙是也。佛祖如是賢聖如是人天真俗生死涅槃煩惱菩提如是乃至地獄餓鬼馬牛貓狗亦復如是。山河大地森羅萬像方圓法悉皆如是也。所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等十方世界是者箇心。三世諸佛於此無上菩提。於此大法輪。於此而般涅槃如是心法佛祖親密相付。已如同契解。汝今得之。愍兒忘醜。汝者。廣指之辭。而知有底汝也。藥山雲巖洞山之。指其所付之人曰汝耳。今且洞山曹山則汝曹山也。不可偏指。箇非汝而誰。莫推上他而自跺跟。且夫直今對此篇。則汝是何面具。摸索鼻頭。今是何時節。莫講曆日。得是何什物。展開兩手全無別無別時無別人。然是其人始得。豈翅顢頇云哉。宜善保護者。叮嚀辭也。非言善保護此篇閑語句。六祖大師曰。祇此不染污諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。箇裏喚什麽作佛護念。所謂不憶念一切法。是名佛所護念。當知汝既如是。耳朵兩片皮。吾亦如是。牙齒一具骨。若言一法可得。則堪笑獼猴騎土牛始自如是法終至主中主。句句文文貫穿通。言各人如是心之右焉耳。
銀盂盛雪。藏鷺。類之不齊。混則知處句舉其喻。下詮其義。只箇妙心法類一切物而與其物不濟。混一切處則知處止不昧。譬如銀盂盛雪藏鷺。色雖同物不一。處同而異。處異而同。月蘆華全不似他。他是什麽。孔鐵鎚鼻孔鼽嚏。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。宏智古佛所謂。靈靈了處。同中有異。湛湛澂澂處。異中有同。隨宜也機輪宛轉。應也關虛通。永安禪師僧問。如何是一色。師曰。易分雪裏粉。難辨墨中煤。亦是也。謂之一色異辨的眼。這裏更可知有同中異中異。故云類之不齊混則知處。日用光中孤明歷歷。常在於其中經行臥。不是何人。不從五天來。漢地不曾蹈。不是張家生。誰云李家子。向家屋漏寶鏡面上辨鑑看。能親見。則師姑元是女人做。不爾則喚奴為郎認賊為子去。處字從居也止也義。不以所也義。古轍解以偏正分合而言。似而不當。此篇豈可以正偏釋哉。
不在言。來機亦赴。
句就師學上可互顯而之。如之法語不要思慮非議。匠師初一法可與人。而按傍提言外明宗。學人本自無從他可得。而揚眉瞬目句外承當。故俱謂之來機亦赴也。須是同火始得。不在言。少處減些子。來機亦赴。多處添些子。已而吾永平古佛所謂。德山云。吾宗無語句。一法與人。永平即不然。吾宗無語句。與口相乖。拈出為人處。驢胎與馬胎。蓋口者心之口。而口無心。娘生口誰教你啞。但能承言須會宗。何為躂倒於語路筌蹄元是在於魚兔。所以雲門曰。此箇事若在語上。三乘十二分教豈是無言語。因什麽更道教別傳。雖然若是。得底人道火不可燒口。終日說不曾掛著脣齒。末曾道著一字。終日衣喫飯末曾觸著粒米掛著縷線。雖然此。猶是門庭之說也。須恁麽始得。若約衲僧下。句裏呈機徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞎睡漢。這裏何待老僧更下注腳耶。雖然尚又今時無機不實輩此箇的謂言語道斷心行處滅而皺鼻頭去。不見永平古佛云。言語道斷一切心行處滅一切心行永平恁麽慈心徹困。且道什麽語什麽心行老僧此說話。亦是重言不當吃。
動成窠臼。差落顧佇。
虛空可銷亡。這無動轉。可迷可悟。釋迦出世已前。達磨西來已後。不增不減不異。本具圓成全無移易。謂之如如不動。到這裏猶言如如。早是變了也。纔起佛見法見謂之動。故云動成窠臼。窠臼者空缺義。又窠窟義。差落顧佇者。見毫釐有差異。則早墮顧念佇思妄識。不見道一不生全體現。六根纔動被雲跡。煩惱增病。趣向真如亦是邪。隨順罣礙涅槃生死等空華。目今如是之心。不動不差無餘缺。當體當用沒窠臼絕顧佇。直饒恁麽道似灸瘡瘢著艾焦好肉場狼藉。勿可把巴鼻。纔穿得空缺。無地汝分別。只恁麽只恁麽。老僧今日把不往而也太面長。
背觸俱非如火聚
如是之心如火聚。背觸兩非。觸則燎卻面門。背則如同人。洞山曰。大地火發是也。雪峰指火曰。三世諸佛焰裏大法輪。玄沙曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麽生。玄沙曰。不許攙奪行巿。雲門曰。焰為三世諸佛說法三世諸佛立地聽。這箇說法背觸俱非。阿難不得如是我聞。汝諸人作麽生。只知有眉下眼爭辨有眼上眉。
但形文彩。即屬染污
如是之心纔涉言文。則早屬染污。故百丈曰。從來不是箇物。不要知渠解渠是渠非渠。但刈斷兩頭句。刈有無有句。不是缺少。不是具足。非非凡。不明不暗。不是知不是無知。不是繫縛。不是解脫不是一切名目。謂之染污。謂之法是染污。所以道。修證則不無。污染不得。祇此不染污諸佛護念。這裏染污底是何物。不染污底是何物。撮得來。恰如爛冬瓜拋向人前。忽戴角插翅翩翻無生國裏去。昨日人通箇消息。諸人還聽麽。取箇耳兮目雙瞽。
夜半正明。天曉不露。
此祖述乎同契明中有暗暗中有明之句。來明暗交互而言。暗還黑月夜半尚有正明。明依日輪天曉尚不露。言其明則杳杳冥冥。語其暗則玲瓏朗照。不是什麽境界。孤迥迥靈了。人日日只在這裏受用快活。要且莫口喫飯。
為物作則。用拔諸苦。雖非有為不是無語。
  玄義則字作主字亦好。如是為生物作主用拔一切顛倒之諸苦。雖非有為不是無語者(涅槃經云。凡名有為法)此雖非有言說而亦不是無語。汝卻聽耶。雪竇曰。維摩道什麽是也。若又曰語底默底不語不默說時默默時說無言真說。萬里崖州交涉。到這裏若曰聽得。則喪汝耳朵。若曰不聽。則還我耳朵來。又藥山道。更須自看。不得絕卻言句。吾今說這箇語顯無語底。藥山老人舌頭落地亦不知。雖然此。謂之有語中無無語中有語。佛祖俱用此箇事廣甘露門眾生點檢來。修習空華萬行宴坐水月道場降伏鏡像天魔中之佛果度脫影像眾生水月空華中鏡上之幻影三昧也。這裏說什麽拔苦修證。更曰如何。鼻毛長三尺。
如臨寶鏡形影相睹。汝不是渠渠正是汝此四句寶鏡為主意。然所有注解但釋形影義遺卻其主意。看者能審之。汝者指形渠者曰影。若夫鏡在奩內則無形影可見。今忽掛當臺。則形影俱相視。明明不曾昧。汝形者形而不渠影。故云汝不是渠。渠影者影而汝形之影。故云渠正是汝。不內生。不從入。萬法唯心。心外全無別法唯心萬法。法外更異心。抑鏡不自照。形影不獨現。形影則現於鏡之形影。又鏡則印於形影之鏡。離鏡無形影可見。不現形影之鏡。不不異非離非合。從本無緣起無礙。須知形與影俱是大寶鏡中所現物。故楞嚴所謂。汝身汝心。外洎山河虛空大地咸是妙明真精妙心中所現物。又永明曰。境是即心之境。是即境之心。能所似分一體異。能見識心即是密傳之旨一法與人。凡渠字。洞山過水曹山法身偈各其意別。不一概可見。夫以如是心鏡照鑑。則不啻形影相睹妍醜無誤。三世諸佛出世也在汝鏡中出世一切眾生顛倒也在汝鏡中顛倒乃至三界九地虛空大地草木叢林情與無情悉是汝心鏡中所現影像。又謂之大地沙門隻眼可惜許在汝腳底瞎卻去。至這裏言一如色心不二。早是假名字。若以言而議以意而計。前塵虛妄影事也。夫題之寶鏡三昧。正是憑於此章者也。一篇旨意厥可之。若又有這漢打破寶鏡來。則諸仁者如何。既雲居禪師曰。猶如兩鏡相對光光相焰更無虧盈。豈不是般。猶喚作影像邊事又如日出時焰世間明朗是一半那。一半喚作什麽。如今人未認門頭事。將作屋裏事。又爭得。是知說寶鏡三昧亦是夢裏寱言。老僧與麽道亦夢中說夢。猶有一人呵呵笑。雪峰一日曰。要此事猶如古鏡當臺。胡來胡現漢來漢現。玄沙曰。忽遇明鏡破時如何。峰曰。胡漢俱隱。沙曰。老和尚腳跟未點地在。由什麽雪峰腳跟未點地在。老僧雪峰後語曰。破鏡不重照。若仔細問。落華難上枝。
如世嬰兒五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和有句無句不得物。語未正故。
嬰兒者。涅槃經云。云何名嬰兒行。不能起去來語。是名嬰兒行。如來亦爾。不能起者。如來不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能去者。如來已到涅槃。不能來者。如來身動搖不能語者。如來為諸眾生演說諸法所說。此經中舉嬰兒行以例如來之行。五相完具者。雖初生孩兒耳鼻舌身之五相完具而不能去來起住語言也。又五相去來起住語之五也(婆和者。涅槃經所謂。和者有為。婆者無為。是名嬰兒行。又法華釋箋云。婆和者習語之聲也)而今達如是之法。則去來起住語俱是不涉計較不起知見。如世嬰兒婆婆和和有句無句不得物語未正當矣。此喻上雖非有為不是無語。有語中無無語中有語。而不直斥言之。此所謂出語真教不著之謂。亦是無舌人解語而所從來亦所去之如來行也。諸人日用俯仰進退屈伸謙敬全無別行。雖然此。有沖天志。則莫向如來處行。雲門所謂東山行。永平古佛曰。只見青山常運步。誰知白石夜生兒。俱是也。這裏是什麽境界仔細始可得或禪人問。吾門從上來宗師言句。退挍之於賢首天台判教。則多不出終別二教。動有涉藏通兩乘。其所引經典半滿偏圓分疏不下。適有舉圓教亦旨意隔別。似不達圓理。雖不立文字談。不曾過終別教域。何言教佛心宗哉。然古今不能分辨之。顢頇儱侗去。不是昧教眼耶。老僧不覺鳴呼曰。汝遺失教外題目。死郎當地為這般言。痛哉。如今試問。汝悲日用屎尿放屁起臥立居喫飯喫茶寒暖健困東走西走左之右之。是依終教而為平。依別教而為乎。性善性惡乎。賢道天台作麽判屬。此是汝本做的本用的。賢首天台且置不論。假令佛陀奚立畔論半滿耶。謂之達磨門下教外別傳正法眼藏涅槃妙心三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。人證據此箇心謂之單傳心印此箇心矣不言別傳的之法。知者在心而知。豈尋文字陳跡耶。故云。不立文字。單非排斥文字一切無嫌的法。一切無採的法也。凡如來一代時教半滿偏圓共是眾生方便跡中事。故藥山曰。教有教師。論師。爭怪得老僧永平古佛拶口。和尚是什麽師。這裏坐被衣只這是。於汝本分更何損益耶。汝輩此常在教外活計自若。然跌終別偏圓教內判屬哩窟者。何謂也愚之更愚者也。又所言旨意隔別似不達圓理。汝本分家有什麽缺少外別求圓理哉。宜接遊魂看如之何。何為黑沒焌性善性惡之具不具修性權實之即不哉。夫彼賢首天台者能言教中階位名字義解者。而水母假蝦目游教海裏者也。借問乾屎橛麻三斤須彌山藥欄打鼓輥木毬鎮州蘿蔔廬陵米價是等語句將為終教乎將為別教乎。請試判屬看。汝將復言。此是無義味語。初無著義解者。呵呵堪笑。吾門諸祖說事說理。教理行果言說宛轉全不落教家途轍。更齟齬於汝義解。語雖般其旨異。益同途不同轍者也。譬如一清水天人鬼魚其所見各殊。又諸祖師所引經典亦何以五教四教議判之耶。以心傳心從不得。從不得。非本非始得。非修得證得。本自本然不可得中只麽得的心得矣。是以受用。則雖雀噪鴉鳴風韻雨聲圓極大乘法音。矧如來言教。何分別優劣於其間而揀擇之判定之哉。以小為大亦得。以別為圓亦得。然不別圓豈屈小耶。法元無定法。只在其人轉。恁麽言亦似義解齒牙猶帶生澀在。佛之一字永不喜聞。三乘十二分教不淨故紙經看教造地獄業。去汝佛性。奚為言五教四教判位當不當哉。初不當其判位者。是吾本然當然矣。故云。如來言教總是魔說。又只箇之字無恁麽眼。則爭辨教外旨。如來一代不曾說文字。已不說文字。此箇什麽說。為汝己眼眊眩卻義解。苦哉苦哉。又古今禪者議吾家曰佛心宗達磨宗。不是下公言達論。佛心豈吾家宗而已乎。心佛眾生三無差別。盡剎法界情與無情一心性。不知誰家私物耶。然曰心曰性。早是犯諱。重言剩語。何況曰溈仰臨濟曹洞雲門法眼之宗乎哉。至這裏道威音王已前從本無生。亦尚跡之更跡。凡有法跡中事。豈假他鼻孔出氣。汝娘生下面目。眉在眼上分八字。口在鼻下喫茶飯。何謂佛心宗。何謂達磨宗。已言不立文字教外別傳直指見性成佛。亦是熟睡譫語。轉腳於那畔一蹈蹈翻於佛地魔界。非佛非魔。十方沙界安排彼位次不得一切無名可名。宗可宗。是吾教外門的本地風標也。吾閑名已謝。正法眼藏瞎驢邊滅卻是也。世界恁麽曠闊。因甚麽顛躓賢首天台判教窠窟而以跼蹐哉。悲夫用管孔窺天用錐頭指地豈知地之大全也。又前言佛之字不喜聞。拭不淨故紙等語汝妄解言。此是禪家抑下掃蕩。或遣當人所執。老僧捧腹絕倒。何障礙抑之掃之。衲僧家本分眼目。其唯如是。以汝名字佛法而解會挍合。則天涯地角遠之遠矣。止不須說。其人乎非人。則卻增惡口業而已。古轍曰。以例法中具五位也。或曰。取譬於五位也。語不通。胡指亂注凡有五之字者皆可言五位乎哉。
重(異本如)六爻偏正回互。疊而為三變盡成五。
易離彖云。離麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎地。重明以麗乎正。乃化成於下。象曰。明兩作離云云。程傳云。取其中虛則為明義。離為火。火體虛麗物而明著也。岐黃素問以心腎屬火。如今取者至而妙矣。託事寓意。心之表詮而非比喻。與下觀樹章之句法可併見。六爻者。三爻離河圖本卦。伏羲重之為六畫。易說卦曰。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。六位而成章云云。偏正者。取於五二中正君臣義以為偏正之字而為言也。言正者君也偏者鄙也。訓而取于臣義。曹山所謂君為正位臣為偏位是也。回互者。六五君明乎上。六二臣明乎下。下一德天地化成。是君臣回互之道也。於茲下疊三變五不待裏離外合而自然成五卦。夫是回互神用也。粵乃祖述於同契一切回互回互之章來以擬之於如是之心變體化用耳。然支那扶桑古今師皆俱偏正之兩字不詳有始於此章。凡言偏正則為意洞山五位偏正而已。是故至注此章皆以五位而黏釋。其是稽古不精之失也。洞山大師肇建五位名捌者蓋本據于此章。然則以五位而釋。雲巖預抓待洞山癢者乎。請觀者察之。疊而為三者。重上於五重四於三重於初。此下疊則變為三爻巽。是為三之義。又重初於三於四重五於上。此上疊則變為三爻兌。是為三之義。上麗下麗一離為巽兌二卦。是為三之義。下麗為巽。則兌卦自然在其下。是為三之義。上麗為兌。則巽卦自然在其下。是為三之義。疊而為三之義極于茲。變盡成五者。離上麗為兌時巽在其下。於是乎上兌下巽成澤風大過。祇是離之變也。又離下麗為巽時兌在其下。於是乎下巽上兌成風澤中孚。祇是離之變也。中孚下麗上麗翻成離本卦。是知一卦成四卦四卦又歸一卦。爾後無卦爻所之。謂之變盡成五也。夫疊變者。疊則變也。離一卦下相疊。則一時成巽兌大過中孚四卦。非言其疊之其變之而後為三成五。其義如何。凡疊上麗時卻為離外互體之兌。而巽在其下。然不是言上麗為兌而後下麗為巽也。上麗為兌時。下麗之巽自在其下。於是也。上兌下巽則成大過。又疊而下麗時卻為離內互體之巽。而兌在其下。然亦不是言下麗為巽而後上麗為兌也。下麗為巽時上麗之兌自在其下。於是也上巽下兌則成中孚。須看取三五疊變往來直在于離之宮中而自然成立。謂之疊則變也。然非啻三五疊變。雖千萬億兆不可思議變化自爾出離之宮中。是則天真妙理而毫非人力按排矣。大過六爻疊而為三。則上麗下麗為兌為巽然。大過外依舊只是離之互體卦也。中孚六爻疊而為三。則上麗下麗復為離為離而歸離本宮也。又中孚外亦是離之互體卦也。凡為兌巽大過中孚。共是君臣回互神用也。就中為中孚時。君臣合道間不容髮。是則疊三變五之幽旨也。是以當知不離當處變化千端。不變而變變而不變。如是難思議之神御矣。然往往見變於六爻陽之變。以有未變之爻言不變盡而病之者誤也。是卦之變而非爻之變矣。抑四卦轉變而離之本宮全不曾動。譬如車輪之半輻上轉半輻下轉不曾離輪轂。一轂居正中不曾動。而能下能轉環。疊而為三者。合其兩之三才而一字。繫辭傳兼三才而兩之。故六六者非他也。三才之道也。本義云。三畫已三才。重之故六。而以二爻為天。中二爻為人。下二爻為地也。如今上麗則為兌又為大過。下麗則為巽又為中孚。此時人不曾變動。這箇人是何人。日面佛歟面佛歟。五帝歟三皇歟。是何物。老僧曰。不欲犯中者不動之義。是也。凡此章所明。如是萬法主。一念未生時諸法璨然乎其中。千慮已生一法不出乎此外。故權資離以擬之也。已強不可用卦爻而捏合。直須得兔忘蹄意忘象。華嚴云。毘目仙人善財手。善財自見其身。往十佛塵數世界中。到十佛塵數諸佛所。佛剎及其眾會諸佛相好種種壯嚴。乃至經百千億不可說不可說佛剎塵數劫。乃至時彼仙人善財手。善財童子即自見身還在本處。永明曰。不動本位近之剎歷然一念靡移延促之時宛爾。以是觀之。他不移於毫端。始不出於當念。是則不變而能變。變而更不變者也。若混沌未分一機未發時。將一爻象之可見麽。到頭至變盡成五無卦爻之所可之。掀翻卦盤看如何。本來面具子眼上有眉鼻下口。威音王未曉。彌勒豈惺惺。曹山曰。黑白未交時辨取。是也。到這裏言疊而為三變盡成五。剩語之更剩語也。粵段事。試問諸人。抑生佛迷悟真妄等心以還。或曰百千萬億無量劫數。或曰無始時世億億萬劫。至不可議甚大久遠無時可窮。雖然此言。不可無初相。且夫當最極末上時。不知箇自何處生。不可言從天降下。豈可曰自涌出。將佛心為先耶。眾生心為先耶。乃至真妄迷悟孰為先孰為後。能辨此初相。則許汝佛法分。論云。覺心無初相。遠離微細念故。乃至常住究竟覺。又起者有初相可知。而言知初相者。即謂無念。已無念。則為什麽分別耶。或曰念念分別當體不生。假令有恁麽道。學義解之習語臆見裏之安排矣。此處脫體應難。若不辨此事徒勤苦修行。譬如闇夜向空放箭。全有的位可見。這裏贏場口滑頭。堪作什麽用。的的實實須曉得破。兩箇泥牛鬥海。真至如今無消息。更問若何向道。老僧今年踰七望八。
如荎(音持)草昧金剛杵
句上章之喻說。本草綱目蔓草部。五味釋名荎藸。恭曰。五味子皮肉甘酸。核中辛苦都有鹹味。是即具五味也。而今取比喻于一離變五卦五卦元一離耳。而至知一草有五味者。全不出吾人一舌頭也。金剛杵者。真言門有金剛手菩薩毘盧舍那二手掌親五智金剛杵之事。言從中央本佛法界體性智雖出四智四佛。皆是本佛智用流出而全不離本佛體智此深祕握在行者手中之標器也。如今況喻之于一離出四卦四卦元一離都不出離之宮中。是則千由萬端神化妙用具在吾人一心上所轉之微旨也。荎藸草具五味金剛杵五智者。共是這心體之本有。其摧邪力用及治病功能者。又是這用之自適。請會意而辨之。
正中妙挾。敲唱雙舉。通通途。挾帶挾路。正中者謂離之正中。顯訣中字頌云。到頭無語句。解慮若何迴。不是本末事。一華五葉開。耕雲曰。到頭無諱。無曾變動。是曰中。既是中。何須本末。此前所謂不欲犯中之中也。正者非正偏之正。是中正之正。俱指如是心。至這裏見得分明。則師學敲唱偏正雙舉不墮偏枯。挾帶通真宗挾路通化途。這邊那邊無曾留礙。賓主圓轉無礙。要且借他鼻孔豈可出氣哉。挾帶字。證傳所釋不可取用焉。
錯然則吉。不可犯杵。
一句者易離初九辭。程傳錯。然謂交錯也。此承前句言。正中妙挾。回互交錯。不落偏法。不可觸犯。則是吉也。吉者無罣礙之謂。若又到這裏不問犯與不犯。奚若是。笠重吳天雪。履香楚地華
天真而妙。不屬迷悟因緣時節寂然昭著此承上句言。如是之心天真觸朗。全無迷悟而可稱屬。直下見得。則因緣時節剎那圓成。春有華秋有月。觸目現前。不知眼人為什麽落井。雲門曰。日日是好日。雖然恁麽。切忌向箇裏死卻。寂然不昧。昭著不輝。孤明歷歷。活鱍鱍地。坐斷十方壁立千仞。是則天真之妙處也。時節因緣同契釋之。(昭著。禮樂記云。昭著不息者天所以為天。昭著不動者地所以為地)。
無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂句言如是之心天真妙理也。三祖曰。圓同虛無無餘。斯之謂也。或依無間方所之語以為暗有那底周遍法界。可笑。此輩信心未得在。抑如是妙心不去不來不伸不屈。無間不小。絕方所不大。當體無物。遍界不藏。受用歷歷叵分朕跡。非因非果因果顯然。毫不轉換全無罣礙。到這裏有甚麽巨細展縮可名貌哉。堪笑趙州東壁掛胡蘆雲門北斗裏藏身。下句釋句之意。律呂音元出於天真。纔作意則不應焉。喻如是不屬計較脫體現成可差。三祖所謂毫釐有。差地懸隔是也。此多錯曰。毫釐差誤則地隔別。不爾。見毫釐有差異乃是地之隔。此則誡無異中熾然成異之見病也。南泉所謂。一念異即難為修行黃檗曰。十方空界一心體。本無異。法亦不異。祇為汝見所以異耳。亦是也。須逢恁麽人而知恁麽事。因言。但無憎愛洞然明句。亦錯會曰。但休憎愛憎愛則洞然明白。此解亦不爾。本然心信得及見得徹。則纔凡聖迷悟憎愛。然又可憎則憎之。可愛則愛之。日用光中七縱八橫。任緣轉變隨機應化。奚可揀擇。更不見憎愛者。謂之但無憎愛洞然明白。臨濟所謂道流丈夫今日方知本來無事。祇為汝不及。念念馳求頭覓頭自不能歇。然恁麽道猶是衲僧門下初心信入分際。設使明白裏亦非本處也。
今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗趣者。總以一心法義為宗。信行果為趣。如是之心擬向即乖。何論宗趣。而人有利鈍。故頓漸宗趣耳。故永明師翁曰。涅槃經云。一切眾生本來成佛無漏智性本自具足。又頓從漸得名。俱稱方便。若云頓漸俱是亦謗於佛。俱不是亦謗於佛。是以本覺體上離頓漸言說。何處有頓漸名字云云。皆是不獲已之權法也。緣立宗趣。宗趣分故有權偏圓等之圓規方矩。若立規矩。則落他限量卻自本然。雖然如是。勿言郎當顢頇而而事去。今曰頓漸者。廣通指事門。非在此篇而言也。
通趣極。真常流注
宗趣而極其理。則設使通趣極猶是真常流注。卻為心地理障。故玄義云。己見猶存。門裏身則易。身裏出門則難。又玄沙曰。汝諸人須信一分真常流注。亙古亙今未不是者。未不非者。一句平等法。何以故。以言逐言。以理遣理。平常性相說法人然猶明前不明後。未格之句死在句中。玄沙不覺渾身落泥土。見得分明。則一切煩惱業道即是無非事。雖然這裏僅錯一步則橫走邪路上。看腳下。可惜許。失卻鼻孔了。
外寂中搖。繫駒伏鼠。
此喻上真常流注。外似寂中猶搖。譬如繫駒伏偷心未息馳走不忘。到這裏髑髏著地能幾人知。且要得免馳走偷心麽。眉骨陰睛輕重。鼻筒子丑疏通。
先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯自許
佛祖共悲人滯在乎己見權為法檀度。隨其顛倒無中說有中無。以緇為素以素為緇。無法立法無說為說。皆是祖神變也。所以佛藏經云。無名假名相說。皆是如來不思議力。譬如人嚼須彌山飛行虛空石筏渡海負四天下須彌山蚊腳為梯登至梵宮如來一切諸法無相無為無生無滅。令人信解甚為難有甚為希有。而今此法難信亦爾。到這裏承言會宗。顛倒想泯則肯自許。非從他得。豈云本得乎。顛倒想滅者。華嚴所謂以智一切佛法眾生說令除顛倒。然知不離眾生顛倒不離顛倒眾生。不於顛倒眾生。不於眾生顛倒。亦非顛倒眾生。亦非眾生顛倒顛倒內法顛倒外法眾生內法眾生外法一切諸法虛妄不實。速起速滅堅固如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時亦不生顛倒。汝可自觀察。誰顛倒。此之謂也。雖然肯心未亡則遂為金鎖玄路他肯與不肯共是癡狂兩頭走。更門覓著。秤鎚醃酢獎汝一盂。
要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹若要證契如是之心符合于古聖之途轍。請親觀前古莫蹶倒死地。大通智勝佛。道垂成己見未亡。十劫觀樹。所以曹山曰。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏。十道頭絕矣。未亡大果。守住耽著次承當事。到此直須仔細始得。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。有忻心便成滯箸。若脫得揀箇什麽。古德曰。只恐不得迴轉。汝道作麽生。只如今人愛說淨潔處愛說向去事。此病最治。若是世間粗重事卻是輕。潔病最重。只如佛味祖味盡為滯著。先師云。擬犯戒。得破齋。且喚什麽作味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯。如今說破齋破戒。不知三羯磨時早破了也。若是貪瞋癡雖難斷卻是輕。無為潔此乃重。無以加焉。祖師出世亦只為這箇亦不獨為汝。今時莫作等閑。狸奴白牯修行卻快。不是有禪道。如汝種種馳求。覓佛覓祖乃至菩提涅槃幾時休歇成辨乎。皆是生滅心也。故不如狸奴白牯兀兀無知不知不知祖。乃至菩提涅槃及以善惡因果。但飢來喫草渴來飲水。能恁麽不愁不成辨不見道計較不成。是以知有乃能披毛戴角牽犁拽杷。此便宜始較些子。欲知此事。饒令成佛成祖去也祇這是。便墮三途六道去也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若得作主宰即是變易不見永嘉曰。莽莽蕩蕩招殃禍。問。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這箇總是問。曰。如何免得。曰。知有得。用免作麽。但是菩提涅槃煩惱無明等總是不要免。乃至世間粗重之事但知有得。不要免。免則同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃此等殃禍為不小。因什麽此只為變易。若是不變易。直須觸處自由始得。頗似注此句。故煩引用之。又臨濟曰。不得成佛道者成佛。此語猶有齒牙帶生澀在。興陽讓和尚因僧問。大通智勝佛十劫道場佛法現前不得成佛道時如何。讓曰。其問甚諦當。僧曰。既是坐道場。為什麽不得成佛。道讓曰。為伊不成佛。到這裏老僧不覺為此僧缺。古轍本經十小劫事釋之。甚意智。固此篇所明豈論成佛做祖之功勳哉。可惜許。死卻平地上去。如虎之缺。如馬之馵。
譬喻于上文。玄義云。虎之傷人一度。耳一缺。傷人之多。耳如鋸齒。物類相感志云。凡虎一人。耳上缺痕。若割裂以驗食人之數差。蓋此損其天真之形。而今以喻見十劫道場而有滲漏可菩提可證於一切處無移易早是變易去。此治佛病而落魄乎功勳邊損天真之妙容者也。汝諸人耳朵幾缺生。如馬之馵者。馵者。正通云。馬懸足也。易說卦傳。震為馵足。此亦喻十劫觀樹未亡大果守住耽著腳下有線不得無礙。猶如馬蒙羈絆不能奔騰自在。是則向上鉗鎚也。或難曰。前已有繫駒。今言馬懸足。殆同事重說。況隔句亦不遠耶。不爾。前繫駒者喻趣向乎這宗揭捺乎妄想欲止而不止不忘馳走念。今馬馵者。喻十劫觀樹願求菩提欲進而不能進滯礙于次事。是則欲止而不得止。欲進而不得進。進止有滯不得無礙之比喻也。以是當知前後喻自不俟辯而炳如焉。古轍云。虎一名李耳。虎食畜不至耳。又每食人耳則耳必一缺。此以例不敢犯諱也。恰似合事注。其義理解。或言虎食人至耳止。忌己之名。則虎食人遇耳則缺之不食之謂乎。字義若何。又言。馵者馬後左腳間白色也(詩經小戒篇註同之。爾云雅。馵者馬膝上皆白者。又云。後左足白也。故馬書訓與津志呂又之太志呂)此以例語忌十成也。若據之則言不全其純色乎。喻雖不無理非正義矣。古轍此篇題下注云。自宋朱世英得之老僧乃囑覺範。注釋以行。覺範不達此宗。又性多疏略。故是非相半迷誤後學。余不得已為別註。凡古轍全篇注釋皆取覺範。多又彼文在。豈曰別註也哉。看者辨之。古來往往皆馵訓馬之夜目。此字義出乎何書未詳之以有劣。寶机珍御。以有驚異。狸奴白牯此四句襲上十劫觀樹章裂求上厭下見網以示不坐法身正位身入異類中行。夫菩提可證眾生可化。而十劫道場滯化求兩岐。俱是欣厭二種見病。若了達不垢不淨不增不滅天真自具妙心不二其心。則奚愛奚憎。阿鼻依正妙有毘盧身土下凡本然一法修證可要。是以如今直指凡情窮子令知寶机珍御尊特身。則皆不歡躍。坐在法身正位而亦轉卻不得。尚是病。是故至下句忽轉解驚異念使見狸奴白牯畜生行。則不怪怖者少。是祖門之宗乘信之活法也。曹山所謂未亡大果守住耽著次承當事。到此直須仔細始得。披毛戴角牽犁拽杷此便宜始較些子。若脫得揀箇什麽是也。須知入佛界最易。轉身投魔界太難。上句佛邊極則事。下句示法身向上事。大矣直指之要道。奇哉末后牢關。是以曹山立三墮四異類以拔其病根。至矣盡矣。衲僧不可輕忽。實實參窮莫妄想去。老僧常求斷見箇亦無。皆盡求法草附木精靈而已。上句撮法華文來與經意稍別。佛對眾生。則脫軟服著弊垢衣且開演于漸修淘汰法而後令知元為長者子。今此所言者。不待十年後心相體信之時。直指窮子尊特長者身。全體現前。豈用更思於語。本來具足。何須苦待於功成哉。或說。總此四句異類中行。以法華文釋之。釀潤浮辭強辯膠說。俱是齟齬於本義。內祕外現救眾難處。著粗弊衣執除糞器等。皆謂之菩薩誓願異類。非沙門異類中行事。勿喚魯帝作虎魚焉。抑異類中行。表裏情忘三世事盡尚是法身極則佛邊事。已轉那邊始得沙門異類中行物外過量境界向上人履踐。匪五目之可鑒。豈二耳之能聽乎。全非求菩提化度生底事。曹山曰。法身法性貴邊事。亦須轉卻。蓋於是有法法性之迷大悟底人卻迷時。須逢恁麽人知恁麽事。或為泯所見混窮子隊折身苦行為異類中行。此是奴子婢子邊事。直饒菩薩同事異類。猶未沙門異類中行。何況求修明未未證底事耶。魚目與真珠豈其為同之哉。汝不下化凡情聖見金鎖玄路病也。未辨這般事而虛辭濫說無根話。不愚則狂歟。又一輩不實者曰。我曾聞異類之說。放曠任運不拘淨。朝出酒店夕入婬舍。謂之異類行。目今初心學者恐墮此見。如今熟思之甚怖其謬解焉。老僧不覺失笑。聽不真喚鐘作甕在汝分中。蓋夫宜矣。夏蟲元不知冰。井蛙豈曉大海。裏許若言之乎者也。則癡鬼在背後呵呵笑。想夫四種異類名件。叢林乍人雛僧能所知。而老宿大衲不曉其幽趣。故不重多贅煩錄于此。僧問曹山曰。沙門行箇甚麽行。曰。畜生行。曰。如何是畜生行。曰。披毛戴角。曰。如何是沙門行。曰。物物不間斷。曰。不間斷事如何。曰。始得行。曰。如何是披毛戴角底人。曰。不懼業。曰。為甚麽到恁麽地。曰。不懼不到。曰。如何是水牯牛。曰。矇矇懂懂。曰。此意如何。曰。但念水草餘所知。曰成得甚麽邊事。曰。祇是箇逢草喫草逢水喫水。若聞上件件。則定知汝輩亂去。當知異類中行南泉始作先鋒。藥山溈山道吾雲巖俱為之商量曹山收之殿後。所以立三墮四異類。三墮之墮字。大地人撼不動。箇事且置。四異類者。一往異類。如今一切聲色語階級父逃逝是背卻向上祖父。得為異類。又天堂地嶽餓鬼畜生皆是異類。二菩薩異類。先明己後卻入生死異類中。攝他已證涅槃不捨生死類。自利利他一切眾生成佛從末後成佛。所以大權菩薩若不先化眾生己事無由得成辨。南泉曰。先過那邊知有。卻來這邊行履。教云。眾生未度者。吾不取正覺如是誓願故名菩薩異類。是也。老僧丁年時列法華講筵聽此箇願甚疑之。意謂。現今迷倫眾生作群作隊。然則迦文往昔誓願成虛語歟。是故雖諮之于諸師。皆摸糊不通會。疑之蓋亦有年。或時忽爾了。纔眾生可度者。願欲煩惱法見病。直下豁開有情非情成道佛眼。則大地不見眾生有迷。悉皆本時成佛本時無時也。如是度盡。則誓願豈虛語哉。滿缾不傾出。大地無飢人。故經云。如來正覺時。於其身中普見一切眾生正覺。是也。是以當知。眾生可度一佛地可到。則皆是引化方便權門。乃菩薩同事異類也。三沙門異類。先本分事知有了喪盡今時一切凡聖因果行。始得就體般。得名立底人。亦名沙門稱斷邊事。始得表裏情忘三世事盡無遺漏。尚得名佛邊事。轉卻沙門稱斷邊事。不諸聖報位。始得沙門行。亦曰沙門轉身。亦曰披毛戴角。喚作水牯牛。恁麽時節得入異類。此異類有二。一沙門異類事上異類。事上異類者。狸奴白牯是也。沙門異類者。觸處自由。始變易不同那箇。又不變易有二。一者人盡有本分事。二者知不捨一切是非。於物物上不滯。喚作披毛戴角亦入泥入水之行履底漢。四宗異類南泉曰。智不到處切忌道著。道著則生頭角。喚如如。早是變也。直須向異類中行道取異類中行之事。洞山曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。曹山曰。此事直須虛位。全無的的也。覿面兼帶始得。若是作家語不偏不正不無。喚異中虛此事。又南泉人。問。和尚百年後向甚麽處去。曰。向山下檀越家作一頭水牯牛去。曰。某甲隨和尚去還得麽。曰。若隨我銜莖草來。又謂之語中異類此四異類名捌分明。何倱伅而以菩薩悲願異類捏合異類中行哉。人問曹山。如何是異。曰。我若向汝道。驢年得異。又問。如何是類。曰。披毛戴角。又問。如何是類。曰。作麽作麽。曰。如何是行。要頭斫去。異字四料揀。於類。類於異。類於類。於異。是則同中異。異中同。同中同。異中異也。借問。從上沒量達人已奴視成佛做祖菩提涅槃反嚴誇披毛戴角異類中行者將是什麽邊事。不可以不斷辨。這裏不容一點彫偽。須確實參究焉。
羿以巧力射中百步。箭鋒相拄。巧力何預。玄義預字作諭。共通。此四句承上章明不涉修證肯綮之義。羿之善熟射藝也。百步而射中雀目。偏是巧力之所致。而至彼飛衛紀昌之箭鋒相值妙處。則射之與手共相忘。更非巧力之所預諭也。蓋言至如是之心天真妙用。則修功巧便焉所能可諭也哉。諸仁者請試放箭。看。然箭鋒相值。亦是巧射習鍊底事也。今粵以射藝般之故實取捨乎其巧力之與妙絕者。須知作文之機變也。雖向上更有囓鏃機。於彼本然不動之心。則猶是遲鈍。莫速乎不動
木人方歌。女起舞。非情識到。寧容思慮。木人女者不知作麽所生。子細來與影像一壽年。木人之歌女之舞如是曲調不落律呂。非七情八識之所能可及。豈又以三思九慮可計較也哉。是亦明如是之心天真妙用功勳之所致。雖然汝諸人日用光中手之所舞口之所言未審其別調也否。試唱和看。呵呵。一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。
臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。
臣奉重於君。子孝順於父。外和下平者天真正道彝倫之定理。直是本具如是心之妙義也。若又不順則非子道之孝。不奉則非臣道之忠。早是變易天真常理了也。向後轉換此章之語意去雖功勳王子君臣等五位。不可必以彼解此。其意稍有別。
潛行密用。如愚如魯。但能相續。名主中主玄義云。潛不露也。密用不覺也。如春在花。或去或來。如月在水。不出不入。主主不見。主中主也。此乃如是用。不容擬議。要行便行。要用便用。七造八次圓轉無礙佛祖猶不識得渠。況外魔乎。謂之潛行。謂之密用。都不在所知所見。故云如愚如魯。如是日用光裏但能相續去無曾間隔。名之為主中主。又謂之相續佛祖慧命。前言。始自如是之法終至主中主。句句文文貫穿卻。不可回眸轉腦。且道。畢竟相續底作麽生。經行屙屎撒尿。若除茶裏飯裏外別有相續處。則定知作汝細膩工夫。不實巧便隱僻里區焉。且道主中主作麽生。頭不著寶華冠者。崑崙海無音耗。又有般漢言吾宗貴綿密而閉卻氣息灰滅心魂低聲軟語嚴肅坐慇懃似新婦子婉娩。謂之潛行密用謂之綿密。烏乎悲哉。徒衒形相作閑機巧。其言綿密者。日用光頭相似是箇孔鐵鎚。風吹不入。水灑不著。那裏著你情見來。所以道。盡情捨卻。佛法道理玄妙奇特一時放下卻較些子。自然觸處現成。只這是活鱍鱍地。七上八下寸無罅隙。人只是橫鼻直。終無地容佛法穿鑿。是謂綿密。畢竟莫綿密乎不動不變也。是謂光陰不虛度底能相續主中主。雖然此。無實知見而徒學口皮邊。又是妄談戲論。棄辛就蓼去穴落井。共一味作(則各切)病也。莫道老僧不云。臘月三大有事在。冀腳蹈實地而莫蹎仆去。

金鎞刮膜 山河眼開
百家怨耦 馬頷驢腮

天桂老人報恩編卷中(終)