不能語荒田隨筆下卷之上

輸入者 曹亞琴
　　　　一校者　王　麗
　　　　二校者　顧周娟
　　　　改稿者　吳迎香

定祖

其道全而其教純者唯佛乎。蓋以至智無疆至德無煩至言無偏也。知之無疆則盡。德之無煩則溥。言之無偏則通。三者至而道教以大。至言無當而言可以幾。至道無形而不遠干物。至言者道形。至道者言情。形情相得化行萬方。至聖之化也必道。是以發則中。而不有功。若沖而大盈契物。以其所契物資建己。然資之必以言貌思慮。言思之於道。不言全非。唯非全而已。以彼有限之己量無窮之微。胡得之全。且至承之傳之者與時漸渝。只易情言難乎道全。因循難其所難。遂習乎易。習則難徙。於得乎道遠于人。承傳之蓋未真。知而向背非至知。布而煩累非至德。言而偏黨非至言。是所以後學佛者依文失義隨見立宗之相黨錮也。夫誰嗣其全者哉。茍非直承至智至言至德而不間世習者。未以足當塗矣。佛教之統道也。雖名義出數分作。而無弗其源派究竟歸宗矣。宗者全道。唯全道者絕機宜所謀。契物以說默。而兩真忘兩端。至哉法王之載。終世允克。渾朴未剖。偏執未興。乃以是傳之摩訶迦葉。其傳也獨全。非餘者之所及。佛曾稱。迦葉諸禪功德等與我不異。乃分座而坐之。及眾怪之。迦葉面乎佛足。言佛師我弟子。親之至誰預于是。又佛臨滅時告大眾言。大迦葉我長子。我滅度後。汝等當依止之。又後出雙趺乎金棺示迦葉。迦葉面拜。夫是三事附受之全矣。分座高於餘座。長子優乎庶子。為遺弟人天之依止。道同世尊。誰預是真屬。於是鍋釜大小。杓柄長短。盡其家私皆領也。又何尚。若至雙趺眼視迦葉迦葉面瞻雙趺。則弓折箭盡實無尺鐵。子母共亡。啐啄機喪。佛之附屬迦葉稟承。非只兩鏡無影像鏡亦鎖鎔。當是時而外何別傳。當知父子附受之至不假多。而後世出傳受之源由架不立文字以心傳心之數語。無寧得已矣哉。觚也不觚。迦葉尊者護持聖法。篤真精一未曾換片言。於集聖教。則其預知也最多矣。頭陀真行能令聖法久住于世。永覆護今日。若非彼聖誠之匡持。澆末爭聞正傳之至茲哉。凡現在之聖法咸因尊者嗣承住持之荷擔也。假使頂戴歷劫。豈易酬其德乎。仰想其行德。不可比餘者。及尊者之戢化。傳道阿難。於是迦葉為始祖也。祖也者本宗其所出。已下二十八傳至菩提達磨。相傳之間有事緣異。而於弘法化物之途。則欽奉世尊順從初祖。未曾有異目也。達磨大師之任法全因於上祖。如其辨六宗化人主。則行大善寂力立正法幢。本土益物既但如此。乃來此土方作佛事。而不事傳譯分教者何。謂三藏之設法王化物之常典。承奉是者宜歸一道忘世煩碎。然先來人翻幾部經論勤事乎分教開宗。各門徒類驅馳道路張大稱譽。其勢至宰割分裂疆制弱免。若如以會歸之實者未有聞。獨有佛大先傳而唯據舊服。未有佑歸一德之嘉運。猶如世蕩柝離居無定極者。是以吾祖獨欲據法王法蕩諸見會眾義開經律論之蘊定戒定慧之宗以修治道器歸之法王大統之化也。故秉持真附屬之道未曾立別宗趣規矩。唯依住持三寶之常儀而令道居全。然而寓少林日非必無語。有時而言。唯夫言也少。若言則必動群。若無語時面壁宴坐。坐則必大通。乃所以全乎至智至德至言與世敦化也。於得乎教萬法證自住之實際群情開本地不昧之靈光。又令如來再轉法輪雨竹風松自譯語焉。豈謂特披一二梵筴哉。且夫先來。三藏之詮皆足以投眾機。不勞增加。然而猶如國民之未得主。只以億萬心各相陵蔑。祖師來此歸分裂乎一德。歸也者不取捨不向背。不判斷名義。直印證其本宗矣。豈同文武百僚之相規矩乎。得所以不出異辭單傳佛心印為佛法之真主。嗚呼面壁之宗意鮮矣哉。人知焉也徒謂習禪。或問。面壁之宗意若何。曰。不可必言極焉。而言則從于是。蓋面壁者異習禪之為枯木死灰矣。其坐不以坐臥相。其出入不依起滅法。非以初後習熟之。其身不以凡聖見。其心不緣待境。其道非念想觀。非唯禪界無欲。此中尚無禪。不運心意識。不止陰處界。絕學無為之身儀。不遊屬世界。故天魔難尋蹤。不求功。脫落身心。明明百草持以為座。兩耳垂肩。鼻頭對臍。跏兩趺。印兩手。眼半縫照鼻尖。唇齒相著。兀兀坐定。入息出息杳絕對待。而不隨劫量長短。不追暴流剎那遷變。不履縛脫淨穢之途。雖證上修而超脫修證。是誰如得而來。言即不中。固夫天水不分時。神珠暗穿蟻絲。於得諭說不及之。畢竟無巴鼻赤鬚胡而已。世人所謂習禪者。一途之法猶為界繫。安足見祖師之履歷耶。縱以無漏名。猶為有所得矣。未能如面壁見面壁。若實見吾面壁。當直證如來之全道而不稱傳教習禪等閑名也。面壁者非此土西天之道理。只其渾身面渾壁面。坐者立者元無處著。無著之人面壁端正。道自全矣。說默不分朕兆。萬物無不歸其宗。唯以歸宗。而視聽之不及。是以世人異怪之。嗚呼歸宗者無鬥。怪者生頗僻。宜哉祖之庭逕于世。而自艾無閟。祖之道是已耶。豈夫爾乎。豈夫爾乎。大矣乎。西祖之至于此領普天之洪業。不言而化。驚覺世昏夢穌枯槁品類也。不言者至言。故能溥。融物如春陽也溫。震鼓如雷霆也動。流潤如泉源也通。始也微。不可窺。後也亨。萌析以寬。蓋至德至言。聽之藐藐。通則物允著。觀茲時而沈靜物蔓延。故不與亂同事。察斯方而守真。如愚能與治合道。而道刳然。果何執。洋洋乎洪。而不可以量之。以言以校酬焉。間有法語之言。雖欲以從之。而異乎眾人之撰。若至夫鎖鑠玄微時。鐵枷一擔不顧人。誰可群焉。而強視聽議之坐與默。狂哉。人見祖面壁以謂祛語貴默也。不然。夫語默者常并常爭。以取捨則同病矣。不異有無見互相惡。諭之蝸牛角一伸一屈以為勝負。實可哀哉。已以語為非者。默何足貴。且因彼此之捨取水火換其憂而已。況又面壁非語默途哉。世之所謂者。隨自所量名目于祖。或謂。然則祖也不言不默乎。曰。何然也。祖有時言有時默。其跡祖猶人也矣。必也歸宗而語默皆真。久乎語默之病于途。出微則病四句百非諸增語。入離則沈溺空無為。是皆出入存照自所患也。唯至人免此病。夫至人之在世。亦同不在之時。然以去來起住語而又唯不能也。故五相雖相非所相。去來起住不可犯性。其語也語殺。金鼓布鼓宣法瞞人。龍吟鶴唳不知是何章句。聞者皆喪。默也默殺。十方廓落諸法體落。久默少默齊呈此要。據座良久愌。骨洗腸。死人舌罵破玄旨。是故語默不可議思。應是作毒藥作醍醐。豈非無孔笛撞著氈拍版。言言默默未曾言默。何取何捨。若機不離位。見與境生影。謂語默。至人獨無咎。徜徉二途。故無窮之災。佛以五語本只不語。不語能語。是以二者之宗非人天諸乘之所測。但正傳祖體解語默。所以死蛇當大路不可當頭金剛透匣許那吒第一機。蓋能者鮮乎。而卒易為語默者。只止其所測耳。焉識祖。若識則非是祖非面壁。果為語默哉。應快無語於有語有語乎無語出諸見關歸諸法宗也。歸宗者無紛紜。若師子兒超脫此封。古人有燒浴拍手人下堂卻喚者。深知宗也。設或舍眼耳聾取耳眼瞽者。尚迷途路。望關中也又大難矣。又縱進而一鏃破關。尚爭門戶。主也何及。一二三四五。下箭未逢主。止止止。何議。當擔荷退步。希應措世議論而自親。道然則得坐被衣向後自看焉。若看焉則祖坐臥又焉廋諸乎。
或問。祖師初至南方。或人問義。祖隨答之。實有乎。曰。不知。夫知之者比比而多。吾想因後人履是作訑訑之聲色。則自以冤矣。而是語也昔人所言。祖偶同語乎。或假道而過乎。世未辨問者第一義者是何道誼。又未辨昔人之廓然無聖者何如。謾執無聖不識誇獨超絕哉。祖師實有是語乎。無是語乎。將設為附會乎。不分明事于茲。則何所誇焉。古者有聖諦無聖諦。是亦不可弗知。若知則當親驗祖意之當否也伏惟。吾祖九年之中雖罕言。凡所言者舉皆西來意。而乃祖面目。胡獨拔萃之言宗祖第一則。沒溺其言邪。自有拈頌已來。增加而語其底理。波乎浪乎。人大陸沈。噫祖師已逝。世徒弄枯骨。華謝樹還顛。謾道淤神窟。或謂。是祖師初來面目。又何裝飾之甚哉。祖師初來西來至南。其面鬚多其眼寒碧。不以此語。而天上人間遂無第二人。銀盂無當。盛雪未休。祖無斯語。斯語無斯語。闔國人眠覺。語有無又何敢。梁魏無達磨。諸方自瞞。海枯不見底。難為謾泥鱔。不為月尋水。來橋影自流。
藥不瞋眩其病不瘳。此藥治此病也固。然瞋眩之利也。人不堪持。仍亦成病。吁藥之作病。先聖不奈何焉。祖師一來施真藥。至十世未曾變易。後迨支派流注漸生異端遂出題目曰。直指人心見性成佛不立文字教外別傳。西祖實有斯語邪。曰。有之則祖亦病徒。窮哉。西祖之後以此異辭支於門戶。竊想。此語由後生未達大方見經論家方談成佛不思依止住持三寶之正義小於涉階梯偏喜捷徑而相杭之僻情而生焉。夫自少林附佛法下至曹谿及臨濟洞山德山雪峰等諸師。未嘗出斯語。入宋以來頻唱是語。上祖未言。後無故有之。安足為憑據。蓋未至真證。多縈見網而徒謀勝他。多於此空言也。我聞。楚襄王惑夢。秦主覓藥。漢武待仙。皆因貪染。虛妄憶想之所致也。今吾徒立言所望亦不過雲雨去來海濤渺茫仙掌盤露。徒勞也多。其功也空耳。本非正傳言。正傳言詳明竺土。而東土異之乎。吾恐道禍不在經論文字。故興乎別傳不立中也。今果然矣。深甘別傳成佛之芳餌。直為達磨宗目。遂喪西來之大意也。若如所言者。又未出教論家所宗。夫性相空有之宗。誰言人心不成佛。間有三無或畢竟無之談。又有與他會而相通。若言他談佛歷劫修治涉經階級而後成佛吾宗直指今是即心直是佛者。乃不出他凡夫即極或六即成辨。但言見性。卻蔽他理即。況復言舊來成佛已。豈待直指。又復言法界依正同時異時究竟覺。則安優人心成佛哉。若言直指不假他用。他家言。現前一念妄心即空假中三千妙境。又言當相即是即事而真。豈假他用。設有是語。所不足勝誇。人心成佛家常而已是為教乘義宣門戶乃不可怪。若為西祖宗意。猶如人抱栴檀就巿不輒賣圖燒之為炭速得利。固惑矣。縱言塵剎道滿。尚在半途。夫聽自心作佛卒認一呼一諾。是傳語而知焉。碌碌因人成事。不自建明。恐夫難安而已。長沙洞山所辨。而在認奴作郎持風火未散而妄想也。心佛相瞞而已。若言心佛自在圓滿諸趣直心成佛。無優乎華嚴法華。然而祖師不取其一言。其餘無因何宗乎何者。因深明諸佛機要。而開無中路不觸塵埃。令人真到道焉道真全于人也。夫學道也雖初後力異。厥初須先知所向之真偽而脫凡儕之作務矣。譬之王子生日即異群下雖力未充統於四海之尊種也。東西三十三人。及西南下至趙睦二州烏石德山夾山石霜等大宗師。未曾出是等語者。皆其內深到其道渾厚無搖動也。不思若之真風。肯後世之謬辭而公然不知可恥。吁指心作佛為門頭傍視。況見其所極言。未出經論師窠臼。何有別傳。又未脫世間文字義路。何誇教外。若言直指與成。則更有直指佛成心成佛成人直指心成人佛心直指人成人佛心至今無消息。況旦以心不染惑佛佛不迷悟心。心佛不自他共。不心佛。亡成不成。非前後同異物非曲直所由。而所言所思皆不可當矣。今人人言是心。是心以人心乎以佛心乎。豈非泥牛心唐突狸奴心乎。人人豈可以身前身後時哉。固忘遺瓠子冬瓜許多大。曲勞其直競延其蔓。設不知已求彌遠。或問。若爾成不成者必不可言。曰。何然。設出語燒不著。日日語心佛成道。誰壅塞途路。入此宗知道全。不至人心成佛如白衣拜相孔嘉。胡為不思暫時落魄哉。是故指今直心無非久遠實成佛。相視久遠本佛唯又凡地。莫動著也。國有憲章。已為入道人何有因人佛名移步邪。世之言心佛。又只根境交加法塵已。是故人易群不習此。道亦不遠。夫佛祖化物也。以邇言而其言無極。能盡始終曲濟物也。譬如四時之生之長之以收以藏。其始散旁布。終則會同一味。故其道始無不及。末無不收。今東流之教西來之傳。及其歸會處蕩蕩皆平。縱有拂文義秕糠。而豈無收宗定一哉。猶消長成物。水火不射。遂無缺餘。是以祖師九年之護持。不異世尊及列祖所事。衣缽是隨安禪面壁。乃是先宗正法眼藏附屬有在而去就唯道。道之去就絕於即離。故不言教傳心傳矣。故歷世祖但曰佛法。蓋佛法者諸塵同參法法作教目。界界成理義。而無不毘盧心印。言之心。收盡諸心識而無不海印之教也。二者皆實不虛之道。道而傳。傳而精。是所以上古之傳持未生心教別外名也。且夫心教相待之名。執教也過。則獨依于心亦大累矣。教若假心未實。假實相競俱為愚弊。先知其病而後論心教。況亦心教元不墮數。內外曠然未有等匹故。祖傳公明。大虛中點三五字。模楷萬象大入此宗。其學也所作而不墮階級。修證而不染污。見三世佛肌骨好而不怪狸奴自牯。只閑坐則為。三十年來不缺醬醋。信心不二無別天地。不二信心有是目鼻。鈍鎚之口有時而笑。九年端坐鐵牛屙金。若夫事業威儀之所係。依僧儀奉僧德。以戒定慧護佛法僧。胡獨私壟斷者哉。唯西來人來祖來。非神來鬼來之怪。語于梁默于魏。語默亦如人也。二十八代正嗣。一百六十老宿。姓剎帝利名菩提達磨。觀方而來。緣盡而逝。其跡與梵儀合。未曾潛踰。其道承如來。今代其化而以光大之道世傳。數遭毒五避一受。噫未實然而已。又如隻履西歸。共彼胎息法類。好事之徒說焉。若論祖者。唯以傳燈之實踐而不可效餘輩語奇跡。奇跡也德之衰。今祖何執。已無所執。故靜依熊耳一叢叢。其他無一事可言。西來東化益物之常安斯常。祖已定。未作異事。祖已明。竺土大僊心東西密相附。其履踐也如環無端。何見長短。一語定綱宗。又為塵埃。異先宗生名字也。於祖也醜。祖果異。則利于世也鮮矣。西南之下。自有是語。無人能辨。唯吾永平出絕群言斥此語之邪慝。將復上祖正意。如彼佛道佛教諸卷所述大補匡吾佛道。而世知者鮮矣。雖列其派人猶難改轍。哀也夫。
至人徇道而出言成教。若至簡言唯至人器承保焉。言之至也固非語路。器之至也不好世故。故有求其所應其應所求。蓋因希音而易啟心乎。若之人無以形質言象而相與溺也。夫玄會而已。二祖之求道。與群器大異。初聞少林真風密通。如既心得焉。泰然入門。迨其承一言。如水火麗濕乾。求法氣宇剛毅太過。除世尊已下未有齊師者。是以無以異言。不可得而證焉。不可得而印焉。初祖若不得師滯貨不售。空栖栖而出國也。師亦不遇初祖。無心所協。師之志操得乎真法。真法乃至師處。唯密附者不有別異。祖曰。諸佛妙道忍乎難忍行乎難行。豈可以輕心慢心冀真乘哉。又曰。諸佛妙道不從他得。是示進道之力用及所向之處。二祖請之曰。願開甘露門廣度群品。夫求法陳詞無過於此。於是乎。父子之語誠諦而不生他岐。其所傳所稟唯以全道。未嘗言教之內外傳之同別。以吾所得汝今得之汝所證吾印之。東西之道唯能定一。故不以輕心慢心而冀真乘。是得直指人心。不可得而安心。是其見性成佛。而不以此為宗號為題目者。涵容廣大而不欲指的。恐偏名不足道。吁不名不判之道大矣哉。茍非棄輕心慢心。不能任大道。二祖任道應緣行化。遂不異西祖之住持。後得三祖附於法印。乃往鄴都說法度人。及遭橫害而未有曾以一言辨諍是非也。此知其必至是極。宿債之不可改。知而不設遁辭。深嗣佛之所持。謂廣開甘露門度群品者也。緝而熙之道誰齊焉。於至人之跡。如其通塞則無異世。若至處之之過剛。則霄壤以遠。二祖大師於道則純。於德則至。安世故也如火裏蓮。人未見絕世之跡。惟言世次。蓋鄴都之事與彼斷臂仰鑽至誠彌高。
三祖之持法也。時遭法屯。故居無常處。游化諸州。初受法時。二祖告之曰。宜依佛法僧而住。夫附受之無異如是。況亦道無別傳。當時作為一篇著於至道。其文字反復縱橫而以盡玄妙。發而藏。優而約。流暢折挫。祛見蕩智。節之以至道大道。歸以一味。而一味之無所味。亡諸測量。至最末曰。法非去來今。是即上祖已來單傳之心印。以傳附人之心印全無異目。後遇法器為之示教附屬。其受也其與也簡要。終為四祖。四祖之住持全同祖父。天使至徵而不起。再使以死逼。而守真不移。晚見路上兒問酬相契。其姓非常姓。無性為佛性也。佛性之無。如遠于世而不遠。非諸相所測。凡聖誰辨。噫是亦人之子。人子以為吾法子。
五祖之持法亦復同前蹤。或隨機授經。於是先世之烈時振為法之津度。徒眾七百皆稱高僧。神秀為之上座。一偈將得正脈。時哉嶺南人來入室。是所以正其人當得其位。非爭得者也。從大迦葉至是三十三人。未曾生異事。而前祖之間。人純法簡。徒眾亦未至多。故坦蕩不生頗僻。及至黃梅。徒眾已多。多則有依望黨類。而無不以彼此。因彼此故生嫌嫉。有庾嶺事。嗟於東西親附之間於是始有離德離心。紛諍頗偏之漸蓋出于茲。當時二師之門未得意者。保執二師之言跡而猥稱南北利鈍。互保門戶遂致疏薄。夫邪偽之所發而非二師意。且以二偈統論其道。亦未免帶瓦礫。若以其道。則二偈豈足證其實哉。若又會于其意。秀之拂拭不可慢焉。能之無物又家常而已。唯貪觀古鏡不知生塵埃。而秀門無振。故其言不稱于世。唯六祖下謂我南宗不務其本。競隨放誕卒喪淳厚之古風也。其弊也由執是語。又何知無物宗哉。請見二師瓦解處切宜履全道。豈拾彼弊屣徒論足肥瘠乎。石頭為沙彌時。親稟六祖教示。憂後人戾祖意頻生百凶。乃著參同契一遏濁亂。而尚不能還源。大支門戶。哀矣哉。世之見祖特以此偈。是故謂是必祖全力。不知祖只和秀之所言。若令秀言無物絕塵。祖必有別句語。胡為必此語。當知彼全力者。碓舂之下米日日白矣。米白由來。秕糠先去。居是道場動作分明。默識神通長養聖胎。何必因偈句。五祖之識六祖者。初來嶺南而兩問兩酬之時。雖未說三分話。早知一片心。故命之碓坊。於是時已目送心附。不待後有偈。然役使事者。欲其工夫磨硺而老成。是故三杖三簸而功出於一箕。不同七百之因循矣。但以恐人未知其人而卒許則必生災。故密其事。密矣故成。
杖箕己遇。心目密會。何為累衣缽。曰。傳道護法之間。凡防世之疑難者。是係法通塞故而已。是故師子者表其未遇難時已附之實。達磨消異邦之疑。爾後皆本表信祖祖依而行之。今亦依例且表未度人而法已印焉。至六祖傳人。以時熟人信不假衣缽。面之諾而即印焉。又慮生諍。故衣缽止不傳。後亦以衣盂杖拂等。則只是心契而已。在則古在證己。莫以紙傳拂傳之傍義而視之。若已證契如來直附之心。三十三人及今之附受無同異蕩是非。六祖得之者世舉知之。而其所知與彼不知者所觀無以異也。唯洞山獨盡其樞機。曾曰。縱言本來無一物。又未得衣缽。應何人得之。有人進九十六語。皆不契山意。唯末終言設使將來他亦不受。深得其意。後又有人曰。不受是眼。將來應瞎。是斷未得與不受一箇鐵槌也。須知洞山三寸甚密。世人徒瞎將來之物也。而人之無極。隨聞言二三其意。乃謂衣之得未得門之內外眼之有無。傍支出正宗溷。如是之法即佛祖密附矣。若不以古徒依今日之習俗。則逡巡入我有之窟宅也。應知是眼而受衣不受而瞎衣與眼相換。又應知五祖六祖共不知獨在絕塵無物之機先而無面目也。於是乎大家得眼得衣食食飲飲。今古從容受用無盡只是瞎矣。至此不許古今之傳語。請看。人人門內門外。頭角纔生。正好羞慚。若欲知此宗。則直須見眼與瞎一條鐵五祖六祖元自通不犯也。夫是衣缽與眼瞞汝也多時矣。又何道理傳衣。閑夢三春換一衣。桃紅李白又隨時。家家五月黃梅雨。緩繞新條至舊枝。
六祖逼庾嶺。放衣石上謂明曰。此衣表信。豈可以力諍。任君將去。請看是語。已為表信以此衣。而諍拒壞道義。則焉有法信。若以信則傍人何得奪。縱將去胡足信。既言任將去。無必拒靳固之理也。蓋自得之意既一面附。於是三世消亡彼我劃斷。又何執滯。面附之不動豈特如山哉。實夫天覆地載。明能信伏于茲。故不以人情強奪。改轍乞密意契其道。蓋黃梅之旨六祖獨得。今明上座亦預于此。彼七百見六祖猶如明始見。今世之論傳衣。復只如七百。專區區表信。若於密語密意。此去杳而不見。
六祖寓法性寺日。有一語進風旛間。是對前人諍言非風非旛心動。祖本無毫芒定語。而世聞此語覓動乎心處。若實有心動語。三人一狀案焉。動也不可論。剎竿上有睡獼猴。若因今日。祖必曰非心動已。茍非倒爾剎竿心動而脫盡三人是非。焉到寧謐哉。祖師臨時一發。莫以斟酌。髑髏眼泣涕潛。愁人心遇物反。
及六祖化盛。四來投其門者多也。是故對揚非一。皆隨咨問抑揚縱奪。人纔見其語異。徒執不能玄會。謂祖獨奇絕。如答涅槃常無常義。言法華轉轉法華。本為法通理。非祖出新意行教外矣。他人不言則彼自不見焉。豈無是理乎。法華法華轉轉無他。勿說迷悟。天下無車涅槃真常。土偶粉莊。去是秕糠白米飯香。有僧自神秀來。祖問秀所示。僧如所聞答之。祖曰。住心觀澄是病非禪。世以此語風諭。彌舍秀不足則。固哉。豈可以病不病禪非禪窺自他之門哉。於彼住澄我無所住不能心化。則隨所之數成傳病矣。凡唯不以病為病。謂實不病亦其病矣。況謾因斯語自他相抑揚乎。當知病不病不干他事。大略知病本而後可論其治。專隨人語而不知起伏之所。則終無起而已。他病也或有治。吾不病之否滯。切慎也可矣。
壇經者祖之微言。而間有可疑者。至其甚則訐露秀之意度。秀豈有是塵濁。祖亦不可出如是鄙詞。想是誇耀南宗者娟嫉秀之懿德而成焉。不足怪也。南陽有言。雜糅卑言誣乎聖意。夫南陽者祖之真子。面承祖意。故知後誣也。其言不回。秀也不議祖。祖豈忍毀秀。蓋二師也不可議。秀雖未得衣缽。亦不違為五祖之子。二師又何為乎。通身紅爛。分疏不下。之子遠行。老婆來嫁。阿呵呵。
曹谿之道。時至機熟。入其門者多也。俊价拜驅。法鼓競鳴。風移四遠。支派將長。丁此時少林之傳豐亨于茲。唯如南嶽青原。如右如左實難兄難弟。人異道同。共得其嗣。道隨繁興。迨彼打牛磨磚豎拂與斧。齊住持先宗興于一時之師道也。然而未出別稱謂也。純事唱道混然無剖其門。時人以其居處謂江西湖南。各有高弟。因道相好共扶佐。法道之愛見最篤矣。靈源一味誰論甘辛。自下二三世而徒輩漸多。至其器種別語句隨繁。間有鍛鍊不若師者。機辨對揚以兼人而事見知。於是乎純粹之氣稍罅發。然而猶次于古守其本。次至二三世。益務利敏佞巧。淨虛兼至。時與人漸降。而亦未陷矯詐之甚。入宋已來。學弛道違頻露瑕玼。師道之不振缺深切磋功。學奕之不專乏飽滿之時。其間或質穩靜而修精成立也真密者也。則謂訥鈍。或黠慧者陷猖狂。是故恂恂者則退。蹻蹻者則進。薄俗日成不能以精一執吾道。如江西石頭者遂不可得。況如南嶽八年而道一句青原居眾首而終日默默。則萬中無一。已乏上古之人。將焉有其道乎。噫牟尼之法一因此邪風而殆廢矣。且自宋之南而後如不欲觀。夫日之中。至昳時不久將會沈沒。誰應復焉。彼時世人常稱三十三人。於其所為。則專憑據唐晚已降人師。仍而傚倡門風保伍偏狹。暴慢利舌者稱活達。治者曰無氣。乃例言彼門死水此則活水。纔執空言任情啗啄。啗啄已久微生滋味。深玩滋味而謂祖師玄妙。不知本出乎推測。果以支派於彼此門。若有與人相見。則便呈迅辯機鋒縱橫。以不降人謂正眼也。設見屈節以為無爪牙。如是架虛掩實。而誇雄略迅辯聳動人天。其所名題曰。如來禪祖師禪。祖意教意。死句活句。大機大用。法身上下。威音前後。出世不出世。自心他佛。見解行履。出身脫體。向上向下之類。不暇枚舉。是皆上祖臨機應變一時之唱話。而抑揚縱奪電影雷聲當人尚無守住之樞機。當其一發天地徙暗萬彙生殺。而遂不見一毫為物。談道之要聞之似語。鑄鏡就像。像隨像轉。縱怪不鑒照。誰容瞞是。若知不瞞之一點。則豈有逐像意迷乎。是故達道之人語而匪可作樣。然後人固依之自畫謂物。從是傳習以為宗家標目。僉同盲聞諭雪。將且如玄要四喝賓主料簡十智同真九帶類正偏君臣功勳王子三墮四類三玄三師子等及三句體調六相之義門。實夫如流離者之難歸本。大僊已來東西之法蘊。應先知焉。而不欲知其可知。還勞不急之言也。宋初有頌古拈古來。語句詞章日日流衍。效耽敏妙文藻。剩至論雅俗。又憂拈頌之難曉累以評唱。夫拈頌之出一變上祖之正風。更因評釋之反復離合。而變又變也。以謂。慈悲而頌。愍而提唱。蓋姑息哉。上祖未至芸芸。實慈矣乎。況如人天眼目玄鑒圖及雜著集錄者。隨出喪真。唯不過長佞者之談柄而眩惑庸愚而已。是皆人與時共降致澆時之風也。吁宗徒不思上祖之學道。謬效後世之慢事也。或曰。古昔人根利大。以今則小弱。故法施設不齊。胡偏言古。曰。是久習成性之風俗。令子輩趨世所好。今且置而不辨。後當言古今。然應先知學道稽古慕古溫古而後知今之風操。若特以今學今。猶棄根專養枝葉。無寧有成立乎。豈不由蹤于古而以今哉。蓋自五家之名立。作昏作妖吾道顛覆。誠精茲薄儀則亦廢。今遺法微存也者。因吾徒廁釋門像似住持焉。猶以三寶之數豈徒然。而視之古霄壞大遠。宜思其不若。而無主張門戶與人陵層。唯以古而安處焉。世人猶有絺綌凄風而思古人忍之。如何吾徒不省綠衣而黃裳之詵哉。設有本大道心依安樂行操持護法之確志。則其餘得失又何堪慮哉。思之。
法之名義既不以古。處世事緣彌陷鄙俗。始不知道中之履歷。只據時俗逐活計之便也。志念之所剋偏望生涯之安逸。故論身之禍福事之吉凶否泰也。過乎黔首之不知命矣。夫道理不通法義難曉者。則元由沈溺我法諸緣也。貴見古聖之處世界學其步。則雖不能深到其處。又可以免大過矣。不見則已。
大聖之在世。其德覆二儀。其道拯群有。聲譽威神不可以言象形容。至其滅後教法蒙絕域幽土正乎舊醫方術廣於新治靈能者。人天之敬仰已為獨尊。誰得儔焉。已有是德。而尚示時有艱。蓋是在世之跡。特於人天之所知所見也有倫一毛乎物矣。安得見其全德哉。茍但因其所知見者。世之所謂利衰而已。豈足言大聖之事哉。而其事實又不遠于茲。何故。以是事元非是事。知見何為知見。其處世界同於虛空。遊事緣如水月。世界事緣元無所著。不容毫釐也。是故心清淨超於彼比倫。謂之無上尊。又言如來者無所從來無所去。是為止去來之謂也。能得之意。又無所有無焉。如其威德人不疑。唯見有惱事。往往議其未免謂。夫是聖何有是事耶。曰。是世之所知見非大聖之實事。然教世實有焉者見之自曉諭其困厄。其謂者聖自具明。今略言之。凡在迷途者。有遇艱難則多為退道緣。於其時應自策勵。大聖之至果猶及于茲。況我昧劣之徒不可茍免。激志彌至以進其道或勝平時。是知逆順皆聖之大慈愍。是彼與說示同立石乎空中噬嗑須彌游遍大虛之神用。非聖孰能焉。其中行乞空缽而歸一夏食馬麥遭女子之訕謗之類。今日亦有之。宜專思聖訓忘怨所。而是不深自責己覺其理解其本。則不能實忘焉。夫緣由煩惑之質。歷世與及于物。豈無含怨負債之相追。今遇斯艱。是償宿債。當俯謝已往慎懲來者。且有當忍節節支解白衣受欲之人尚能恕嗔出家入道抱瞋恚則甚不可聖訓。我寧忍斯諸事。能若之。則分稱衣缽之身也。況復緣生之法往來始終出沒遷流之無不為影影響響。五蘊假者居空聚落。根塵捏怪幻幻不已。忽是忽非。撩雲鎖煙。海城欲守野馬疾奔。水月似爾鏡像非渠。一場夢事何為憎愛。十諭久聞。一翳須明。雖然無始無明眾惑難除。有我有身諸見數起。知幻而知者不實知。則幻亦不幻。三堅藏己四相交物。常為八風眾苦被使役。自尚未度。何擬度他哉。不知諸佛眾生本妄。胡解又其本真。然莫思真妄知解。是亦為木人機關。誑惑汝也久矣。彼大士歷劫行諸度度群有。皆大作佛事不違初發之大道心。而要始剋終。菩薩及諸度諸眾生盡是夢事無不入非。故居諸世皆非世。行諸度皆非度。度眾生皆但非。能入眾非而立眾義。非而立義。遂無我人等為相。故言空中鳥跡。今亦如是。行行無不空跡。彼處世受請受食受謗。誰對誰聞。須體此意以對事緣。豈非施受二人共瞎眼乎。何勞豐儉違順之途哉。縱逆害宜知處之方。
歷祖之中遇橫害者不唯一二。而未聞諍辨是非拒而免者。意欲依法死而不依俗生。其安死生之間也。非凡庸所可測也。夫師子和尚二祖和尚因異見之邪見同法之嫉恚遇此也。共似大虛之受刃。三祖處患難時不憂不泰。四祖違寵見慍。以刀逼之竟無陳謝。六祖急庾嶺逼夜間。不辨白救危。巖頭逢暴惡人快利所志。泉大道因苛慝人終役路上。善安裏未曾怪人。猶白日處片雲。世見為怨。師猶忘之。舜老夫氣宇剛俊。枉民其衣。遂不愬其人。宗杲覺範其口作禍。而未至改言謝屈免。焉唯芙蓉乎。因不受榮得斯辱。實敏守法而見不撓之志操也。前後諸祖除大醫則鮮有齊肩。夫佛祖有是事。豈得以寵辱而論是哉。若於其人則泊然恒如。凡庸不得測其由也。其餘如道生真諦等諸老也。往往而在焉。又知其必然所以而不惑。當厄猶一日矣。今夫預釋門者。常當依是等心而處事。嗚呼今也大異先宗。茍有急必亂。不能抗諍者諂諛巧媚只求免脫。由之或便防身而害法門之正刑也。姦曲之人輒圖獄訟不自作教他作。以小忿害人法因冒嫉損賢善。爭利忘義。黨與唯向有財人。纔有不好己。加倍復怨。況至讎己者。深謀祕計沈沒前人快於其意。殊以佞姦者。託辭乎異事訴于官所。深酬忿恚。以其言係法門。人卒聽謂忠誠。本只附託于法語之鄙倍而已。其餘巧便之獄事。種品不可盡。為釋氏之羞恥也無甚乎之。希當知世界易過法義難明莫以此分陰為閑事歟。今斯妄身千種萬般。約束之畢竟妄已。縱勝而獲所望。何稱道緣。我又何人。深執不放。伏以。積行無垢人猶有數數擯出遠離塔寺。惡口罵詈加於刀杖。或誹謗說我惡。言此諸人為貪利養說外道論自作此經誑惑世間。如是難事念佛敕故皆當忍受。我不愛身命但惜無上道之語。固見大士之真行也如是矣。未聞因事謀訴紛諍之緣。縱雖為法義。茍以紛亂多流姦詐。遂令國王大臣惡其佞曲訐露狼戾強禦而又猥陳諛亂思佛氏態度只明表慈仁賢善而暗抱刻害變詐也。若之被世間輕易。則法不尊重。若不尊重。誰思外護。內諍外不護。則法隨衰廢。今殆如爾不思之徒。猥曰護法累制司於百口。安知不為自破內法哉。若有隨大師之訓誨。知末法時世之受持奉行處親近處之要。去於勢位人異學人及世俗文辭伎術之途。或在眾或在閑處。住忍辱地柔和善順。諸境違順如風過空。於諸道人不為讚毀不輕未學。於佛菩薩生慈父想大師之想。於諸眾生起大悲心。深解廣說而不以隨意。斟酌法要平等開示。節不多不少之應機。離諸怖望及驚怖。不著法深大。不慢其偏小。照諸法元實。無障礙無名無相無所著無所行不增減不動轉不生不滅。而但以因緣有。從顛倒夢想生。然是顛倒起盡又不有。其知不有亦只夢想也。然則非諸見所移。非言語心行相到。己身他法齊入無生。縱雖不及是。而其常情豈不思無所諍競柔和能忍之聖謨哉。己先無所諍者。善來惡來於我何傷乎。凡物來侵者。因本己不平也。茍思之善之。豈非真法受持哉。何用爭之為乎。今我人生死去來中日日相逢。豈非三更初夜月明前人。萬途之相緣由各執是非。迷悟染淨徒謂分柝。殊不知盡為舊日妍。此嫌何來。無色聲中生見攀附。莫受自瞞。莫逢他瞞須知今日有好境界。
今日好境界也者。不得以十聖三賢諸位及語默邪正之擾動而相揣摩。蓋出家之稱者因離世辭親修心檢身。離之辭之不誠實者出而又歸。修之檢之不深固者其道無成。其歸也以久習難棄。其無成也以遠而瘏。習而易棄瘏而能進者也未之有矣。若夫至不奪志乎塵途敏行諸艱難者。始可與言成而已。唯塵也無惑乎五欲。而艱難也無急乎飢寒。忘惑任急也無如固志嚴身矣。茍欲固志嚴身。則必先在信而不移明其理之必然知餘道之乖違日化又日日化矣。茍非明吾理知異者所乖。則信未深。見未定時退道故。為師者能見可堪道之器而擇度人耳。已堪是者。須先棄於可棄固於可守。至矣哉佛氏之道。丁其出家之日大超三界人天果報。住非家無所顧無所求。及其情脫躬免之至。則邈焉不思大小賢聖之修證。無以可釆。蓋嬰兒之相乎。古澗寒泉乎。狸奴曰牯乎。而不可謂之為之。其所言謂之諸相者又為非相而已。非相謂相亦是不實。其身相之依附。不以世之所謂在不在也。是故逆順之跡僉非矣。乃為沙門行。頭長三尺頸短二寸只莫為尺寸見焉。如何夫可以諸聖解脫己靈用跡而墮諸務之階級乎。一種不平懷則諸法紛然。毫忽所差律呂不應。不應則病。遂謂之己。不知斯我閑影。設不省此過空。逐祖佛之言教。走世間之浮虛。為法非法隨名數所出。何日有今日。南嶽青原之稟六祖。實難為相上下。傳有之。曰。青原在曹谿。常居眾首。終日默默。猶如二祖不言少林謂之得髓也。又曰。六祖謂讓和尚曰。西天二十七祖讖汝云云。爾則少林之得髓面以加焉。西祖之記亦有來由。可謂兩箇無孔鐵槌誰敢下楔。後居其下流者動言孟季。若令六祖質則必曰難兄難弟。況大丈夫之看事何得相諍走。已先立諸數外不勞見人先後。彼亦大丈夫。各有先天雄氣。豈墮箭後路。噫匝地清風幾時窮極。不自親其道而識祖者未之有也。識祖者何。正見不祖。若夫於茲。大家萬舞鍾鼓皆和。豈不美哉。世不思諸乎。謾稱其門。蓋下出之亂風也上古之人無有私計。同道唱和公然相依。今世人違哉。馬祖石頭在于西南。為天下二甘露門。二師相共荷負聖法。實為法筵之龍象也。五洩丹霞龐蘊之輩。自南自西徂西徂南。方以斲輪之意。恣應手之術。誰得傍視邊睨議其巧拙哉。藥山之住山因馬祖勸誘。稱百丈師兄。無以彼此。唯資道而立。未以人保社。後至作家立風。情作胡越。小見計我之徒日日沸騰。相言同仇讎矣。大聖之誡誨水乳今不欲聞焉。以佛子道緣不可捨。卻成人情。夫篤道者於自修而猶無所止。況有彼我。海洋無疆。潮落浪平。希不著死屍。
世有爭天皇為一為二而拽西拽東。紛亂未解。遂成西南之諍地。未有人之翻案。徒呈之證。或據碑或以欽山問德山事。近世有龍潭考。又有嚴五燈。夫因天皇囂囂者久而為其益也未矣。蓋為潭下出二派求得廣乎其門矣。嗚呼南北未歇亦爭人諸江湖。固堪大息。夫宗燈者。無盡為義。不斷為義。究得其人為義。茍不得其人則無由傳也。而其人也必不多矣。如得其人則一足耳。安憂其少。若知必不多。不憂其少。又何爭乎。且眾之在彼也猶在吾歟。道若行則豈思人之在彼此耶。而舊傳之所記在人之見聞。不論天皇之所在。但當知其道若何也。凡後世而辨邈古也。傳聞冊記雖存。而不能無差誤。能執其道。則不勞事之瑣尾。宗燈之為道。不得以去來斷常一異等見推測焉。少盡乎無盡。多入乎無餘。多少燈燈齊無缺餘不可安排。作何顏乎。誰授傳乎。歷劫遂無變色。如夫如是。何多何少。觀之上世。則少而彌真。唯因後貴多而生偽。然則真偽在多寡。理應爾耳。如夫青原南嶽之出馬祖石頭者。是之已而多矣。馬祖之徒多焉。至黃檗之擇乳。則三四輩矣。更以精一。則歸宗專其美。臨濟擇人以五六。其言及丹霞藥山。乃所以時尚為上古周不比也。是知人也不多。多則濫。唯夫少。少則道未喪。竊想西南之人莫叡掣天皇。門庭喧鬧。法隨擾也。我法如擊塗毒鼓。遠近聞者皆喪。萬機休罷。千聖路絕。即入死地而應生活。於是不要途路之力。直入千峰萬峰。是人也充塞眼耳于沙土。始可以言是非行逆順。天不能測。其餘未免偏私。
西南之下稱得法者。各無不有通宗通途之力。而至開道成物之務。則不能無長短。長短不可言也。古人語雖以長短。而隨力所堪直己不欺物。蓋出於親口之親言。如心所如。故分毫無遺感。堪為世之眼目。今取百千之十一以章示焉。舉皆為指南已。
百丈南泉溈山蘇谿等。以牧牛指諭人。學道之徒必先依是等語而解進修。則貴不生異見。知今日事之要路也。知牛何若。只知其不知者耳。不知者誰有不知。唯其知也。舍近覓遠。覓而不得則倦而休。遂謂遠。常有左右也何不見乎。彼陞堂下堂回頭轉腦。若是乎是。則頭角生非吾牛。爾則吾牛無頭角歟。不然。何若生頭角非者無頭角亦非。夫謂牛為牛徒惑頭角。又謂之非實其非者。皆所謂牛而非吾牛。於是知之易不知之難。牛乎在收不管。知分納些些。則何問為牛者。而不知知者則亦大難矣。所以世惑所聞也。何惡知者耶。不惡真知。彼知牛以來。其情不歇。尚認影像流注者終謂為是佛是心是物。名想交加生見不已。計名轉生而不可忘。放蕩者事活達入邪。執滯者籠罩常隘塞。是皆自述其所造。豈非其初尚無為也知之而後逢此百罹哉。實未見其牛。若實見之則牛云牛云焉牛云耶。一至所務不墮階級。今此臭皮袋何不為庵中不死人。行自生抵死之一路。而水草隨分。每日上堂得其食也。其食乃不受食。隨六師之所墮而即取之。墮義難見。蓋不隨住金鎖玄關。以耕雲種月之任死而容雍。所以活眼撒塵沙。隨之而昧。不斷聲色。披毛戴角與物上下。不辨光境。心徑苔生而明珠在掌。粥飯隨時。坐臥有序。無展布單工夫也。何以如此。即為身心本非迷悟凡聖之所計移蹄於深雪中也。而往彼此之處所得始終相貫通。求其蹤跡相貌又只有石上種麻針劄不入。豈有毫髮異分。故云。喚作如如早是變也。今時人須異類中行。異類路者有與萬法伴而不伴。有拗折拄杖高掛缽囊。有展演家風如龍得水虎靠山。各知其處皆能混同。蘆雪無分。又何可以有無去來言端而疆界哉。故曰明境分妍醜慈門無塵埃。夫如是人目足相扶可以曰通宗通途。若缺是道。又為一倫迷趣。今之學者纔以一語一解為有所得。生我法見。慢欺增加。尚不分是非何有傳宗可言。若不以曾變時。見白牛趁而不去也大難矣。猶幸有佛之遺訓。宜知執杖視之至白牛通治不可忽焉魯祖常面壁。當時獨則淵源。後人擬與火抄。將謂同南泉剔擇底意。人次亦然。今人徒見其語亦彌然之。是未見其然者也。況見魯祖乎。夫魯祖道固無罅隙。直須與之消融。縱以玄妙亦孔痗矣。無味之枯柴人空啗啄。魯祖未曾面壁。
大梅見馬祖。一言不違。退安自家。後聞異辭。而遂無移矣。若似固陋守者乎。不然。彼初聞也。真又真故無再矣。不如他人之一以即後以非而適也。可謂上賞之器。至其見卒爾而對者出手索核子。則臨機之用迅雷不及掩耳。後有不喜無意語者。言死焉。又有稱言者者。又有都批者。吁一事纔出。群議蜂起。是為古人一時之用。至今以之見大梅者。失傳千古。食藜者不語王膳。徒益疑耳。今唯效梅子熟。其他罔冀。
龍山之跡發乎流菜。洞山沿流微言以興。不從雲水入。不從人天來。至道綿綿。形影相遺。寂然宴默。天龍恭敬。不以為喜。其常養之道可以想見。又至賓主問酬則玄爐陶冶箾韶九成。孰圖語至是乎。答主曰。長年不出戶。不測其內。答賓曰。青山覆白雲。有錢則使。答賓主相去曰。長江水上波掃帚揚塵。彼住山無比倫謂其意。曰。吾見兩箇泥牛鬥入海。直至如今無消息。是不龍山無此境界泥牛能鬥而入海少。或入海而無消息也太少。若知焉則應見師子無伴侶鳳不栖靈木穩密之處也。只為機不離位情有向背。入玄不棄臭衣語言不密圓。為識神被縈惑。有龍山獨免是累。道樞得環中終無雜謔。尋述偈更入亂峰。可謂能終其所見。山乎人乎雲水有無。葉乎華乎樹樹榮枯。倦臥臥眠清風時來鳴戶樞。
南泉之道無語遠近有是鎌子。直三十文。瞞汝也久。知使之懌。吾亦被瞞聽是懌是鎌。則遠而遠也。今為子問道通一線。善聽吾買早定汝價。使用之利莫更累其問。嗚呼南泉於道而淳。其餘言語皆無間然。歸宗之語播於百世。行三大路。游四衢道。獨步無畏。群邪落膽。一鏃破關。萬機劃絕。先天後天欺心誑祖。誰是丈夫。眉毛生也。有時斬蛇。汝粗吾粗。開路露面目。時人不能看。虛空生一點。怪石至今懸。智常和尚古今獨自在。
藥山腰間刀響。是何物。驀口斫。牛皮露柱鞔。一聲山月落。雙眼對宇。日色早晚。和尚猱人。鼻直面長。如陞座不以一言。則於師不奇。若夫不怪牛欄題。大守至而不起。遂以貴耳賤目之言。又示人言先祛三毒。則不餘者之所群。宋僧傳特挺師列護法。蓋有意也。夫石鞏善捉空。空落片片。人或學此而力未充。後以弓矢對人善中。而遇人言既是活人箭因何向弓絃上辨。半聖人重逢樸得再活。有人言。今思計之。彼本射垛。因是世人以為。石鞏之射未盡善美。今想不爾。彼已言。二十年射半聖人。弓矢久用今得宜而便休。蓋古人有一善則與之。不防後人之所議也。豈可必充其意。如不許西堂。縱奪之機可見。莫見承事人倉卒議前人。何不思洛浦得臨濟之賞猶受夾山鉗鎚。又龐蘊得運水般柴之用重喫西江水乎。今三平開胸言殺乎活乎。當陽一句絕於周遮。又誰敢抵當中之地哉。是所以許半聖人折弓矢。大顛見他重傷。以虛弓共之。應絃而斃。於是時大顛之功易成。三平之出彀也不難。厥初弓矢以向焉。開胸以對焉。則尚有難於後箭。石鞏之射元非箭鋒弓絃處。三平亦不以死活之途。當機一著不所俟是非。而大顛之收塵歸治安。因石鞏破魁。三平果得何功。一箭雷鳴破鐵關。渠師魁首碎雄肝。義士歸家兵氣解。西江夜夜月明閑。
俱胝得旨之後。逢人只豎一指。何以未忘機者。至他斷小童指卻自豎焉又臨長逝曰一生受用不盡豎指而化實是其悟處篤真。而起脫自在者矣。若無能換人眼之力。豈可得斷之豎之之通方哉。蓋天下之見俱胝以其已。非見胝之全功。故於所得只論影也多矣。彼於末後示人之深玄。顧前顧後遂不隨眾人之波瀾多也。雪竇天童頌之各有含蓄。唯如豎一指云險。與俱胝雙泯也。曹山玄沙為死馬用醫。又可以為有斯語哉。天下聞是語亦於俱胝致於冷暖。須知二老言意元非論豎指。已非言指。則何為者歟。勿誤其藥。若疑彼豎指。則不豎者何。謂是者固非也。指而始指者。非指者則又非眼。兩非者諸法僉去矣。何所論也。夫俱胝有指實用焉歟。後人謾因指言俱胝歟。有俱胝已來。天下大生駢拇。古今無俱胝天下無指。今非唯俱胝指。亦病頌及評語。如咬指血出且置莫論。誰知誰意。昔日深閨別有情。天姿自許間王嬙。漢宮古意陰山下。獨取琵琶奏月明。大顛識達而充淵乎道。故克明克類光華內外。曾屈折韓氏預于吾道。如彼見道座對韓氏語與吾符合。卻打逐之。點三平出彀中者。則化物之途威權無疆正眼不誤。變化以通語默不犯之道。特不謬為道師。道語之器識淳和靖明。道之至不遠上古。又篤道愛不倦切磋於人。曾看病有病。有不病。有不于二者者。其病也天蓋地載作團作塊。而人天之見病只以去來起伏之相。道吾深知攢簇不得之病。故唱和之人曰。道得也勿交涉。又人有問知不到處何若宗。則答道著頭角生。他日問其行履。便起入僧堂。蓋非其人無是問。非其人無是答。兩共善巧。道悟鉗鎚妙密後時彌高。沒底船月明前。不侵浪意自淵。
雲嚴將順世。使人呈書。雲巖於是為呈何事。道吾曰。彼一生不知有。悔昔日不向彼道。雖然如是不違藥山之子。後世聞之謂實不知。仍更作四不知辨雲巖之不知。明也明矣。細也細矣。唯夫不與不知相同。若實有四不知。尚亦遠也。若令因義分不知。豈止四乎。何飽之有。蓋言之在理。始則簡。至備則遂卻迂理。言事風波止之復以言焉。風波彌聒。吾恐不知因知雜亂。然而先言。豈可輕易。當己實知而論不知。何必因人波波。蓋道吾此語甚密。不侵風煙。與俱胝斷指而卻自豎。末後受用不盡語。又巖頭初起德山。後言雪峰未會末後句。悔我昔日向彼不道相違幾許。即是明暗雙雙之語也。後來有言。雲巖之不知則尚故是。道悟卻知乎。是能告往知來者。須知道悟有作陷井擒虎兒之深趣又有云。金剛際下古髑髏。幾回人蹈血濺空。是可見不知之宗。又與延平人被詰劍指地應之。又聞僧語答劍便三十藤逐出之。德山作麽作麽。臨濟之禍事禍事。及大隋之壞同大千。溈山放下泥盤大笑之機軸何以異也。是等脈絡可以證不知之語矣。戲於今也不事如是玄路。徒起識浪張於見誇達悟。皆宋末元明之澆習。惡以奪我朱也。不知之宗今豈為遠。不知之語又可以縱橫轉珠。切當看不知有而不違為子之處。是道也洞山獨有供真之語。其餘廊廟幕下之語耳。
丹灶途聽上古丘。神僊祕訣沒蹤由。三冬積雪無人掃。獨有筍芽半夜抽。
黃檗之氣稟殊絕乎前後。初見百丈正於師承。後令臨濟終夏。負禪版几案入大安混勞侶之事。皆真正道機。能有幾人。若如其作虎聲摑裂百丈喚高僧而起人睡掌大中罵天台路異僧之數事。則師之常程。於師道未足為奇也。唯吐舌已來純無空隙。是其為孤風而已。少林之後。如師者纔六七矣已。
溈山在百丈。對揚穎脫者。其他可及焉。住山之初人未臻事未備時。而孤影相伴橡栗充食。絕無俗計者又不可及矣。令仰山看牛三年香嚴捨舊習至真道。化門之妙手尤見慈力。與彼持險誇慢卒易以打發為功者大別。其所撰警策大益進道。砭炙稱禪者之膏盲照灼釋子暗愚。豈不今時光明幢乎。寶訓夫可忘哉世拜二經曰佛祖三經。宜哉。大道長安非曲斜。處處行人免蹉跎。桃李漫開楊柳綠。谷風習習無偏頗。休偏頗。黃鳥時飛逐落華。

不能語荒田隨筆下卷之上（畢）