中阿含經卷第三十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一三六）中阿含1大品商人求財經2第二十（第三念誦3）

我聞如是：
一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。復作是念：諸賢入海不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊波囊、大瓠、押筏4。彼於後時各各備辦浮海之具––羖羊皮囊、大瓠、押筏，便入大海。彼在海中為摩竭魚5王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具––羖羊皮囊、大瓠、押筏，浮向諸方。
「爾時，海東大風卒起，吹諸商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩，極妙端正6，一切嚴具以節其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃7、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲8、珊瑚、琥9珀、瑪10瑙11、瑁、赤石、琁12珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢13。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：以何等故，此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。
「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺其居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫14，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友：『好閻浮洲安隱快樂，不復得見。』彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆豎：莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。
「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問15彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友：好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶，求以供家用。賢者！我等復作是念：諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押筏。
「『賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押筏，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具––羖羊皮囊、大瓠、押筏，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑁、赤石、琁珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。
「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪16齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧17地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼18耳！』
「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未寤19，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來，當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。
「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：以何等故，此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友：好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆豎：莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行。進南行已，忽見東邊有大鐵城。見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。
「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上。上已，問彼大眾人曰20：諸賢！汝等何故，啼21哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友：好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？彼大眾人而答我曰：賢者！我等是閻浮州諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。賢者！我等復作是念：諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押筏。賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押筏，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具––羖羊皮囊、大瓠、押筏，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑁、赤石、琁珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。賢者！我等與彼婦人共相娛樂，我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳！』
「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者不問彼大眾人：諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。復往至彼大眾人所問曰：諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。
「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行。復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：我等當共破掘此牆，還歸本所，適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方便22令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行。彼有??馬23王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：誰欲度彼岸？誰欲使我脫？於欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶24？汝等可共詣??馬王而作是語：我等欲得度25至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲！賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來，可往至彼??馬王所，而作是語：我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲！』
「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今26時往詣??馬王所，而作是語：我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲！諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，??馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：誰欲度彼岸？誰欲從27我脫？誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶28？我等爾時即往彼所，而作是語：我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲！』
「於是，??馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫皮彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣??馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲！』時，??馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳29瑁、赤石、琁珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當憐30念兒子。
「『若彼商人而作是念：我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮毛31及爪齒者，彼婦人32便當盡取食之。復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪33掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼雖持我身上一毛34，彼必安隱度至閻浮洲。』」
於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼雖得騎??馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲、珊瑚、琥珀、瑪瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼雖持??馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。
「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：眼是我，我有眼；耳、鼻、舌、身、意是我，我有意者，彼比丘必被害35，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃在天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：眼非是我，我無有眼；耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘??馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：色是我，我有色；聲、香、味、觸、法是我，我有法者，彼比丘必被害36，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：色非是我，我無有色；聲、香、味、觸、法非是我，我無有法者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘??馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：色陰是我，我有色陰；覺、想、行、識陰是我，我有識陰者，彼比丘必被害37，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我38法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：色陰非是我，我無有色陰；覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘??馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：地是我，我有地；水、火、風、空、識是我，我有識者，彼比丘必被害39，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋筏浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：地非是我，我無有地；水、火、風、空、識非是我，我無有識者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘??馬王安隱得度。」於是，世尊說此頌曰：

「若有不信於，佛說正法、律，
彼人必被害，如為羅剎食；
若人有信於，佛說正法、律，
彼得安隱度，如乘??馬王。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
商人求財經第二十竟40（四千二百七十三字41）
（一三七）中阿含42大品世間經43第二十一（第三念誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間集44，亦為他說，如來斷世間集45。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得，所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于46今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實。若說師子者，當知47說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼48，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，真49諦不虛有50。」於是，世尊說此頌曰：

「知一切世間，出一切世間，
說一切世間，一切世如真。
彼最上尊雄，能解一切縛，
得盡一切業，生死悉解脫。
是天亦是人，若有歸命佛，
稽首禮如來，甚深極大海。
知已亦51修敬，諸天香音神52，
彼亦稽首禮，謂隨於死者。
稽首禮智53士，歸命人之上54，
無憂離塵安，無礙諸解脫。
是故當55樂禪，住遠離極定，
當自作燈明，無我必失時，
失時有憂慼，謂墮地獄中。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
世間經第二十一竟56（三百九十六字57）

（一三八）中阿含大品福經58第二十二（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂59，畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦，何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈，七反60成敗，不來此世61。世敗壞時，生晃昱天62；世成立時，來下生空梵宮殿中。於彼梵中，作大梵天。餘處千反作自在天王，三十六反作天帝釋，復無量反作剎利頂生王63。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校64飾，白珠珞覆，于娑賀65象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交66絡67，??馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校68飾，莊以眾好，師子、虎豹斑69文之皮織成雜色，種種校飾，極利疾，名樂聲車70為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍和提71王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓––金、銀、琉璃及水精，正法殿72為首。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座––金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾73，覆以錦綺羅縠，有襯74體被，兩頭安枕，加陵伽波和羅波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八第四千雙衣，有初摩衣75，有錦繒衣，有劫貝衣，有加76陵伽波和羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，少77不及天，姿78容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝妙79，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波和羅80衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾，覆以錦綺羅縠，有襯81體被，兩頭安枕，加陵伽波和羅波遮悉哆羅那，是我常所臥。
「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍和提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好。師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名??馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正82，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！我作此念：是何業果？為何業報？令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？比丘！我復作此念：是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神––一者布施，二者調御，三者守護。」於是，世尊說此頌曰：

「觀此福之報，妙善多饒益；
比丘我在昔，七年修慈心，
七反成敗劫，不來還此世。
世間敗壞時，生於晃昱天；
世間轉成時，生於梵天中。
在梵為大梵，千生自在天；
三83十六為釋，無量百頂王。
剎利頂生王，為人之最尊84；
如法非刀杖，政御於天下。
如法不加85枉86，正安樂教授；
如法轉相傳，遍一切大地。
大富多錢財87，生於如是族；
財穀具足滿88，成就七寶珍。
因此大福祐，所生得自在；
諸佛御於世，彼佛之所說。
知此甚奇特，見神通不少；
誰知而不信，如是生於冥89。
是故當自為，欲求大福祐；
當恭敬於法，常念佛法、律。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
福經第二十二竟90（一千一百五十四字91）

（一三九）中阿含大品息止道經92第二十三（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止93道觀相––骨相94、青相95、腐相96、食相97、骨鎖相98。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師檀99，在於床上結跏100趺坐，即念此相––骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」於是，世尊說此頌曰101：

「若年少比丘，學102未得止103意，
當詣息止道，欲除其淫欲。
心中無恚諍，慈愍於眾生，
遍滿一切方，往至觀諸身。
當觀於青相，及以爛腐壞，
觀鳥104蟲所食，骨骨節相連。
修習如是相，還歸至本處，
澡洗於手足，敷床正基坐。
當以觀真實，內身及外身，
盛滿大小便，心腎肝肺等。
若欲分衛食，到人村邑間，
如將鎧纏絡，常正念在前。
若見色可愛，清淨欲相應，
見已觀如真，正念佛法、律。
此中無骨筋，無肉亦無血，
無腎心肝肺，無有涕唾腦。
一切地皆空，水種亦復然，
空一切火種，風種亦復空。
若所有諸覺，清淨欲相應，
彼一切息止，如慧之所觀。
如是行精勤，常念不淨想，
永斷淫怒癡，除一切無明，
興起清淨明，比丘得苦105邊。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
息止道經第二十三竟106（三百七十二字107）

（一四○）中阿含大品至邊經108第二十四（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食109。世間大諱，謂為禿頭手擎缽行，彼族姓子為義故受110。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊111。汝等非如是心出家學道耶？」
時，諸比丘白曰：「如是。」
　　世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉112亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行；猶人以墨113浣墨所汙，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢，從冥入冥，從闇入闇。我說彼愚癡人持沙門戒114亦復如是，謂彼人行115伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行，猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用116。我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是，謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」於是，世尊說此頌曰：

「愚癡失欲樂，復失沙門義，
俱忘失二邊，猶燒殘火燼。
猶如無事處，燒人殘火燼，
無事、村不用，人著欲亦然，
猶燒殘火燼，俱忘失二邊。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
至邊經第二十四竟117（四百二十二字118）

（一四一）中阿含大品喻經119第二十五（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首。不放逸者，於諸善法為最第一，猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首。不放逸者，於諸善法為最第一，猶種子，村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首。不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香120為第一；猶諸樹香，赤栴檀121為第一；猶諸水華，青蓮華為第一；猶諸陸華，須摩那122華為第一；猶諸獸123跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大124故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首。不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸獸125中，彼師子王為最第一；猶如列陣共鬥戰時，唯要誓為第一；猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁126立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故127。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首。不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一；猶如諸泉，大海128攝水，大海為第一；猶諸大身，阿須羅129王為第一；猶諸瞻侍130，魔王為第一；猶諸行欲，頂生王為第一；猶如諸小王，轉輪王為第一；猶如虛空諸星，宿月殿為第一；猶諸綵131衣，白練為第一；猶諸光明，慧光明為第一；猶如諸眾132，如來弟子眾為133第一；猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一；猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想……乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥134，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想……乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」於是，世尊說此頌曰：

「若有求財物，極好轉增多；
稱譽不放逸，事無事慧說。
有不放逸者，必取二俱義，』
即此世能獲，後世亦復得；
雄猛觀諸義，慧者必解脫。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
喻經第二十五竟135（七百七十一字136）

中阿含137經卷第三十四138（七千三百八十八字139）
中阿含經大品第一竟140（五萬三百六十九字141）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說若有人不信佛所說正法、律，彼人必被害，猶如商人之為羅剎所食。若有人信佛所說正法、律，則彼人得安度，猶如商人之乘??馬王安穩得度。世尊所謂正法、律者，即指觀六根、六境、五陰、六大等為非我。小部﹒本生經（Ｊ.196.Valahassa ◎ 雲馬）、增一阿含馬王品第一經（大二﹒七六九中）、隋﹒闍那崛多譯佛本行集經卷五十（大三﹒八八三中）、吳﹒康僧會譯六度集經三十七、五十九（大三﹒十九下、三三中）。
3明本無「第三念誦」四字。
4羖羊皮囊：以黑色牝羊皮做成之囊袋。押筏：指木筏。宋、元、明三本均作「簿筏」，聖本作「椑筏」。
5摩竭魚（makara）（巴），又作摩伽羅，係能吞舟之大魚。
6「正」，聖本作「政」。
7「琉璃」，聖本作「流離」。
8「硨磲」，麗本作「車」，今依據元、明二本改作「硨磲」。硨磲，本作車渠，為海中大貝，背上壟文如車輪之渠，故名。
9「琥」，麗本作「虎」，今依據宋、元、明三本改作「琥」。
10「瑪」，麗本作「馬」，今依據宋、元二本改作「瑪」。明本作「碼」。
11「瑙」，明本作「瑙」。
12「琁」，麗本作「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。
13莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢：謂勿令閻浮洲之商人前往南方，乃至於夢中亦不得前往。蓋因其處有秘密情事，故彼等女人不欲令閻浮洲商人因南行而探知。
14「叫」，聖本作「嗷」。
15「問」，聖本作「聞」。
16「爪」，聖本作「抓」。
17「渧」，宋、元、明三本均作「滴」。
18「羅剎鬼」，巴利作 yakkhini (夜叉女）。羅剎與夜叉皆惡鬼之總名，羅剎譯為暴惡鬼，夜叉譯為捷疾鬼。
19「寤」，宋、元、明三本與聖本均作「覺」。
20「曰」字之下，聖本有一「語」字。
21聖本無「啼」字。
22宋、元、明三本均無「便」字。
23「??馬」，巴利本作 valahassa （雲馬），一種長毛之馬，或即指馳空天馬。
24「誰欲度彼岸？……至閻浮洲耶？」 巴利本作 janapadam gantukama atthi,janapadam gantukamaatthi 其意為：有﹝人﹞希望到人住的地方嗎？有﹝人﹞希望到人住的地方嗎？
25「度」，麗本作「渡」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「度」。
26「今」，元本作「令」。
27「從」，宋、元、明三本與聖本均作「使」。
28宋、元、明三本與聖本均無「耶」字。
29「玳」，宋、元、明三本與聖本均作「」。
30「憐」，宋、元二本均作「令」。
31「毛」，宋、元、明三本與聖本均作「髦」。
32宋、元、明三本均無「人」字。
33「爪」，宋本作「瓜」，聖本作「抓」。
34「毛」，麗本作「??」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「毛」。大正本亦作「毛」。
35若有比丘作如是念……彼比丘必被害：此一段經文意為：若有比丘執著於眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」是我、我所，則必會被此執著所害。
36若有比丘作如是念……彼比丘必被害：此一段經文意為：若有比丘執著於色、聲、香、味、觸、法「六境」是我、我所，則必會被此執著所害。
37若有比丘作如是念……彼比丘必被害：此一段經文意為：若有比丘執著於色、覺、想、行、識「五陰」是我、我所，則必會被此執著所害。
38「我」字之上，聖本有「念色陰」三字。
39若有比丘作如是念……彼比丘必被害：此一段經文意為：若有比丘執著於地、水、火、風、空、識「六大」是我、我所，則必會被此執著所害。
40明本無「商人求財經第二十竟」九字。
41宋、元、明三本與聖本均無「四千二百七十三字」八字。
42明本無「中阿含」三字。「含」，聖本作「鋡」。
43本經敘說世尊自斷世間集，證世間滅，修世間道。若有一切盡普正者，由世尊知見所覺得。因為世尊之言說應對，一切是真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，故世尊在眾有所講說，謂師子吼。增支部（A.4.23.Loka ◎世間）、小部﹒如是語經（It.112.Loka 世間）。
44「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。巴利本作samudaya （集）。
45「集」，麗本作「習，今依據本頁注44改作「集」。
46「于」，聖本作「乎」。
47「知」，麗本作「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
48「若說師子者，當知說如來。……謂師子吼」，巴利本作 Yathavadi bhikkhave Tathagato tathakari yathakari tathavari iti yathavadi tathakari yathakari tathavari,tasma Tathagato ti vuccati.（比丘們！如來是如是說而如是行者，如是行而如是說者，如此，如是說而如是行，如是行而如是說，故被稱為如來。）
49「真」，宋、元、明三本均作「有」。
50「一切世間，天及魔……真諦不虛有」，巴利本作 Sadevake bhikkhave loke samarake sabrahmake sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya Tathagato abhibhu anabhibhuto annadatthudaso vasavatti,tasma Tathagato ti vuccati.（比丘們！於天、魔、梵天、沙門、婆羅門、神、人世間中，如來是勝利者，不被征服者，見一切者，有自在力者，故被稱為如來。）
51「亦」，宋、元、明三本與聖本均作「為」。
52香音神：即乾闥婆神，八部眾之一。
53「智」，聖本作「知」。
54「上」，宋、元二本均作「土」。
55「當」，宋、元、明三本均作「常」。
56明本無「世間經第二十一竟」八字。
57宋、元、明三本與聖本均無「三百九十六字」六字。
58本經敘說佛告諸比丘福報妙善多所饒益，並自述其往昔長夜作福長夜受報之本生譚。言修七年慈心，七反成敗劫，不來還此世；世間敗壞時，生於晃昱天；世間轉成時，生於梵天中；在梵為大梵，千生自在天；三十六為釋，無量百頂王。又以布施、調御、守護三業得三業果報。增支部（A.7.58.Pacala ◎睡眠）後半經，參閱相應部（S.22.96.Gomayam 牛糞）、雜阿含卷二第四十一經（大正﹒卷十﹒二六四經）
59「莫畏於福，……福者是說樂」，巴利本作 Ma bhikkhave punnanam bhayittha,sukhass'etam bhikkhave adhivacanam,yad idam punnanan ti.（比丘們！勿恐怖諸福，這是樂的同義語，此即是諸福。）
60「反」，麗本作「返」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「反」。
61「我憶往昔長夜作福，……七反成敗，不來此世」，巴利本（A.vol.4, p.89）作：又，諸比丘！我證知長夜所作諸福，曾於長夜受其可樂可意之異熟。七年修習慈心，七年修習慈心之後，於七壞成劫不再來此世。
62晃昱天（Abhassara）（巴），又作光音天，居第二禪天之最上位，此天以光明為語言。
63剎利頂生王（mandhata）（巴），又作持養、持戒、最勝，為印度太古之轉輪聖王。
64「校」，麗本作「珓」，今依據宋、元、明三本改作「校」。聖本作「??」。
65于娑賀（Uposatha）（巴），轉輪聖王之象王名，其毛純白，七處平住，具六牙，力能飛行。「于」，聖本作「珓」。
66「銀交」，宋本與聖本均作「鏡珓」。
67「絡」，聖本作「珞」。
68「校」，麗本作「珓」，今依據元、明二本改作「校」。
69「斑」，宋本作「班」。
70樂聲車（Vejayanta-ratha）（巴），又作毘闍耶難提車。
71拘舍和提（Kusavati）（巴），譯為香茅城，為大善見轉輪王之都城，即今拘尸那羅（Kusinara）（巴）地方。
72正法殿（Dhammapasada）（巴），又作法高堂。
73「毾」，聖本作「」。
74「襯」，麗本作「儭」，今依據宋、元、明三本改作「襯」。聖本作「」。
75初摩衣（khoma-pilotika）（巴），又作蒭摩衣，即亞麻衣。「初」，元、明二本均作「芻」。
76「加」，聖本作「伽」。
77「少」，麗本作「小」，今參考卷十四第六十七經大天林經「少不及天」改作「少」。
78「姿」，麗本作「恣」，今依據宋、明二本改作「姿」。
79「妙」，宋、元、明三本與聖本均作「好」。
80「羅」，麗本作「邏」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「羅」。
81「襯」，麗本作「儭」，今依據磧砂藏改作「襯」。
82「正」，宋本與聖本均作「政」。
83「三」，明本作「二」。
84「剎利頂生王，為人之最尊」，巴利本作 Muddhabhisitto khattiyo manussadhipati （剎帝利的受灌頂之人主）。
85「加」，元、明二本均作「如」。
86「如法不加枉」，巴利本作 asahasena dhammena （不強制而依法）。「枉」，麗本作「拄」，今依據明本改作「枉」。聖本作「狂」。
87「錢財」，聖本作「財錢」。
88「足滿」，宋、元、明三本均作「滿足」。
89「如是生於冥」，巴利本作 api kanhabhijatiyo 其意為：雖為黑（邪惡）種類。
90明本無「福經第二十二竟」七字。
91宋、元、明三本與聖本均無「一千一百五十四字」八字。
92本經敘說年少比丘始習戒，應常觀想骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相，以除欲恚之病。能閱小部﹒經集（Sn.I.11.Vijaya sutta 征勝經）。
93「止」，麗本作「上」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「止」。大正本亦作「止」。
94骨相：身體配化成枯骨之狀。
95青相：屍體青瘀之狀。
96腐相：屍體膿爛之狀。
97食相：屍體被犬 野干或鳥、蟲食殘之狀。
98骨鎖相：屍體骸骨連鎖之狀。
99「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
100「跏」，麗本作「加」，今依據宋、明二本與聖本改作「跏」。
101聖本無「曰」字。
102「學」，麗本作「覺」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「學」。
103「止」，麗本作「上」，今依據元、明二本改作「止」。
104「鳥」，宋、元、明三本均作「烏」，聖本作「身」。
105「苦」，明本作「若」。
106明本無「息止道經第二十三竟」九字。
107宋、元、明三本與聖本均無「三百七十二字」六字。
108本經敘說欲盡苦邊而甘行乞食，然復不修沙門法行，則彼愚癡人失欲樂，復失沙門義，俱忘失二邊。小部﹒如是語經（It.91.Jivita◎淨命自活）、玄奘譯本事經卷四（大十七‧六八二上），參閱相應部（S.22.80.Pindo lyam 乞食）、雜阿含卷二第四十九經）大正﹒卷十﹒二七二經）。
109「於生活中下極至邊，謂行乞食」，巴利本作Antam idam……jivikanam yad idam pindolyam 其意為：所謂乞食，是諸活命（維持生命方法）中最下端者。
110「受」，宋本作「愛」。
111「或得此淳具足大苦陰邊」，巴利本作 appeva nama imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antarakiriya pannayethati 其意為：你們知道（以厭患生……憂苦懊惱），或為了盡此全苦蘊之邊際。
112「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
113「墨」，聖本作「默」。
114宋、元、明三本與聖本均無「戒」字。
115麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
116「猶無事處燒人殘木，……亦非村邑所用」，巴利本作 Seyyathapi……chavalatam ubhato padittam majjhe guthagatam neva game katthattam pharati naranne katthattam pharati.（猶如火葬之薪，兩端被燒過，中間有糞，在村既然不能充當薪木，在林間也不能充當薪木。）
117明本無「至邊經第二十四竟」八字。
118宋、元、明三本與聖本均無「四百二十二字」六字。
119本經敘說無量善法以不放逸為根本，又說諸善法中，不放逸最為第一，如沈香、如須彌山王、如轉輪王……乃至如如來，行者若能雄猛觀諸不放逸法，慧者必能得解脫。相應部（S.3.2（７–８）Appamada 不放逸）、（S.45.140-148.Padam etc.足跡等）、雜阿含卷四十一第一一二六經（大正﹒四十六卷‧一二三九經）、別譯雜阿含卷四第六六經（大二‧三九六中）、唐‧玄奘譯本事經卷一（大十七﹒六六四下），參閱小部﹒如是語經（It.23.ubho attha 二利）。
120「沈香」，巴利本作 kalanusariya （黑栴檀香），別譯中含卷四第六十六經（大二﹒三九六中）作「黑堅實香」。
121赤栴檀（lohita-candana）（巴），香樹之一。
122須摩那（sumana）（巴），又作蘇摩那、悅意花，色黃，味香，高三四尺，枝葉四垂似蓋。
123「獸」，聖本作「狩」。
124「大」，大正本作「人」。
125「獸」，宋本與聖本均作「狩」。
126「承椽梁」，巴利本作gopanasi （椽），支撐屋頂主幹之材。別譯雜阿含卷四第六十六經（大二﹒三九六中）譯作「高波那寫」。宋本作「子椽梁」。
127「猶樓觀椽，……謂盡攝故」，巴利本（S.vol.5,p.40）作：Seyyathapi bhikkhave kutagarassa yakaci gopanasiyo sabba ta kutangama kutaninna kutasamosarana,kutam tasam aggam akkhayati.其意為：比丘們！猶如樓閣的任何椽，都往（攝於）屋頂、向屋頂、會合於屋頂，屋頂被稱為它們（諸椽）的最上者。
128「海」，麗本作「泉」，今依據元、明二本改作「海」。
129阿須羅（asura）（梵）、（巴），又作阿修羅、非天、不端正，六道之一。男醜女美，好鬥諍，常與帝釋爭戰。
130「侍」。聖本作「待」。
131「綵」，聖本作「釆」。
132「眾」，聖本作「眾生」二字。
133麗本無「為」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
134「酥」，聖本作「蘇」。
135明本無「喻經第二十五竟」七字。
136宋、元、明三本與聖本均無「七百七十一字」六字。
137「含」字之下，宋、元二本均有「大品」二字。
138「四」字之下，宋、元二本均有「第三念誦」四字。
139宋、元、明三本與聖本均無「七千三百八十八字」八字。
140宋、元二本均無「中阿含經大品第一竟」九字，明本與聖本均置於卷末題前行。明本無「中阿含經」四字。「竟」字之下，聖本有「第三念誦」四字。
141宋、元、明三本與聖本均無「五萬三百六十九字」八字。「字」字之下，聖本有「藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂」二十四字與「光明皇后願文」六字。