建康面山和尚普說三章)

本猛禪胡等編
輸入者 曹亞琴
     一校者 王 麗
     二校者 顧周娟
     改稿者 吳迎香

第一打坐普說(師曰)十方坐斷。千眼頓開。身心一如。妙忘始終。此是二十八祖正傳一大藏教本根。所以道。一超直入如來地。但得本不愁末。從摩騰入漢後四百餘年。徒摘葉於頓漸尋枝於權實。至其本根則茫焉。昔我曩祖正傳此本坐於少室。便是直人如來地法門。所以永祖道打坐正法眼藏涅槃妙心也。兒孫可不審哉。言。若結跏趺坐身心三昧威德恭敬日照世界大眾先須體始得身心三昧。作麽生是坐相。以右押左半跏。是名降伏文殊底是。即是上至有頂下至阿鼻脫落業繫之妙術。亦須正中有偏。以左押右半跏。是名吉祥普賢底是。即是下至阿鼻上至有頂現成德相之神方。亦須知明中有暗。右交押全跏。是名圓滿即是如來底。降伏吉祥一時成。正偏明暗圓滿際。所以道。見畫跏趺魔王亦驚怖。豈不爾哉。兩手印契是名法界定十指十法界依正。結契成佛印。則有情無情法界圓融六凡四聖無迷無悟。身心世界渾崙崙。都盧只箇三三昧三昧。是名佛心印。又名密印。曩祖所謂諸佛印匪從人得者。永祖所謂三業佛印者皆是也。對肩之耳。聲不能侵。齊臍之鼻。香復奪。眼也不張不微。超過五色。身也不偏不倚。脫落八風。舌拄上齶而語之道斷。情不內喘而心行之處滅。便點發眉間毫光照徹十方三世。則前無釋迦後無彌勒。如珠發光光還自照。是謂回光返照。又號光明遍照。又名不事而知不對緣而照。乃是佛佛要機祖祖機要靈山瞬目顏。安心得髓。離此之無別有焉。若其今時樣唯一則公案貼在額上握拳抑兩膝且仰面天井瞠目切齒分量大疑小疑者。則是始自晚宋流傳元明底活計耳。非靈山林及我永祖正傳寶鏡三昧也。記得。藥山石頭一日坐次頭問。汝在者裏作甚麽。山曰。物不為。頭曰。恁麽即閑坐也。山曰。若閑坐即為也頭曰。汝不為。不為箇甚麽。山曰。千聖亦不識。頭乃作頌讚曰。從來共不知名。任運相將只麽行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。後來佛果圓悟頌此因緣曰。擺撥佛祖縛曠然繩墨外。物亦不為。縱橫自枉。古鑒當臺。明辨去來。金鎚影動。鐵樹花開。任運相將不可陪。法雲隨處作風雷。好大眾石頭藥山三昧乃是佛祖單傳密印佛果慶讚不盡。山僧更頌矢上加尖去。要聽麽(良久曰)千不識。杲日熙熙。何知鎖猿勒馬之計。自許超佛越祖之機。利劍斂鍔方快。寶珠雨物莫涯。三千剎海一蒲坐。向上風流也太奇。伏惟大眾久立成勞。
(第二)解制普說(師曰)曹溪一滴分派異流。新豐之洞別諳水脈。所以道。靈源皎潔。枝派暗流注執事元是迷。契理亦非悟。山僧卻道。捨事亦是迷。背理本非悟。者裏明暗回互偏正交參。修證不二身心一如。刀剪不開。針劄不入。綿綿密密有縫罅。是故祖宗三種滲漏揀別乾慧。滲漏。機不離墮在毒海。情滲漏。常向背見處偏枯。滲漏。體妙失宗。機暗始終。濁智流轉。不此三種。所謂佛佛要機祖祖機要。不事而知不對緣而照者。乃其澄清濁智津潤乾慧之妙術。西天東地未曾移易絲毫許。所以永祖云。正法眼藏涅槃妙心。雖是佛佛之所護念。不教佛法所染污。雖教羅漢正傳。不墮聲聞法。雖教凡夫正傳。不墮眾生法。若不如是。豈到今日。永祖戢化幾乎五百年法燈漸微宗弊生間有兒孫不知家範者。專立修證二段而商量正法眼藏二乘之域。更昧身心一如而偏計涅槃妙心外道之窟。毫釐之差地之隔。覃及今日。則叢林胡亂不可勝言者。或主法者以逞我見謂之機鋒參學者以傲憍慢謂之見解。噫迂哉。永祖道佛法漢。用心身儀太不容易。凡夫外道俱營坐禪。然而凡夫外道坐禪不同佛佛祖祖之坐禪。所以然者。外道坐禪邪見著味憍慢故也。若其解會同於外道。雖身心苦勞終無益也。大眾切圭復此語。到其我見機鋒憍慢見解主賓問酬。則搊住托開行棒放喝努目熱面惡口瞋拳或擘或袈裟或掣裂衫裙。以至末後則不互見上血滴淋漓者少。憶是亦應有來由。昔芙蓉楷祖所謂。拈槌豎拂東喝。西棒張眉努目如癎病發相似者。此類乎。嗚呼謂之舉揚正法眼藏涅槃妙心則可也哉。佛滅百年。第四祖優婆毱多尊者觸撒油缽。尚為尼見謂粗勝六群比丘。況末法我輩。縱喪失身命威儀如法。亦未曾及毱多百分之一。然況意學卒暴謂之機鋒見解哉。可謂大錯。此類橫行江湖到處胡亂設問。以力相陵。推倒打拍於宿德耆年。自傲我屈伏某和尚禪師。嗚呼謂之洞上綿密則可也哉。都來從我見機鋒而學得底憍慢見解耳。有實志于祖道者。可以歎息。山僧道行無百所取。偶得檀請自海西移缽於此出。爾來主賓水乳相混。兄弟骨肉親。耆舊既謙卑遜讓。驅烏亦和敬隨順。頗足令我機鋒憍慢見解者泚額。山僧一味舉揚永祖直下密旨不涉他岐。只希革今日弊風復五百年前之淳素耳。嗚呼我見也不可起。六十二見根本機鋒也不可傲。機不離墮在毒海。見者驢橛。知見立見即無明本。解者甚閑家具。纔為解則受群邪。者裏須是退步荷擔。切忌當頭觸諱。記得。趙州和尚年八十尚自行腳。聞欽山有語曰。羍字腳邏遮石上種油麻。乃曰。方有五味禪。遂得得到欽山問此話。山曰。須是還我師資禮始得。趙州如法禮拜起問。羍字腳邏遮石上種油麻。意旨如何。山曰。是你祖翁也不識。其時巖頭聞得謂欽山。你後生長老古佛禮拜來教你短命絕嗣去。大眾看。他趙州南泉之子。曹溪五世孫。欽山者洞山之子。曹溪七世孫。雖道無優劣。而臘有高低。昔為禮拜。尚不免巖頭授記。況今日晚進有些子宿福假名堂頭者。我見矜高自逞尊大叨貪他恭敬禮拜而自若耶。知法者懼。可不慎哉。又記。興教明禪師初在講肆。因看教曰。飲光尊者釋迦丈六之衣在雞足山彌勒下生。將此丈六之衣披在千尺金身量恰好。因此有疑。乃往見韶國師。舉前話畢乃曰。為復衣解長耶。身解短耶。韶曰。座主。卻是你會。師乃慍色。拂袖而去。韶曰。小兒子。山僧若答不是。當有因果。汝若不是。吾當見汝立報。師歸院七日後吐光(謂血也)遂往國師前求懺悔。韶曰。仁者人倒地。因地而倒。因地而起。不曾教你起倒。師曰。若得疾愈。誓在座下披衲。韶乃有頌曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。大眾看。他興教不國師意纔有慍色拂袖去。尚感觸杵善知識因果。況今時參學問酬間。有少不投我機者。則輕蔑師家或掌或拳或蹴蹈之作略如亂哉。我恐因之與果不差。又記。報恩禪師開堂日。李王與法眼在會。有僧問。龍吟雲起。虎嘯風生。學人出世邊事。到者裏為甚麽不會。師曰。會取好。僧舉頭看師。又看法眼便抽身入眾。法眼與李王失色。眼歸方丈侍者喚其僧至。眼問。上座適來問底語。許你具眼人天眾前何不禮拜覆卻。便搣撼坐具。其僧三日後吐光而終。大眾看。箇僧蒙法眼大師具眼。尚不免感輕蔑師家因果。況如今虛參浪悟空腹貢心乎。宜鑒于殷。又記。香嚴禪師。因僧問。不慕諸不重己靈時如何。師曰。萬機休罷千不攜。當時疏山在眾作嘔聲曰。是何言歟。師問。阿誰。眾曰。師叔。師曰。不諾山僧那。山眾曰。是。師曰。師叔莫道得麽。山曰。道得。師曰。試道看。山曰。若教某甲道須還師資禮始得。師乃下座禮拜。準前話問。山曰。萬機休罷由有物在。千不攜亦從人得。師曰。卻請師叔道。山曰。何不道肯諾不得全。師曰。肯又肯箇甚麽。諾又諾阿誰。山曰。肯即肯千聖。諾即諾己。師曰。饒你與麽也。須三十年倒屙。設使住山無柴燒。近水無水喫。分明記取。後住疏山。果如師記。至七年病愈。自曰。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今少三年在。每至食畢。以手抉而吐之。以應前記。山後問道怤長老。肯不得全。作麽生會。曰。全歸肯重。山曰。不得全。又作麽生。曰。箇中無肯路。山曰。方愜意。大眾看。他疏山眼目點檢滲漏於一語。尚以在眾作嘔聲而議故三十年倒屙之報。況今時未得謂得未證謂證者謾罵詈觸犯於老宿耆年傲妄見解乎。其罪之大也。虛空不可容。上件因緣參學蓍龜未來際鏤肝銘骨。山僧常單吐露永祖家訓策勵初學。中縱有宿殖衲子一句當機全身負荷者。亦必不得開大口招罪於諸方善知識。念茲在茲。是故時到解制為眾區區如是。更有嚴訓不免拈出充其餞儀。記得。永祖堂舉。龍樹祖師曰。坐禪諸佛之法也。而外道亦有坐禪。雖然外道有著味之過有邪見之刺。所以不同諸諸菩薩坐禪也。祖曰。龍樹祖師既恁麽道。須知二乘外道雖有坐禪之名不同佛祖相傳之坐也。代宋朝諸山杜撰長老等。未知此等道理。蓋是佛法衰微也。兄弟須知。祖師唯傳佛法之正脈。面壁坐禪。後漢以來雖有依文解義之坐。全無其實。祖師傳而已。誠是佛法之親傳者也。頌言。面壁坐禪佛祖傳。不同外道二乘禪。機先開得機先眼。譬如臘月中蓮(拂一拂曰)大眾聽得也否。乃是兒孫不陷墜外道二乘坑阱底長安道。不為宋朝及元明杜撰之所壓倒底山形拄杖子。不為四教五教圓頓半滿之所籠罩底游戲神通安住佛祖正傳三昧三昧獅子座也。昔永祖東歸後。天童之脈斷于宋。而元明之洞宗荒唐。只我日本五百年正傳三昧光明烜赫。猶暗夜執炬而行。即今山僧謹賡尊韻。大眾要聽麽(良久曰)永平三昧單傳。壓倒今時胡亂禪。明辨正邪無忌諱。舌頭三寸吐紅蓮。伏惟大眾久成勞。
(第三)始行晚參普說(師曰)黃頭子。為一大事因緣出世說法三百餘會。末後以正法眼藏涅槃妙心付囑金色頭陀。碧眼胡僧為傳法迷情西來。乃以凝住壁觀凡聖面授斷臂翁。俱眾生體達佛之知見所以石頭曰。吾此法門傳受。不論禪定精進。直達佛之知見。若使黃頭碧眼一向無言無示從初似寂默外道。則其出現西來亦只虛設耳。然而昧卻正傳家範執見擔版者。妄指拈華瞬目顏微笑面壁九年依位三拜誤為無言說之憑據。更謬解其所謂以心傳心以為。恰如世俗商量箇謎研究而得的當。此弊之所由來也。尚而不終復古。從宋末到元明。則其主法者多認之教外別傳祕訣。且一掃佛經祖論而齊之舊曆不復用。其弊寢溢流入日本。則弊上加弊。其弊彌甚。近世見稱善知識者。乃值參學則只授一則話頭大激勵之曰。提撕之急悟急悟。若不能悟者自死。纔出頭來一聞千悟。餘所言。到策勵之法。則或縛手或縛腳令強久坐。見時勞眠或拳之或掌之或蹈之蹴之。更執策楚撻之也。幾乎不異罪刑。或處師家為之。或處兄弟互為之。其雛衲菽麥未分東西未辨者。逼乎策勵酷毒而心竅窒塞忽失正氣。恰如鬼崇亂。或咄或喝或哭或笑。馬嘶牛吼千態萬貌。施為即出常情。為師家之妄曰。其悟。因為印可大事了畢蒙印可者。亦自許謂之實悟。究詰其悟處則無他。只向心路絕處而翻一翻自肯。然其謂心路絕者無記之謂。而謂自肯者家活計耳。其黨皆以為。乃是死一番絕後再蘇底境界此悟者。或處夏制或五人或十人。或處冬制或十人或十人。斯之類如今下成群作隊。貢高我慢。到處觸忤老宿罵謗先德毀破佛戒輕蔑定慧。恣開大口乃道。一悟此心則生死。何者。心法無相無形。猶如虛空。故火不能燒水不能濕。未此悟者流轉生死。既此悟者。一息絕時即無相無形法身佛。從是實生又有死。是故今日境界。行亦禪坐亦禪。逆順縱橫可不可。有何因果修證可拘哉。嗚呼此是三祖大師所謂小見疑轉急轉遲執之失度必入邪路之類偶受難受南洲身。值西佛法。煖衣法服飽食佛飯者。可謂曇華浮木因緣。然匪啻不知歡喜。卻昧其因緣盲乎佛之知見。且邪乎其見而撥無因果昧沒無上修證者。其罪之大也。有形貌。則虛空亦應裂破。可不恐而慎或。其咎專在學者信根外值邪師妄貪其印證也。若其自畫不能悟者。或縊首而薨或刃喉而者間亦有之。此卻有少信根輩。不審解其策勵原意而株守於所謂纔出頭來一聞千悟之語也。適雖割難割親愛而出家背難背師恩而出國。大事未明。則父母師僧之恩猶未可報。徒到甘致非業者。實堪槌胸痛哭。其咎專在師家愚佻短闇不知見機作底方便妄一概乎智愚利鈍悉欲驅陷之於己之既陷坑阱耳。趙宋始有提撕話頭之禪起。雖是祖宗之一弊也。未曾聞如今日迂闊放誕者。嗚呼若用這般事以為佛祖單傳道。則認石為玉握土為金。非愚則狂。宜哉為教家者流之拍手而笑也。太凡聖默聖說。雖默未曾不說。雖說未曾動著舌頭。所以道。默時說說時默。大施門開無壅塞。爾今為師家者為學者者。互傲啞羊大法局毫不辨白。其所許可也恁麽鹵莽。其所首肯也恁麽頑昧者。又其咎偏在死抱一則話頭以為不解底謎俱誤謂之以心傳心玄旨。又其咎在不讀佛經祖論拍盲無知只任業識施為自計較耳。若可嫌論。則馬鳴龍樹面皮厚矣哉。大般若曰。總持文字文字顯總持。藥山曰。不得絕卻語。今說這箇語顯無語底。洞山曰雖非有為不是無語。又曰。語不通非眷屬。噫古人不同今人僥倖乎笨鈍不解論卻盲誇不立文字不知慚愧底鐵面皮。是故清規載齋後就看讀床古教照心法天竺置而不論。如震旦初祖禪經三祖信心六祖壇經永嘉證道歌石頭同契草菴歌洞山寶鏡三昧歌玄中銘新豐吟及歷代祖師語錄。不遑枚舉。纔有文字道理道理一一可以示人。從聞者隨分益。豈可與笨鈍無慚愧盲誇不立文字底同日而語哉。不見宗門規繩有上入室請益每日早參晚參。皆無時不激揚此道。所以道。開示眾僧長老。若似今時師資授受一則話頭了癡認宗門用心如是。則豈用長老開示哉。若癡認坐禪提撕話頭有別用心法。則如西天四七東土二三青原南嶽石頭馬祖藥山百丈雲巖黃檗未曾有狗子柏樹麻三斤乾屎橛名。且道提撕箇什麽話頭。噫朱愚也哉。如山僧非器道行無百所取。偶丁飯頭叨稱主人。只有扶宗一癖常要自矯不為時見矯耳。可扶之宗者何耶佛佛祖祖有箇要機嫡嫡相承。到碧眼胡僧。自西來在少室面壁宴坐。夫之謂是也。乃是佛祖單傳三昧或名寶鏡三昧。所謂如是法佛密付者也。所以永祖曰。初祖西來。不務諸行。不講經論。在林九年但面壁坐禪而已。打坐正法眼藏涅槃妙心也。嫡嫡面授親承密印師資骨髓證契見傳。此一事實。餘事即不是。震旦六代後得青原行思行思七代得天童淨老。乃自黃頭子直下五十代。其所單傳與從上諸聖未曾移易絲毫。碧眼胡僧曰。我滅後八千年。法絲髮許不移在世時。豈不爾哉。我永祖截海入宋。面授其印歸唱之日國者。或曰。佛佛要機祖祖機要。或曰。自受用三昧。或曰。三昧三昧。不是大疑大悟小疑小悟底懞懂。不是株守話頭底頑闇。不是不知生從何處來則疑來不知死向何處去則疑去處底匇忙。不是尋覓見聞主人公底演若。是故其揀異也。不用傳燈普燈所載坐禪儀及箴銘等。更雌黃杲大慧以為不通我宗。嗚呼今日分量小悟大悟輩。若初聞之。則應生大畏魂飛膽喪。是非但特永祖。按天童淨老嗣子瑞巖無外遠公。跋和尚拈古曰。當紹興間。妙喜正統東山詆訾照。寂菴是舉。可謂入其室操其戈取其矛擊其盾。覽者得之。所謂妙喜大慧也。寂菴是歇也。此考之。妙喜不通我宗妄加詆訾以為照邪禪。其語多見其錄。歇者如利劍之出匣冷光凜凜。此箇有英氣漢專要其為兒孫揀異辨魔。故忍俊不禁拈箇信心銘。騎賊馬逐賊。所謂取其矛擊其盾者可睹。宏智如寶珠之溫潤玲瓏。此箇無圭角漢。只要為兒孫立宗旨。故特作照銘而張皇。未曾毫逆其罵謗。匪但不逆。卻以慈攝受扶助妙喜也多。按宏智臨歿請妙喜主後事。喜至問。師安否。侍者曰。師無恙也。笑曰。鈍鳥。宏智聞遽以偈達之。有鈍鳥離巢易靈龜脫殼難之語。一胠篋遺之并誡曰。有急當啟視。宏智遂化去。無何喜患背疽潰決。憶宏智言啟篋視之。乃木綿花也。用以塞創。花盡而喜乃卒。時以定兩師優劣。故陸務觀作宏智讚曰。死諸葛走生仲達。死姚崇賣生張說。看渠臨了一著子。諸方倒退三千里。逸亭居士徐繼恩所謂。智住天童慧住育王其唱酬入滅事頗著神異者亦是也。妙喜又妄解洞山五位頌加罵謗。謙謙叟曰。人天眼目錄。大慧杲辨五位之相。有分黑一分白等之說。永平祖師之曰。人皆曰。眼目。祗是盲目。唾而擲之。此乃妙喜不通我宗之的證斷焉可知。近世俍亭亦謂。悟空諡號宏智扶起竹菴壓倒妙喜者是也。夫宏智宗旨妙喜背馳也如是永平之不諾妙喜如是洞門雲仍不可不審。嗚呼宋季微宏智士。則青原之正脈幾乎斷絕。夫照者。諸佛知見自已光明。在華嚴則謂之海印三昧。或謂之毘盧舍那三昧。在法華則謂之無量義處三昧。在般若則謂之三昧三昧。必放大光明作佛事大般若所謂。值此光者不決定無上正等菩提圓覺謂之入神通大光明藏馬鳴祖師曰。大智慧光明義。又曰。遍照法界義。三祖大師曰。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。沙曰。十方世界光明裏。雲門曰。人盡光明在。看不見暗昏昏。嗚呼佛祖開顯照也。恁麽廣大恁麽烜赫。而不通此宗暗昏昏者。妄加詆訾。照若可詆訾。則佛祖受屈辱。但以唯證相應境界故。宜哉虛參浪悟不窺端倪也。永祖之所以不能不加雌黃也。宋末法如是。而元明禪師皆不正傳。然今於日本其稱永祖兒孫者。非但昧卻吾祖家範不知天童正傳奈何耳。卻竊爾汝罵謗永祖。且毀破其語錄家訓。以為無益參禪。且不知人著永祖衣喫永祖飯聯系於其裔飽浴恩海卻昧因緣也。復審實不首肯永祖者。盍更其衣吐其食移其居斷其系總他脈之而以出其閫域縱橫無忌諱開大口罵謗以逃獅蟲之責哉。嗚呼如是類今日成群作隊。將令永祖正宗斷絕也恰如懸絲。當此時。日本二有餘龍兒鳳孫恬然徒袖扶宗手者何也。是以間有少信根者。亦為此輩被纏縛殺。終焦種於菩提果墜墮外道坑阱者。不知幾多。豈忍三百刺心哉。山僧螻蟻微力雖不自揣。幸系脈於永祖茍稱遠孫。是故努力下永祖兒孫與山僧同志修證正傳三昧且欲矯此弊者日日不廢晚參提唱此事。只希闔山清眾揀異辨魔以報祖恩。是名具擇法眼。古規不廢晚參開示無懈。是故古德會裏不如今日撥無因果昧沒修證外道為伍底輩。從一株守話頭禪始。而漸漸弊生開示無用。參亦自廢。覃到今日則放蕩縱逸。所謂剃頭外道者十之七八。譬如洪水氾濫難為隄防。縱有永祖再出亦不可奈何耳。嗚呼因果也不可撥無百丈曰。不昧因果修證也不可昧沒。南嶽曰。修證即不無。山僧永祖直下遠孫。百醜千拙。餘所知。是故萬般施設一如永祖。永祖所不用者。雖舉下用之。山僧不用。永祖所用。雖舉下不用之。山僧從用。唯見永祖面不見他面。不挽他弓。無騎他馬。豈管他之是非乎我褒貶乎我哉。晚參者。清規曰。凡開示。皆謂之參。古人匡徒。使之朝夕咨扣。無時不激揚此道。故每晚必參。則在晡時。若住持至晚不參。則堂司行者稟命住持首座僧堂鐘三下謂放參鐘。昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾苦寒故罷夜參。比丘振錫而至。謂師曰。會中有士六人。奈何不說法。言訖昇空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光為法到汾陽。六人為大器。勸請為舉揚。楚圓守芝號上首楚圓慈明也。後住石霜。飯罷常山行。時楊岐會公為監寺。闞其出撾鼓眾。慈明遽還怒數曰。暮而升座。何從此規繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規繩乎。慈明頷之。抑二八應真眷屬受佛囑遺法故。有時應現勸請說法。蓋欲末法大器不令斷絕如來正種也。楊岐亦令慈明不廢晚參。古人作處今人可慕。是故永祖曰。汾陽善昭禪師會下止七八眾趙州不滿十眾藥山僅有十眾。然例作晚參代雖聚會五百七百及千僧。既無抱道之人具主席者。豈為大叢林而比藥山趙州汾陽等之者哉。所以斷無晚參亦絕講矣。先師天童出世乃千載一遇也。雖當澆運軌則尤嚴。或半夜或晚間或齋罷總不拘時節。或繫入室鼓乃普說。或擊參鼓乃入室。或手打僧堂槌在照堂普說普說入室。或打首座寮前版就首座普說普說入室。乃希代之勝躅也。今大佛既為天童之子亦行晚參。是則我朝之最初也。大眾須知。永祖昔行晚參挽回古風。然今永祖門下絕無晚參祖師家風漸漸拂地。山僧會裏雖眾少。而慕古行晚參者攀例於高祖也。其行晚參也無他。只佛祖正傳三昧不墮地耳。記得。永祖曰。此坐禪佛佛相傳祖祖直指。獨嫡嗣者也。餘者雖聞其名。不同佛祖坐禪也。所以者何。諸宗坐禪待悟為則。譬如假船筏而度大海。將謂度海而可拋船矣。吾佛祖坐禪不然。是乃行也。宏智古佛曰。緣思不到片靈明廓落無依十方通暢。摩竭閉門無法說。面壁訪知音。若是本色衲僧。未舉步前薦取。好大眾單傳三昧。其所唱也如是。雖然恁麽。人向山僧問如何是單傳三昧。乃向他道。蒲團縫。伏惟大眾久成勞。
(第四)新製禪杖普說(師曰)天童淨祖曰。坐禪第一切忌瞌睡。直下猛烈為先。永平高祖亦曰。坐禪第一莫瞌睡。雖是剎那須臾。猛壯為先。然而睡眠五欲之一。欲界禪者不能無睡。其睡者不能自起。必依他而覺故律中佛說禪杖法。其製用竹或葦。用物包一頭。以軟頭點之。蓋令其受杖者不忍痛也。禪林古規不載禪杖。蓋以僧堂規則連床同坐間有睡者獨潛抽解經行乎廊廡故不用禪杖乎。今時禪堂座禪經行。不同古規而抽解亦名實乖角。以其睡魔難避故。乃警策之設。雖是禪杖遺意。其制度非如法。恰似刑鞭馬策類。然今因清規無用杖法也。為坐禪主者往往用逞私意。到其弊一生。則有尤可驚歎者。嘗有參徒。說諸方行警策曰。或以絆子束收角。唾手執策。鷹視睡者而隼發。其痛打不異杖刑。受策人。強者肩腫腕委。弱者殆乎絕。或見既睡而自覺者。特往擊先睡之債。或有被痛打含忿恨待自當行策時而痛打倍於前酬其讎者或生質病痾羸弱隈避痛策者。則舉眾毀謗之謂信心。癡漢欲免毀謗。忍受痛打病彌沈重。終至非業死。酷者到不擇頭目耳鼻胡打亂打頭傷耳裂血滴淋漓。堂內互代行策故。六和兄弟卻結怨讎相搪揬者多。是故如夏單衣時。則肩膊膿爛者十之八九。余聞長吁曰。是亦謂佛祖正傳密行乎。夫在世。六群比丘禪杖時。擣比丘脅肋。彼即警喚殺我長老。因之佛說禪杖法。其擣脅肋尚為非法其餘可思而知。或說。某國某寺結制打擊甚強。而警策折也幾乎數十枚。腳癡漢遞說諸以為叢席繁興之夸輝。可謂愚暗之甚。或處又引天童淨祖將履打睡僧事以為古例。嗟株守一時應機慕蹤繼踵。則南泉流者可例斬貓。黃檗餘裔者可例蹴母哉。他門置之不論。若我永祖法中。則坐禪有儀。經行有法。今為雲仍者不由祖訓。妄行非法。不啻行非法。間有開惡口仰天而唾者。豈不痛哉。余者永祖之兒孫也。故私淑高祖密意兼推本佛意。今新以竹作禪杖。制度有樣。且說用杖法警誡參徒。只希彷彿密行之萬一耳。大眾諦聽。行杖人見睡者。如法杖。徐步到其床前。可用杖頭揩摩睡者肩上。睡者既覺。宜合掌謝杖。更睡者。再到可用杖頭柔拄其肩。既覺復宜合掌謝杖。猶更睡者。三到可用杖頭輕打肩膊。舉杖不得過一尺既覺復宜合掌謝杖。言。若和尚阿闍梨睡亦應令起。恭敬法故。然則雖主人耆宿亦受杖。順制故。若值受杖三回亦更睡者。則不可行杖。又有自知宿業重故睡眠最深別乞痛打者。不在此限。受杖人宜思念。剃髮染衣一墮僧數。生死海希有人身。一息既絕。識屬來生。今不修證。更待何時。昏散易侵。三昧難熟。幸憑禪杖睡魔亡跡。此恩洪大。可銘肝膽。行杖人亦宜思念。我禪杖驅人睡魔。彼人受杖三昧現前。行杖功德不可測量。彼之睡數。我之功積。縱睡幾回。豈倦行杖。菩提行願專在為人。幸當其仁。所冀如法如是也。能行所受水乳不分。正傳三昧相續綿綿。太凡用杖。其要唯在乎覺睡耳。夫人之睡而覺也。雖到倒臥熟睡鼻鼾譫語。而一呼便起。況定坐微眠豈可要強打暴擊而驚之哉。憶夫人人緣省精靜則睡亦輕。事繁神馳則睡亦重。今之叢林自寅到子行事之繁三倍於古規。身心困勞。當其坐時不自睡亦豈可得耶。雖然除睡修證。謂之精進。宜抖擻精神洞豁胸襟能令灑落落。不宜耽嗜昏沈馳騁散亂身心淈淈。其用心之旨具乎普勸坐禪儀。闔山大眾。伏冀委悉。
(第五)除夜普說(師曰)記得永祖道往來六道無停止。一句正法聞是難。汝等大眾休瞎睡。光陰百歲轉流丸。祖師恁麽慈誡。兒孫豈不鏤骨奉行哉。今歲既過來歲亦如是。實轉流丸也。汝等大眾幸聞難聞之正法也。唯須端坐回光返照。切莫以意根卜度或咬嚼古則作念話杜家以身昧卻佛祖正傳要機。永祖道佛祖單傳之宗言外領略之旨者。不在先哲公案之處古德證入之處。不在語句論量之處問答往來之處。不在知見解會之處思量念度之處。不在談玄談妙之處說心說性之處。唯放這柄不留。瞥地當處團圝乃是家訓蒲團也。世尊三昧迦葉三昧林凝住壁觀二祖了常知。三祖虛明自照。乃至青原聖諦不為。石頭傳受。藥山思量雲巖無為為坐。洞山寶鏡三昧。以至真常光現前宏智照。西天東地未曾移易絲毫許。固是般若波羅蜜多流通東北方之佛敕可不信哉。所以道。佛佛要機祖祖機要。審實也矣。言不虛設。然未正傳者妄謗曰照邪禪。大般若經中有箇謗般若品。其罪可檢而知。若嫌之於邪禪。則其為正禪者乞呈露。看。只死一則公案謂之正禪乎。分量大疑小疑謂之正禪乎。或者謂。提撕公案始乎黃檗希運禪師。豈不樣哉。嗚是何言耶。若依古轍。則有六年端坐九白面壁。何措焉用希運哉。況話禪起于宋。莫聞于唐。汝等未審。則為辨明。緇門警訓戴箇黃檗禪師示眾者一篇中謂。若是丈夫漢看箇公案。僧問趙州。狗子還佛性也無。州曰。無。但二六時中看箇無字。書參夜參。臥。衣吃飯處。屙屎放尿處。心心相顧猛著精彩守箇無字。日久歲深打成一片。忽然心華頓發悟佛祖之機云云。此一篇但題曰黃檗禪師示眾不謂希運。憶是趙宋住黃檗漢之作也。然後來雲棲株宏加運字於黃檗下題載此法語禪關策進。自副語曰。此後代提公案話頭之始也。自後永覺亦謂。至於話上一步死工夫。則非吾之臆說也。昔者黃檗肇端。諸師遵承。而大慧光主張之。嗚呼雲棲永覺者晚明秀英。而僻其所好則何夫如是莽鹵耶。仰山曰。百丈大機黃檗大用。夫運黃檗之嶢然于祖宗也。有倫匹。開拓丈夫漢應有當機覿面手段。豈用引他話頭繫縛之謂守箇無字日久歲深哉。況黃檗入寂中四年庚午八月。此歲趙州年七三。是正當腳時。按趙州行狀曰。年至八十方趙州城東觀音院。若然則開法之後當有狗子柏樹等商量。撿趙州錄。尚不與洞山臨濟並化。多與雪峰雲居唱酬。依茲考之。黃檗豈有舉用趙州話哉。可謂無根之甚。然一卷黃檗傳心法要者。此書本信疑相半。雖其裴休序。亦比之圓覺序則文勢實奴郎之論也。此書日本弘安年中相之壽福寺念休作後序刊行。不載舉狗子話法語。近世新渡明藏所收傳心法要末加添此法語。以故禪雛不辨東西者據之為證。實謂看狗子話始乎黃檗運。誠可胡盧。一是明人所為。以不載休刊本可證。明鮑宗肇言謂。大慧正法眼藏之末悉拈時病。然後唯將一句無義味話頭參究。是提無字話頭之始實起于宋也。今人誣在唐黃檗運公。豈不謬紊。不知何人將宋時住黃檗山示眾語贅於心要後曰。那天生彌勒自然釋迦。教參趙州無字話頭。從此一人傳虛萬人傳實。遂訛為先黃檗運公說云云。鮑氏說亦如是。則黃檗此語必矣。昔德山禪師會下一禪者。用工也甚銳。看狗子佛性話久所入。一日忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者畏避席而走。鄰人問其故。禪者具陳。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩待渠開口撞入裏許便了。禪者教坐。至中夜狗復前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是然契悟。此觀之。話之說既在大慧以前。鮑氏未委考也。古人提狗子話直得狗頭現身撞入其口中契悟。亦心意識之變態念想觀之出沒耳。不足崇焉。余曾在奧州日聞似此事。或寡婦信濟下老宿參禪老宿授以人話。功夫日久月深。坐時忽視長可丈僧立面前。色黑如漆。耳目口鼻。每坐而爾。此婦不堪恐怖。就先師質之。先師曰。念想所成耳。教捨話頭。其後不現。此類太多。豈是佛祖正傳之法也哉。嗚呼宋朝既失正傳要機輩多。是故元明禪師皆不正傳。日本只有永平遠孫安坐如是蒲團直入諸佛自受用三昧高祖之恩實是須彌大海。或謂淨錄中有拈無話之說。是應時機之施權耳。淨祖正嫡只有永祖在。為遠孫者專可依永祖所示。而永祖正傳佛祖要機耳。要聽高祖底麽。七佛蒲團今欲穿。先師禪版相傳。眼睛鼻孔可端直。頂對青天耳對肩。正當恁麽時又作麽良久曰)莫管心猿意馬。功夫猶若中蓮。只箇七佛蒲團。各各未來際。歸家穩坐的。只須救頭然辨道。光陰莫虛度。珍重
(第六)永祖忌掛真普說(師曰)橫鼻直空手還鄉。家風淳朴蔭涼扶桑仁者即今看高祖真贊。此是吉祥祖山從古以來印版出底真影。料之。親筆贊語昔為蠹魚見蝕而脫兩字。後之事印版者乃寫文字隱隱地可讀底許。其後之後者又恐有改舊之誚不敢增損乎。是故贊語一篇難為句讀。或恨之或怪之者往往而有。可以憾焉。其贊曰。認是為真。真為甚是。舉是為甚待真矣。恁麽見得。掛空何是身。牆壁未全心。此贊本三字。今乃有九字。因舉是下脫為非兩字待真下剩矣字也。今按本錄。載此贊曰。認是為真。真為甚是。舉是為非。為甚待真。恁麽見得。掛空何是身。牆壁未全心。初四言四句。次四字傍句。後五句。是太易讀。昔南泉禪師示僧曰。你若此出頭來道我出家禪師出家時曾作什麽來。且說看。與你商量。僧曰。恁麽時某甲不知。師曰。既不知。即今認得豈可是耶。僧曰。認得既不是。不認是否。師曰。認不認是什麽語話。僧曰。到這裏某甲不會也。師曰。你若不會。我更不會。贊語初四句蓋借此語意也。天童淨祖風鈴頌曰。身是口掛虛空達磨大師曰。心如牆壁方可入道。贊語後句則翻轉此等語意也。然其贊語一篇意。則與普勸坐禪儀所謂身心自然脫落本來面目現前同矣。雖然恁麽。知趣者少。汝等切宜咨參。珍重
(第七)生會普說(拂一拂曰)看看。世尊即今生下即曰。天上獨尊大眾具見佛眼睛麽。要看眼瞎。雲門大師曰。當時見。一棒打殺與狗子喫。貴圖下太平。三界導師雲門為什麽打殺。琅琊覺曰。雲門可謂將此深心塵剎。是則報佛恩。琅琊為什麽土上加泥。若也辨得。不妨稱佛兒孫。其未然。各乞聽山僧分。僧問夾山。撥塵見佛時如何。山曰。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。僧舉問石霜。撥塵見佛時如何。霜曰。渠無國土。何處逢渠。僧回舉似夾山。山堂曰。門庭施設不如老僧理深談猶較石霜百步。直得相好光明遍界不曾藏。然古人鹵莽穿鑿不少。多昧宗旨。今且一件為大眾說。切須子細。從容菴錄舉此則曰。僧問撥塵見佛。所問是一。夾山道。若不揮劍漁父棲巢。石霜道。渠無國土何處逢渠。萬松道。理深談不如石霜門庭施設猶較夾山百步。莫兩彩一賽麽。山僧謂。此評太鹵莽。若徒恁麽把話頭互換作兩彩一賽。但是較量門庭施設理深談耳。非評唱答話差別。況理深談較石霜百步。本是夾山退己讓人語。門庭施設夾山百步。本非石霜此語。因甚萬松自設此語妄謂兩彩一賽麽。僧問趙州。撥塵見佛時如何。州曰。撥塵非無。見佛不得。僧問雲門。撥塵見佛時如何。門曰。佛亦是塵。趙州許撥塵不許見佛雲門非但撥塵。佛亦屬塵。各有宗旨。夾山答話與此不同。撥塵也見佛也纖毫不動。但道直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。此語太誵訛。樵夫宜棲巢。漁父宜宿舟。如今卻道。漁父棲巢。萬松何不子細咬嚼而措麽。萬松續上語舉天童頌曰。拂牛劍氣洗兵威。定亂歸功更是誰。旦氛埃清四海。垂衣皇化自無為。且曰。臨濟宗金剛王寶劍佛殺祖。夾山截斷老葛藤打破狐窠窟。今點撿天童頌看。有夾山截斷葛藤打破狐窟意麽。萬松為什麽妄附會麽。臨濟且置。夾山欲截斷葛藤。須別有手段。但道直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。是綿綿葛藤萬松為什麽道。截斷老葛藤。若以道揮劍作截斷葛藤會。則劍去而久。且撥塵見佛衲僧參學獅子窟。萬松為什麽道。打破狐窠窟。豈不鹵莽哉。又萬松舉拂牛洗兵事跡了曰。此頌若不揮劍漁父棲巢。是但取初句以充夾山耳。非領答話玄旨。次舉垂衣無為事跡曰。此頌無巢可棲渠無國土無劍可揮何處逢渠也。萬松為什麽胡亂交加。夾山道。若不揮劍。漁父棲巢。是猶謂若揮劍漁父不棲巢也。石霜曰。渠無國土。何處逢渠。是與趙州見佛不得頗同途不同轍。二師答處自別。萬松渾崙吞棗。可謂方木透圓孔。萬松又曰。安道妙體本來所。身那更有蹤由。自道許汝親見石霜。猶較夾山百步。山僧曰。萬松隨語生解。萬松又曰。要見夾山麽。劍為不平離寶匣。藥因投病出金缾。山僧曰。萬松丁寧損君德。大凡夾山答話樞要唯在揮劍。撥塵見佛若不揮劍則佛卻塵。若揮劍。則塵亦佛。直塵佛非佛非塵。且道呼為什麽到者裏或時呼為塵。或時呼塵為佛。自在縱橫可不可。以故天童句頌揮劍底功也。石霜答話初不管見佛撥塵。國土猶無。豈有蹤跡可尋哉。此是潛行密用如愚如魯。但能相續名主中主底。天童句頌此無為也。永平祖師曰。或時門庭施設。要汝神通游戲。或時理深談。要汝田地穩密。太凡門庭施設理深談。其實豈有二哉。非謂夾山短乎理深談而長乎門庭施設石霜短乎門庭施設而長乎理深談也。其門庭施設門庭施設理深談。其理深談亦理深談於門庭施設萬松曰。各一橛。胡亂指注。夾山道較石霜百步。此是夾山退己讓人褒揚石霜處得青原宗旨之大全也。雖然亦是一時機權耳。太凡評唱古則大須子細。茍涉鹵莽。豈有益後學。雖然恁麽。即今作麽生是雲門一棒良久曰)直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。伏惟大眾久成勞(第八)評古則普說(師曰)智不依識依義不依語者。是佛祖通訓佛道標準。何者。茍不能以智照義妄以識情穿鑿語。則佛道也差。所謂北轅向越。若爾則雖古人先德。亦不可概而信。宏智古佛舉。雲蓋問石霜。萬戶俱開即不問。萬戶俱閉時如何。霜曰。堂中事作麽生。蓋無語。經半年方乃曰。無人接得渠霜曰。道即太殺道。祇道得八成。蓋曰。和尚作麽生。霜曰。無人識得渠。師曰。穩密田地忌墮功勳。貼體衣裳會須脫卻。宗中辨的量外轉機。須子細始得。同中之異酌然尚帶依俙。異中之異直是難臻極。還到石霜父子轉側處麽。燭曉玉人初破夢。夜寒青女未登機。然今按傳燈石霜章曰。雲蓋問。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。師曰。堂中事作麽生。曰無人接得渠。師曰。道也太殺道。只道得八九成。曰。未審。和尚作麽生道。師曰。無人接得渠。謂是賺舉。何者。以閉為開以開為閉。專顛倒問答宗旨。且以識得為接得。則昧沒彌甚。此昔人胡亂穿鑿不少。東禪齊曰。只如石霜意作麽生。若道一般。前來為什麽不許伊。若道別道理。又只重一偏。且道古人意作麽生。徑山杲曰。一對孔鐵鎚。就中箇最重。此二老漢俱蹉過開閉商量。徒拈無人接得渠處。以擬丙丁童子來求火話。而胡說亂道。與石霜父子密旨。背馳直是千里萬里。殊不知此話本從開閉處商量來。到無人識得渠處始得宗旨大全。若未審。山僧分析去。雲蓋山志元禪師。初遊方時問雲居曰。志元不奈何時如何。雲居曰。闍黎只為功力不到處。禮拜而退。遂參石霜亦如前問。石霜曰。非但闍黎。老僧亦不奈何。師曰。和尚為什麽不奈何。石霜曰。老僧若奈何。拈過汝不奈何。師乃禮拜入室。是他到處以不奈何而為問話。囊中有真珠。但是不自在受用。只箇不奈何的與萬戶俱閉自是般。因問石霜。萬戶俱開即不問。萬戶俱閉時如何。石霜不答。倒鎗頭即問。堂中事作麽生。若使他問萬戶俱開時如何。則何須道堂中事作麽生。妄錄可知。他道無人接得渠。山僧著語曰。珠走盤。石霜曰。道即太殺道。祗道得八成。師曰。和尚作麽生。石霜曰。無人識得渠。山僧著語曰。盤走珠。不見雲巖道吾大悲菩薩用許多手眼作什麽。吾曰。人夜間背手模枕子相似。巖曰。我會。吾曰。汝作麽生會。巖曰。遍身是手眼。吾曰。道也太殺道。只道得八成。巖曰。某甲只恁麽。師只作麽生。吾曰。身是手眼。看他道吾石霜之父。可謂非父不生其子。然不知宗旨者。以閉為暗迷想。以開為明悟想。不了石霜理深談家風。或謂重一偏。或謂一對孔鐵鎚。茍且輕率欲見古人也大難。太凡古德語。皆是上挑千佛法燈。下破眾生之迷暗。則其利也廣大。雖是一句一字亦未容易。若或後人以私情改換。或截長補短。以至前後紊亂冠履倒置。則匪但失其利。欺上誣下之重。大眾具眼而鑒。
(第九)普說(師曰)起滅不停。擊水杖痕。聞見法爾。釘空鎚跡。直光明十世古今更無滲漏。所以道。照之道離微之根。徹見離微金梭玉機。正偏宛明暗依。能所底時回互。飲善見藥撾塗毒鼓。可謂佛佛要機祖祖機要永平祖道初祖西來不務諸行講經論。在林九年但面壁坐禪而已。打坐正法眼藏涅槃妙心也。嫡嫡面授親承密印師資骨髓證契見傳。又曰。代宋朝杜撰長老等未知此等道理。蓋是佛法衰微也。杜撰指誰乎。有箇杲大慧。北轅道。老胡九年話墮。可惜當時放過。致今照之徒窟長年打坐。是語摸象。昔老宿。點撿摸象道。祖師九年面壁為訪知音。若恁麽會得。喫鐵棒有日在。又老宿曰。祖師九年面壁。何不慚惶。若恁麽會得。更買草鞋腳三十年。琅琊覺舉二老宿語道。既不然。且道。祖師面壁意作麽生。良久曰。不招無間業。莫謗如來正法輪。覺得度於梁山觀。所以識得祖承不同自餘鹵莽。僧問雲居膺。全無學何立身。居曰。無身處。僧曰。事何勞。居曰。不同興化宏智拈曰。到者裏著一點子不得。是須徹底及盡去。無你作道理處。無你依俙髣髴處。如懸崖撤手。直下放得盡始與雲居做處合。只為箇不同興化。只者全無學便是絕學無為道人。宋太宗雖是俗漢深達此宗。因召瞎堂遠敕曰。須盡底透得徹始得。時遠奏對曰。曹洞下禪多曰。直須盡底去。如何得盡底去。時帝擲下羽扇於榻前。然而坐。時眾皆惘然相顧無語。遠即起身近前奏曰。今日乃釋迦如來誕慶之辰。陛下作此段勝事。臣等所未見聞所未聞。大雨。乃曰。直得天雨四華地搖六震。雖然遠公只知曹洞下禪多曰盡底去。卻似忘卻臨濟所謂沾流不止問如何真照無邊說似他離相離名人不稟吹毛用了急須磨。忽見帝默坐著忙讚歎。可謂逐鹿忘山。遠杲同嗣圓悟。而遠讚杲毀。背馳也如是藥山坐次石頭問。作甚麽。山曰。物亦不為。頭曰。恁麽即閑坐也。山曰。若閑坐即為也。頭曰。汝不為。不為箇甚麽。山曰。千聖亦不識。頭乃作頌讚之。圓悟頌曰。擺撥佛祖縛曠然繩墨外。物亦不為。縱橫自在。古鑒當臺明辨去來。金鎚影動鐵樹花開。任運相將不可陪。法雲隨處作風雷。圓悟慶讚此。與杲老父子矛盾。今推杲病。所謂不黨理而黨親也。其順黨己之親。則指鼠為虎。不黨己之理。則以虎為鼠。所以不免後賢見議。今且舉其證。宋有孫知縣者(知縣賤官)曾以臆見刪改金剛般若經以示杲老。杲答書謂。不當以臆見刪改金剛。敢如是批判。招因帶果毀謗聖經。無間獄。詞嚴義博累數千言。然後值張無盡刪改楞嚴經。則接觜讚歎。憶有杲老曾為湛堂謁無盡求塔銘。無盡機合與菴號曰妙喜。其讚歎非黨於親哉。是故古賢謂。張丞相(丞相貴官)刪修楞嚴改名楞嚴海眼經。竄易緣起移置前後。芟除複改定聖位。刪匿王指河之事換槃特誦帚之因。信意增減。師心博易。全經面目抹摋殆盡。越慧印謂為妙喜所印讚。公然題目清淨海眼經)標為新舊經。杲老讚歎語曰。無盡居士不知幾百生中學般若來。今此卻見得徹。識得根本受用。註楞嚴海眼經說八成就曰。理不如之謂是。事不是之謂如。三世獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。多之所宗之謂一。一之所起之謂時。始覺合本之謂佛。隨緣赴感之謂在。具此八義。則道場法會自來不曾此說。往往邪師輩以無言然為始覺。以威音那畔為本覺(暗謗同上)固非此理。既非此理。何者為覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈釋迦子於明星現時忽然便覺知得本命元辰在者裏。所以言。始覺而合本覺。謂始覺時從明星上起信忽然覺悟自性本來是佛。大地有情差別。喚作始覺本覺。方始成佛。如和家忽然摸著鼻孔。便是者箇道理。古賢舉之責謂。古今依龍樹釋論經首置六成就無盡立異開六為八。而妙喜極稱之。經初應稱如是我聞。是遺囑阿難(出涅槃經我者阿難我也。聞者阿難聞也。而無盡釋之曰。三世獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。違背結集明文。大言無當。初妙義也。清涼成佛義曰。始本不二目之為成。信曰。謂始覺本覺復始本之異名究竟覺長水釋題曰。佛頂究竟覺也。始本不二究竟覺。今(杲)謂。自來不曾人說到。豈是中別有祕密藏哉又謂。張無盡不依唐譯改題為清淨海眼經。輒曰。房融不見古本。今依梵本改正。房筆授竺文。何曰未見古本。張所據梵夾豈是極波羅蜜帝)重來。無稽之言良所不取。又謂。道安法師曰。阿難出經去佛未久。大迦葉令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近意裁量。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人而平平若此。豈將不知者勇乎。禪人眼響附妙喜妄謂。面決金顏。位偕親證。無盡自言焚香前剖露志願。茍契聖心。丐無事。昔者慧嚴思改涅槃。黑神責數。三藏志刪般若。惡夢譴罰。毀謗大乘有金科。吾為此懼。不知其可。又謂。雷菴受師駁正備矣。然引雷菴之論以駁無盡。不若移妙喜之責孫氏書以責無盡。所謂借婆褚帔拜婆年也。嗚呼同是大藏也。安得尊般若(責孫氏語)而易首楞(印張氏語)同是削經也。安讚張相而訶孫尹哉。識法者懼自悟相違。若不以妙喜無盡。則殆又將以妙喜妙喜。看看駁妙喜匪但永平耳也。太凡青原門下唱宗乘者。嫡嫡面授家法森嚴。古今未曾移易絲毫。南嶽下至宋有間話以倡宗者。雖然但是當時一分己見臆談。未曾同吾靈山林所正傳佛佛要機祖祖機要也。是故洞濟異風。山谷居士晦堂禪。其言謂。余舊不喜曹洞言句。常懷涇渭不同流之意。蓋話之一門戶易入己靈易悟乎。昔杲老入閩築菴於樂洋嶼。時從之者纔五三人。未五日。得法三人云。以來支那摸擬其風者。洞宗彙選所舉七期大悟類是也。日本頃一夏未滿大悟者或十人或三十人。可謂繁榮也。昔永平入宋歷諸山識了謂。箇屙漉漉地頭腦相似有派際較些子。要待今時免此點撿者以商量祖承家訓。即今亦作麽生。永平曰。諸宗坐禪待悟為則。譬如假船筏而度大海。將謂度海而可拋船。吾佛祖坐禪不然。是乃行也。山僧有拙頌。即今舉示大眾(拂一拂曰)威音王以前事。日本出現優曇瑞。兒孫帶此後符。勘破遍界盲魑魅。伏惟大眾久成勞。
(第十)懺場證明普說(師曰)能禮所禮如空合空。身他身似水投水。凡聖一致迷悟不二。各各放光觀破一致。照了不二元來只在這裏。所以永嘉道。如來法身我性。我性同共如來合。山僧著語道。八字無兩丿。玄沙道。因我得禮汝。山僧著語道。回途復妙。文殊士道。其寂靜行寂靜行。是名佛。山僧著語道。王馬著金鞭。夫眾生妄認四大為身。認昏擾擾相為心。執此身心以為我。我見一起。人見眾生見壽者見起。乃至外道六十二見不皆此焉。然今心也觀照諸法實相口也讀誦了義大乘身也禮拜百福莊嚴。則三業純清六大絕點。他不見分外底我。不見分外底他。直全身即十方虛空身心脫落十方虛空即全身而脫落身心。玲瓏洞豁圓融無礙平等平等無亦平等者。到這裏說什麽我人眾生壽者。論什麽地水火風空識。縱有大海業根須彌罪障。亦如寸塵投鐵似片雪入紅罏。可謂實相無相不可思議解脫法門。所以普賢菩薩行法經曰。有晝夜六時十方佛誦大乘經第一義甚深空法彈指頃除百萬億恒河沙劫生死之罪。此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩為其和尚。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就一切人天供養。上來是佛陀證明。各各分上方好保護。山僧隨喜一偈五輪潔天投水。一念明珠走盤。人間煩熱好。遮莫清白身心鬥雪寒。珍重
(第一)面壁普說(師曰)好大眾佛祖正宗。須順永祖家訓。勿他家雜話亂。不見達磨大師嵩山面壁而坐。經於九年方得二祖傳法。即自道。凝住壁觀自無他凡聖一。山僧著語道。有情非情一時三昧三昧。永祖曰。初祖西來不務諸行講經論。在林九年。但面壁坐禪而已。打坐正法眼藏涅槃妙心也。山僧道。與從上諸不移易絲毫。可謂兒孫千古龜鑒。他家頌之評之者妄想不少。且二點撿。祖印明頌曰。精進翻成怠惰。莫守癡神兀坐。面壁九年。已被梁王勘破山僧道。祖印以己方人。誤作精進會欲會面壁白雲萬里。萬松秀曰。般若多羅囑違磨曰。汝到時方勿住。彼唯好有為功德不見佛理。汝縱到彼不可久留。果有游梁涉魏鈍滯九年事。山僧道。萬松不知佛法流通東北方聖訓。又不審達磨般若多羅四十年後過六七歲來震旦因緣。而胡亂評。敢道鈍滯九年。是什麽言耶。恁麽會面壁。則揮棒打月也昔有老宿曰。祖師九年面壁為訪知音。若恁麽會得。喫鐵棒有日在。又有老宿曰。祖師九年面壁何不慚愧。若恁麽會得。更買草鞋腳三十年。山僧道。此二老宿專摧時人邪見。可謂眼正。後來琅琊覺舉二老宿語曰。既不然。且道。祖師面壁竟作麽生。良久曰。不招無間業。莫謗如來正法輪山僧道。琅琊可謂知報佛祖恩。昔慈明圓得旨後。腳造洞山寶席。終日面壁。寶問。達磨九年面壁意旨如何。圓曰。空腹高心。山僧道。十方洞豁八面玲瓏。寶翌日陞座。請圓充第一山僧道。洞山可謂具見人眼。永祖頌九年面壁曰。面壁坐禪佛祖傳。不同外道二乘禪。機先開得機先眼。譬如臘月中蓮。山僧道。讚歎舌短。又正堂辯有頌曰。片虛凝地。丹青畫不成。聖賢難啟口。佛祖安名。此頌雖拙亦其旨。山僧即今和之更拙上添拙去。大眾要聞麽。西傳法迷情面壁九年直現成。辨得寶珠光璨爛。六凡四聖悉虛名。夜深珍重
(第二)佛祖要機普說(師曰)古人曰。釋迦出世。以眾生妄相迷封而說種種法。達磨西來。以底現成圓滿而傳密密心。所謂底現成圓滿者何哉。人鼻孔遼天。箇壁立萬仞。未曾向他求。是名自受用三昧靈山涅槃妙心付屬迦葉林印汝得吾髓面授二祖。爾來二支五派洋溢真丹國。我永祖入宋稟承之太白山者。乃洞山古佛之正脈。而所從事之要唯在面壁趺坐。所以自曰。初祖西來不務諸行講經論。在林九年。但面壁坐禪而已。打坐正法眼藏涅槃妙心。嫡嫡面授親承密印師資骨髓證契見傳。石頭祖曰。竺土大仙心。東西密相付。洞山祖曰。如是法佛密付宏智禪師曰。佛佛要機祖祖機要。前聖後聖其揆一也。此是佛祖面授。全不同依文解義之類。然昧茲者從中古妄稱禪宗抗衡旨於華嚴法華九宗者誤矣。豈有日本皇帝之齊姓於源平藤橘者哉。但稱禪之名則博矣。三學中有定學六度中有禪度。緣覺十二因緣禪。聲聞四諦禪。外道有落空亡禪。凡夫有色無色禪。儒者有靜坐。仙術有打坐神道心。共所以坐鎮心也。是故禪也者通名而已。從有昔人見初祖面壁似習禪呼名壁觀婆羅門者而來。傍家指其法孫以稱坐禪宗。後世省坐字也。然而其旨迥別。豈混烏鷺哉。石祖曰。吾此法門傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。佛之知見即是涅槃妙心光明。所以六祖無上涅槃明常寂照也。圓覺說之神通大光明藏法華說之放眉間白毫光明華嚴說之毘盧舍那三昧般若說之三昧三昧洞祖唱之寶鏡三昧歇祖倡之自受用三昧。名異義同。從宋有話禪始起而後。各各以憶見而示做工夫。皆依昧卻正傳密機也。話頭設千七百。亦但實主商量機境激發。素非為坐禪設之也。所以古人提撕公案求悟者謂為念話杜家誤卻一生。豈不殷鑒哉。或尋覓見聞主人公底禪。且道能覓與所覓是一是二。眼不見眼。水不洗水。何不知恥耶。又有拂妄想底禪。滅火灑油。其焰彌增。是故永祖不用載傳燈普燈底禪儀。良有以哉。何者。其所倡之禪共謂。坐禪則從迷至悟底途路之具譬如假船筏渡江海。既到彼岸了則可以捨船。與佛祖自受用三昧地懸隔。此是三世諸佛十方如來常所安住之歸家穩坐也。不見達祖謂。凝住壁觀自無他凡聖一。二祖謂。了常知。言不可及。三祖曰。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。從達祖三傳至天童和尚。稱之身心脫落脫落身心即是阿耨多羅三藐三菩提異名也。不涉凡聖階級。故曰一超直入如來地但得本不愁末。菩薩妙行包含無餘。故曰。頓覺如來禪六度萬行體中圓。安住三昧。則一切罪業消滅。故說。端坐實相罪如霜露。或謂。證實相人法剎那滅阿鼻業。是以端坐直下證入圓極境界也。各各酬過去因今幸值此最上乘。宜惜分陰而端坐端坐要機無他。只在朗光明不涉昏沈散亂所謂虛明自照不勞心力。乃其意也。不昧光明是曰虛明自照。不涉昏散是曰不勞心力。虛名無形。明不昧。自照譬如珠發光光還自照。又如日月之不山河大地草芥人畜而照。所以宏智曰。不事而知。不對緣而照。昧此要機者區區除妄。何異刈草。草不朽。豈盡期。是故參禪參問善知識蒙其指要。不爾則虛參浪悟徒費光陰耳。人有無明。粗名情細名識。分三毒五欲。皆從無始劫來所薰習煩惱也。善之與惡元無定體。我之善則他或謂之惡。他之惡則或謂之善。謂善謂惡共是我他情識之分齊也。故順吾情則喜。逆我情則嗔。嗔之與喜亦是情識之分齊耳。及其慣熟引業報也。鱗介淤泳江海而娛。羽毛飛走霄壤以樂。飛走若入江海。則豈有鱗介之娛哉。鱗介若在霄壤。則豈有飛走之樂哉。糞蛔無知穢。蓼蟲不覺辛。鼠生中蟹產熱湯。以至胡馬嘶北風。越鳥巢南枝。蜀犬吠日。吳牛喘月。珠玉彈雀。旃檀蒸飯等。不可怪而怪。可怪而不怪者。皆是莫不由己之情所慣熟各自一分料簡也。以實論之。都與彼摸象喻同矣。所以用情識修之。則其果有限。超情識證之。則其報無邊經說。縱行施戒忍進禪五度。亦不修般若則皆為有漏福。般若乃名光明之梵名也。以支那無義可譯強翻曰智慧。然不與聰明同。故永嘉曰。外道聰明智慧。所以揀之也。如來一代藏教唯詮此旨而已。然徒事讀誦其文而不知其味。不但不知。剩諍雌雄於論說相(華嚴宗法華真言家剝顯教)而過一生者不亦痛哉。是故達祖不攜無說一論。但與授佛法之要機。是名自授用三昧也。夫無明分為三毒。曰貪欲。曰瞋恚。曰愚癡。引之善。則瞋為修羅因。貪為人間。癡為天上。牽之惡。則瞋為地獄因。貪為餓鬼。癡為畜生三毒善惡六道下。或貪為欲界。瞋為色界。癡為無色。是名三界人瞥起一念耳。若斷三毒善惡者。暫三界外。是名二乘外道。箇一念也撥轉靈機以為光明。則無明忽消。如暗室點燭其暗跡。經說光明遍照乃其義也。祖門名寶鏡三昧者。譬面鏡光能照妍媿而妍之與醜則非鏡也。是誡涉有緣散亂之義也。若又認鏡不照妍醜底鈍然頑然以為鏡。則豈異瓦石哉。是亦制無念空忍之義也。若然則今除空忍鏡背與有緣妍醜有鏡之本光也斷焉白矣。佛說大圓鏡智。三祖曰。勿逐有緣。勿住空忍。上句棄妍媿。下句誡鏡背。光明不言而著矣。雖爾是亦分喻。於鏡則妍醜皆外來影像耳。於我則念起只所變也。謂非全喻者是也。楞嚴說心如亭主如過客客去而主不去心如虛空如浮塵除空不動是名客塵煩惱。誤注者打為兩橛。今謂。塵即是空客即是主。是故古人曰。盡界無客塵直下非第人。若除塵外求空除客外見主。千錯萬錯。古人曰。淨地卻迷人。青須喫棒。是誡棄客取主拂塵執空也。是故須知。一念瞋起時偏法界地獄也。一念起時虛空菩薩也。餘可例知。僧問趙州。狗子還佛性也否。州曰。無僧曰。一切眾生佛性。狗子為什麽無。州曰。為伊業識性。是示狗子時狗子業識外別佛性也。是故墮業識之。則疑佛境界亦生死。發光明照之。則六道群類德圓備也。古謂。煩惱即菩提生死即涅槃。豈不爾哉。更須參熟身心世界成一片旨。古人謂。纔入思惟則為剩法。惟安住思量者直證之也。夫地水火風空五大世間身亦爾。暖屬火濕屬水堅屬地動屬風。四大皆依空融通心亦爾。瞋則火愛則水愚則土喜則風。起滅跡則空。身心正報世間依報。是故臨濟曰。你一念心疑被地來礙。你一念心愛被水來溺。你一念心瞋被火來燒。你一念喜被風來飄。爾時一念回光如珠發光。而不見不見不見世界。則四維自由自在。可謂魚行遲遲鳥飛杳杳。是名毘盧舍那境界張拙秀才偈曰。光明寂照河沙凡聖含靈一家。雖是俗漢亦眼目精明。暗此者起邪見以邪計身屬生滅不生滅。此是先尼外道神我邪見。或計身小而心大。是亦我大色小外道見。或計身心雖滅而世界不滅。是不知依正不二邪見。僧問趙州世界壞時此性不壞。如何是不壞性。州曰。四大五蘊僧曰。此猶是壞底。如何是不壞性。州曰。四大五蘊又僧問隋。劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。隋曰。壞。僧曰。恁麽隨他去也。隋曰隨他去。後有僧問修山主劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。主曰。不壞。僧曰。為什麽不壞。主曰。為同大千。上件三尊宿可謂能諦了穩當。是壞亦一時也。不壞亦一時也。隨順壞不壞亦一時也。超越壞不壞亦一時也。古人曰。若人識得心。大地無寸土。今謂。若人識得地。念慮無寸心。是故言。大地有情非情成道。誰可不信哉。夫情有限。是故三善道三惡道因共招有限之果也。二乘外道住空忍三界者。成佛期。只保任光明即是菩提妙因妙果也。端坐修證者照之不昧。是為要耳。歇祖曰。常光現前念念不昧。可以之知。若值瞋起而照之。則導地獄眾生而直至毘盧頂也。以至餘貪癡無記等亦可例知。昔如來大般若時。安住三昧三昧。身放大光明十方世界三惡道忘苦。三善道加樂。二乘外道回心入道諸佛如來本地法樂乃至遇此光明者。決定不成無上正等菩提大般若六百軸只說其義耳。法華所說眉間白毫光明。亦與般若同。是故五逆提婆地獄天王如來記。八歲龍女畜生無垢成覺。乃至功德廣被。值一句一偈因緣者皆成佛果。凡諸經說是光明不遑枚舉。共是今日所修證之自受用三昧也。祖師說之非思量。情識不到之田地也。今我所修者屬于因位所成者在于位。因之與果元非一異。是故謂佛因佛果。曰頭正尾正。佛之與有毫髮之異。不見塵之差。是故永嘉曰。諸佛法身我性。我性同與如來合。一地具足一切地。非色非心非業。彈指圓成八萬門。剎那滅三祇劫。匪但面壁。三國歷代祖師皆住此三昧。所以謂佛佛要機祖祖機要也。夫五識隨緣意識常現起者。古聖之格言欲界之常例。而不可斷盡之法也。有發光明照之者而諦了所謂禪界無欲也。昔有僧問鵝湖。欲界無禪。憑何說禪。湖曰。汝祇知欲界無禪不知禪界無欲僧曰。如何是無欲底禪。湖以手中點一點曰。會麽。僧罔措。是故永嘉曰。在欲行禪。知見中生蓮不壞。設修暫無念無記。亦二乘外道之活計。非最上乘之妙妙證也。所以照之。則非非捨。只非思量耳。非思量毘盧光明也夫三毒也。眾生為之三界流轉生死二乘斷之而三界不知佛果菩薩為之三聚淨戒濟度群生。諸佛為之三德法界淤戲常樂。只無明變為光明之差耳。不異澀柿之苦澀變為甘味。若初絞棄澀味。則後之甘味從何而生。是三毒之與三德之比喻可知。尚又要不昧因果須知因種子果果實也。種瓜則得瓜。種茄則得茄。瓜瓜茄茄。必然之理也。善果惡因惡果亦復如是因果或係世者曰順現業。今世作因今世果。如春種稻而秋收穀也。係二世者曰順次業。如今冬種麥麥夏收實也。係世者曰順後業。如桃栗梨柿之下子經數年而收實也。諸不知三世因果佛道說之。佛之所心通三世也。因果不從外來。只各各自業耳。雖謂孔老不說三世不言因果不語怪神。亦如曰學也祿在其中。曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃。作善降之百祥。作不善降之百殃等語。在佛家順現因果也。今且一喻。譬人持罌粟種子到不知罌粟之地出粒視人曰此中含似牡丹芍藥之花落實成亦包藏如是種子百千粒。若未知者必疑怪不可信。傍有預之人。定可謂輕疑怪人愚也癡也。孔老之學不信因果者怪罌粟之類。而佛者預之人也。所以佛法之異外道。則因果一件為最始。復須知因少而果多矣。與世之米穀果樹同矣。善少惡之因必招多善多惡之果。故佛曰。諸惡莫作眾善奉行。招多善果故雖因亦須修。招多惡果故雖少惡因亦須止。果依遲速而亦有多少之異。速得者果少。遲得者果多。如春穀之粒得秋穀之一穗者少也。如果樹之經年果者多也。今修因善惡亦爾。今世果者少。待二世果者多。經十世十世乃至萬劫生者果報彌多。菩薩六度萬行諸佛圓滿共爾。皆係順後業也。如堯舜之大聖而國止一身而其子亦不肖及孔子困陳蔡顏回短命者。係過去惡因順次順後果也。其報後。今世德布之善因。來世必可得轉輪聖王之果也。如盜跖莊蹻之得福壽。亦係過去順次順後之善果也。今世惡因可必待來世酬也。以至其餘聖賢而貧窮。頑囂而富貴。或登帝位之人辱斧鉞。或荷土簣之人握乾符。豈止一生之僥倖也哉。悉是不係前生因果之交謝代變也。是故唯惡則不招惡果善則招善果善處受苦。佛道易修。若生惡處則多受苦。多受佛道難修。不可不恐。且一大藏教廣說三世者都由鬼神也。雖涉或說諸佛菩薩或說三善三惡輪轉生死。亦鬼神無他矣。豈但佛爾哉。佛教未到漢地之先。往往既有其說但不恢張而已。或易曰。見豕負塗載鬼一車。亦曰。遊魂為變。或詩曰。天命玄鳥降而生商。春秋曰。石言于晉神降于莘。或孝經曰。以鬼享之。或左傳曰。鬼猶求食。張睢陽曰。死當為厲鬼以殺賊。亦曰。鯀為黃能。彭生為豕魏顆嫁妾從治命。老人結草抗杜回。或史記明褒君為龍。前漢書舉逍王如意為犬。淮南子曰公牛轉病七日為虎。亦曰志與心變神與形化。亦曰傷者其鬼嬈。高誘注曰。嬈煩嬈。善行病崇人。亦曰。炎帝於火死為灶禹勞下而死為社后稷作稼穡而死為稷。羿除下之害而死為宗布。此鬼神之所以立也。以至賈誼曰。忽然為人兮何足控摶。為異物兮亦何足患云云。皆是中國佛教以前說也。今日本祭應神諦而為八幡祭菅相公為天神等亦同。共神靈而託焉。神靈之託此。則祭之亦有何之感應哉。若人撥無之者僻矣。愚也。是故但須佛之三世因果善惡報應說而善修攝生利他安住自受用三昧而不昧光明。是為佛祖要機爾。更一偈以勸要機。偈言。山谷東坡楊大年。學窮外遂參禪參禪廓達靈根處。護法未慚梵釋天。伏惟珍重井兼山居士之請)。
(第三)曹山三墮普說(師曰)好大眾諦聽祖師道。或從識或從經卷。是故參學初機未辨師家邪正者。先須讀誦經卷以明辨三世因果且信知三寶重。是乃體達大法局也。欲讀語錄者。隨順正統。而不可叨用他家及代之閑學解。不爾則墮坑落壍誤卻一生。不可不懼。此一事係祖宗要機。不可默止。曹山和尚曰。夫取命食者須三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。時稠布衲問。披毛戴角是什麽墮。師曰。是類墮。問。不斷是什麽墮。師曰。是隨墮。問。不受食是甚麽墮。師曰。是貴墮。今謂。曹山所示只個段耳。然而前後有剩文者。洪覺範之偶見維摩經外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食之文而私出奇義。臆談紛說。續為曹山亂後人也。後聰者誤認實是曹山語載人天眼目以來到今六七百年。個墮字如失適從。無訂其誤者。是係祖宗則不可措焉不辨。且覺範謂。食者即是本分事。知不取。故曰貴墮。又謂。曹山凡言墮者。謂混不得類不齊。即是覺範以墮字為借義非墮在義也。永覺專欲訂覺範之誤而不忌憚。爾而其言謂。言三墮者。大修行本無所在。然亦暫所寄。隨處自在。如雁過長空影沈寒水。豈有滯礙。故此墮字借義非實義也。是永覺亦以墮字為借義。與覺範同坑異土。覺範永覺共從此墮字為借義解而不合我解底悉驅為之偽撰。可謂鹵莽也。夫覺範之鹵莽詭辨者匪啻二。生質之閑解今且置焉。永覺洞上遠孫。欲矯時弊已述古轍逐鹿忘山者可以慚愧焉。太凡洞家祖承言句。皆有來由貫穿宗旨。但乏遺錄。歇祖僅遺拈古。今可寶重者宏智禪師廣錄耳。如彼從容之百發百不中且虛堂之掠虛空谷之脫空者。對他派以漸愧耳。永覺亦其遠裔。匪但不知洞上宗旨。專黨杲大慧而主張話。日本洞家讀其書者。屈伏彼閑學解而實謂之光前絕後。噫荷永平宗旨者何不具個擇法眼而揀異辨魔耶。山僧蟲豸雖無力。矯不獲已而為開示(拂一拂曰)夫三墮之墮也者。在字書則落義。墜義。在祖宗者墮在義。是實義而不曾借義。今可出其證而明白焉。宏智古佛堂結語。師聲喚曰。休大歇底和子。若不受食貴墮。是墮在實義而非借義之證一也。又法語曰。智轉理圓功忘位滿。不墮貴處。人流合塵。超然獨輝。是墮在實義非借義之證二也。亦曰。隨應不勤大用滯。在一切處輥輥地。不隨緣不墮類。向其間放得穩。是墮在實義而非借義之三也。祖師曰。直得灰頭土面一念玄去更不受食。已墮在貴了也。如何不墮貴處。片月生海。幾家人上樓。是墮在實義非借義之證四也。宏智古佛監收堂結語曰。個是叢林飽參底。牧來純熟水牯牛。撿點來墮隨類曹山曰。作水牯牛。是隨類墮。陽道。作水牯牛。是沙門身處。為什麽卻成隨類墮。十年歸不得。忘卻來時路。是亦墮在實義。非借義之證五也。此觀之。三墮者墮在實義而非借義也。然而覺範永覺強生僻解謂。借義非實義。何不知愧哉。以三墮是實義故。陽謂之沙門語。宏智之所引上。然永覺古轍中舉。明安(陽也)嘗釋此三墮曰。此三種須明轉位始得。一作水牯牛。是類墮曰。是沙門語。是異類中事。若不曉此意。所滯。直是要你一念無私身路。受食貴墮。師曰。須知那邊了卻來這邊行履。若不虛此位。即坐在貴。三不斷聲色。是隨類墮。師曰。以不明聲色故隨處墮。須向聲色裏身路。作麽生是聲一句。乃曰。聲不自聲。不自色。今謂。陽此釋盡美盡善。然永覺註之謂。今陽謂。此三種須明轉位。是實有所墮故須轉。與曹山之意大乖。嗚呼是什麽言耶。夫與曹山之意大乖者。覺範永覺而非陽也。永覺又曰五位之旨當以洞山曹山之頌為南。故今詳注之。後有作者多失前人之旨。至於陽玄浮山遠二家頌。皆屬偽撰全乖祖意。刪之嗚呼是亦什麽言耶。古轍所解者。以五位則為話禪之南也。洞曹之比豈有話哉。實可捧腹。自眼未開。爭辨他真偽耶。宏智古佛參引語曰。便道。正中偏一輪皎潔正當天。此是五位正中偏之初句也。亦宏智天童錄中堂引語曰。宛轉虛玄不彰。明暗祇在影中圓。是陽頌正中偏後句也。永覺謂之偽撰乎。祖師曰。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。此是陽頌兼中到四句之後句也。是亦屬偽撰乎。永覺黨杲大慧而背卻宏智。以閑學解叨雌黃自祖。恐有拔舌之因果。潭州法輪應端禪師曾作頌六首。初三首頌墮在。次三首頌轉身。類墮曰。著起破襴衫脫下娘生褲。信步入荒草。忘卻長安路。其轉身曰。頭角混塵泥。分明露此身。綠楊芳草岸。何不稱尊。貴墮曰。獨坐孤峰頂。輪蹄絕往還。可憐一雙足。曾不出人間。其轉身曰。畫堂無鎖鑰。誰敢跨其門。莫怪無賓客。從來不見人。隨墮曰。秦樓歌夜月。魏闕醉春風。家國傾亡後。鄉關不通。其轉身曰。猿啼霜夜月。花笑沁園春。處紅塵裏。頭是故人。曹山道。須三種墮者。具是辨別義。分明辨別三墮能轉其身方名洞上衲子。永祖道身心脫落。只個四言乃墮義轉義盡矣。大眾莫見古人誑惑則好。珍重

建康普說三章(尾)

  明和二年乙酉八月吉旦