No. 2620
選擇密要決卷第一

西山善峰寺沙門證空
輸入者 朱艷春
       一校者 袁雪梅
       二校者 張遠祥
       改稿者 劉海燕

題目事 

選擇本願念佛集者。此集可知題目。謂以選擇本願念佛集者來迎南無阿彌陀佛念佛。注往生之業念佛為先者。定散之機也。此集以傳可之書也。暗之者。無相傳之輩。其迷元意歟。覺其意趣之人歟。此集者。月輪禪定殿下。每月御授戒。人令參。然六十有餘之時。申暇籠居。以於證空令進于代宮。依之時從殿下禪閣有仰云。面謁事希。願心有疑。為令往生信心。可抄物記賜。依之人六十六之春。建久九年(戊午)三月。被選此文。簡之時簡人不在座。有真觀法門義。有證空經釋要文。有安樂而執筆書之。此外簡人不被在座。安樂書題云。經籍多向果題之。今選因為題其意云何人云。為廢教文面而不留利益。釋因為題。此義可有下章。真觀云。題目三重。後人見之。可有謗難。可就一行義乎。人云。此書者三世諸佛智慧之上選造之故。一代智慧八宗九宗智慧。三國不覺智慧我獨智慧。而所選擇也。外人難覺。真觀又云。若為三世諸佛智慧極者。末代愚鈍凡夫。豈亦覺之乎。人云。以三世諸佛智慧故。凡夫愚鈍之。道教者。不捨三世諸佛智慧而。欲及之。故至于今沈淪生死。不出宅也。證空申。一切經書皆有序。今何無序乎。人云。諸教者。教面皆許利益。故有序。今教面不許利益故。可序於事。故不用於序。真觀云。可被記作者名乎。人云。一切經論書釋者。皆是以智慧明之故。舉其名而增信。今所選者非智慧分。是宣大慈悲也。彼悲經道滅盡。而為止住百歲。令在其名而流通。是者非私解。所選擇慈悲也。若依佛善巧。必可止住也。今為呈悲智之異。不可舉作者名也。至第二章。安樂閣筆云。被召此文選作之座。執筆是生涯面目也。人云。於後世稱乎。以為其器量。今雖令執筆。其不正。仍從第三章。真觀執筆。被棄安樂如是白日座座。有重問答。問事端多。不記之。人被選此文。依彼露。下之人。問稱智慧第一法然律德也。十六章段者作十六觀壽經者唯智慧故。至第六章。壽經阿彌陀彌陀梵語極樂慈悲語也。無極樂依為因也。此則顯先六觀依報智慧。從第七章至第二章觀經也。是從第七普觀。是觀經慈悲智慧故為正報。從第三章至第十六章。是阿彌陀經。從雜想觀輩觀。是阿彌陀經唯慈悲。果法門也。即為自開。來迎唯慈悲。念佛慈悲智慧定散機窮唯智慧也。第一第二章者師。唯假觀也。從第三章云阿彌陀如來。是真觀境也。至第九章云四修者。三經外也。是來迎娑婆故。為立教外不經也。第九來迎觀也。又壽經四。本願三輩利益止住。以本願第三地光臺彌陀本國四十八願。以還住佛頂國土云超世土。以三輩樹觀。以自開為菓。善納定散諸善。云三輩念佛往生。以利益池觀。作佛法味利益。以止住為樓。從總觀者智慧故。經道滅盡。從寶樓觀者。別觀故。慈悲者止住百歲。又以攝取為第七觀。顯住立體故引六時禮讚廢立也。呼六時禮讚題極此章也。以三心為第八觀。於現身中得念佛三昧三心法門也。以四修為第九觀。三經教外淨土來迎。以化讚為觀音觀。行就觀故。表章云念佛之行。為慈悲行也。以讚歎勢至觀。取念佛雜善。以付屬普觀佛智遍有往生之事故。以普往生付屬阿難也。多善根以為雜想觀。多者念佛。大者定散勝者來迎也。是唯智慧唯慈慈悲智慧云雜想。以誠為輩觀。六方恒沙諸佛誠。有他力來迎往生護念輩觀。念佛聲聞利也。發三心往生極樂。不發三心往生。以來迎利他九品皆令來迎往生故也。是為護念也。以名號付屬輩觀。惡機名號故也以三經一代。攝五千七千教法而從其中選擇念佛也。
十六章段。表章下。本文上。私釋下也。是為三尊之體。造三角也。段段表念佛來迎定散三。守題目也。
選擇念佛集者。就選擇有七義。一選擇淨土娑婆者。娑婆三惡道淨土不退三惡道不更道。故云超世慈悲。二選擇佛廢凡夫者。位永離煩惱惡業凡夫煩惱穢身也。故穢身佛果。故云超世慈悲。三選擇行廢願者。嫌機方云雖起三業為雜毒之善。亦名虛假之行。是偏捨機三業也。故捨廢願。取行也。是云超世慈悲選擇極樂廢九方者。明一切佛土嚴淨凡夫亂想恐難生。如來別指西方國。從是超過萬億。是則為超世慈悲。五選擇彌陀諸佛者。彌陀誓云我建超世願。必至無上道。斯滿足不成正覺諸佛皆同云化佛耀光吐舌。共難彌陀不得往生。故廢諸佛。是則超世慈悲諸佛不及彌陀故也。六選擇善廢善者。韋提所請思惟正受善也。不答之。自開顯住立體。為觀經觀。是云三輩念佛往生文。是定散三輩三輩念佛。故捨善執善。立淨土宗義也。故云超世慈悲。七選擇來迎諸行者。選擇本願念佛之題者。立來迎諸行。其旨有二章。諸行失時失機。念佛時得機。故云超世慈悲也。此七諸教故。云超世。選擇本願念佛者。指八願。此願未至果者。乃至十念本願念佛。故通諸佛別願也。問云選擇者取捨之義也。今名本願念佛。是偏為因位念佛。對果者可被棄捨。然選擇本願念佛者。捨念佛因果相對之時。棄因取果可有利益。今無利益因位念佛。有利益念佛。其意難思乎。答曰就此題有重子細。今以六不審顯其意。於末世除疑難。應知一題彌陀本願念佛者。可知於果為本。謂如藥師瑠璃光如來本願功德經等。於果構因其例是多。然今果體。而唯云本願念佛。偏因為果題。
二若次行。取題南無阿彌陀佛。為本願念佛者。是果念佛也。既云南無。又因位四十八願無云南無阿彌陀佛。成正覺後可云南無阿彌陀佛。故是非本願念佛。則果念佛也。故在別行。若是一者可題選擇彌陀本願念佛南無阿彌陀佛集也。題字數其例是多。雖二行三行相續而可書之。為因果各別故。今二行題之。全非本願念佛果後可有南無也。是故本願中無云南無阿彌陀佛也。
南無阿彌陀佛名也。是非體。本願之中。乃至十念者名也。以為題。是亦文體也。故若念佛名者。共為題文體乎。
四一卷文書題目。是可一。今云選擇本願念佛集。云南無阿彌陀佛。為二題。又為一乎。若各別者。雖因果差別俱是名也。為題者。可為一題。又在二行因果者。可為二題乎。其意難思也。
五注往生之業念佛為先者。為注南無阿彌陀佛。若注南無阿彌陀佛者。上念佛云業云先。業先分云念佛一行不可有生之益。若又注別事者。同行下也。非別事乎。
本願念佛淨土一家大綱他共語。而云本願念佛。許生。然選擇本願念佛念佛南無阿彌陀佛念佛往生之業念佛為先念佛。是皆共可云本願念佛乎。若皆共云本願念佛者。云業云先云因云果各有差別。若非本願。而各別者。其云何可辨乎。初偏執因為題事者。選擇本願念佛集者。取第七觀為題。是佛應身也。南無阿彌陀佛者取第八觀為題。是佛報身也。往生之業念佛為先者。取第九觀為題。是佛法身也。以三身為文題故。一向佛宗一代皆以因果立宗義。淨土家唯以果極宗義。先就選擇本願念佛集之題料簡之者。就第七觀因果一。以住立來迎慈悲至極。是果極也。以除苦惱法為智慧至極。是因極也。今除苦惱法者座也者因也。座者果下也。故因而下者。從座下無物也。果是道教云下下。智者極底故云下下。除苦惱法者十六觀。即定散也。是諸經定散也。即以正宗定散通別五文故。同道教也。是云座。八宗九宗皆以智慧為極。故皆是座也。為下之下故也。
淨土法門者以慈悲立之。故極因果不交。故以住立之體為上。從是上無物。是故以道為下下。以淨土上。作因果攝種一中。而以莖根。作智慧慈悲萬法也。除苦惱法智慧者。為根為名。為智慧為機為為心。為華為因。為娑婆為惡也。住立來迎慈悲者。為莖為體。為慈悲為佛。為行為身。為事為果。為淨土為善。分別二法門。為淨土慈悲法門一同。此二法門為淨土二法。此二法者。法爾具足不離也。是以今就題本願念佛。以因果不離故。以因為題攝果也。本願念佛者因也。眾生往生三業行。為往生之因。除苦惱法者定散也。定散一切眾生也。云一切眾生機有二種。一者定。二者散。然間住立來迎者為眾生之行故。成眾生三業位也。若是臨終來迎見佛。成眾生往生行上益者。來迎利生果。此外感來迎益之行。可眾生三業也。然眾生往生之行。來迎往生行故。攝來迎往生之行。而納因故。題選擇本願念佛也。道教云若行成就者即見普賢身。今准之。若行者眾生三業行也。普賢者今來迎也。眾生行而見佛者。佛教永所不許也。然今眾生行。而以佛來迎眾生行者淨土宗他力法門也。故今來迎體。眾生三業行。云本願念佛也。種子一中具根莖二故。因納于果。定散機攝來迎選擇來迎不離因果故。云選擇本願念佛集。本願念佛又願也。其故者。本願者可通凡聖也。凡夫往生本願也。佛願成佛本願也。念佛又念體可用機也。故本願眾生往生之願也。此眾生往生本願開定散。其定散三心也。故除苦惱法云願。此願題選擇本願念佛。其不離來迎行者。住立體攝座觀。此願由用來迎行故。來迎果攝因而名座觀。故今云選擇本願念佛集也。集者智慧詞也。座納十六觀而結觀名。今來迎念佛定散而云集也。
念佛因果差別者。釋意。此名有因果差別故二行分之。南無阿彌陀佛者果也。今生成眾譬有利益選擇本願念佛集者來迎也。體攝于因。其故往生來世者。今無其利益者是因也。名者今生果也。今生有眾譬利益。體者今生因而無往生利益。故分別因果名體。為造現當二行設二題也。今眾譬利益為果。無利益為因。名今生為果。眾譬利益。衣食眾味有利益故也。體今利益。不往生者攝因分。故來迎本願念佛集也。名亦來世為因。無往生利益來迎來世為果。往生極樂故。是云即便往生上品上生明三往生。即便往生念佛。當得往生來迎往生眾譬之外臨終唯慈悲也。選擇本願念佛之題者明往生南無阿彌陀佛者明當得往生往生之業念佛為先者明即便往生。是云三題。玄義即三題。一觀經來迎。二先觀大眾發願三寶念佛十四行偈往生之業念佛為先也。次第八觀為南無阿彌陀佛者。第七觀者應身娑婆出世者。彌陀佛云娑婆來迎也。第八觀者法界體皆云像。像者名也。法界體皆成名。其故萬法遂歸無常。失體留名。其故為令眾生覺世無常一切皆歸名也。令覺歸名故者。為厭離穢土欣求淨土。依之有厭欣。必可歸南阿彌陀佛之名也。其故者覺乃至十念不生者不取正覺本誓故。欲厭娑婆往生極樂也。以此出離生死往生極樂智慧為智窮。是云報身智慧。故明於現身中得念佛三昧定散諸業唯覺窮念佛三昧報身智也。
三三題為念佛者。皆是名也。以題目者。文體無者上述。以本願念佛來迎之體。是則智慧為名。慈悲為體。今智慧攝於慈悲座觀。選擇本願念佛集唯體。南無阿彌陀佛名。往生之業念佛為先名體也。來迎選擇唯體者。影來就鏡。故定散名體而已。智慧法門者。以娑婆法界為體。故云草木成佛。云即身成佛。故以此三題為一部大綱。應知。
四一卷書設數題有其例乎者。一切經釋始終。必有題目結。初題智慧留于教。終題慈悲捨於教。不留教之意也。終雖有題目。下無體故教之意也。舉題可顯體。然結題無體故捨教也。故一切經釋。一部內必有慈悲智慧二意。然有二題。在初者此教智慧經道滅盡之方。在終者此經慈悲有止住百歲之方。一部皆有二意。故初在數題。謂此觀無量壽經普賢觀經菩提心論往生禮讚等也。今此舉三題目。以傳可覺也。首尾相違。始不合乎。亦以始題為慈悲。以終為智慧也。
五於注云業云先。注念佛注別事者。是非念佛注。注定散機也。念佛定散機者。鏡與影不離故。於一行中在之。面像者有外故。以本願念佛為體。在一行定散者機方故云業也。淨業正因者機三業也。先者智慧為先。以慈悲為次。來迎為次。待臨終之夕。故云業云先。是則定散之機也。故為注攝于念佛。故為一行。以觀為定散之機者。法身也。法身者親眾生一切色身法身體者。法界體以無緣慈眾生者。以此利生令知後生利生也。為十方眾生彌陀正覺。故眾生惡業者。不可成彌陀正覺。彼此三業不相捨離故。眾生即佛也。道教留之為佛法至極也。淨土家以之為能譬體。娑婆之外立淨土。造所譬體也。此談諸教。應知。
六三題云念佛。皆可有上本願念佛乎者。夫本願者有來迎名號全非本願定散之機非本願。故往生要集本願來迎而不付念佛也。又和尚釋以來迎本願體。然而念佛之外不立來迎。是三重義。一往生要集者立定散重。念佛不捨自力也。二和尚釋者立念佛重。念佛慈悲智慧。故不立廢立之機也。三選擇者立來迎位。念佛諸善。皆廢而獨取來迎。故往生要集淨土家末書也。選擇淨土宗為至極祕密佛法極唯選擇也。此上不可有佛法智慧也。故以之。又念佛三替。本願念佛者因位本願故。不離眾生是佛而我心外不在外故。臨終迎接無疑也。二南無阿彌陀佛者。於平生其名具體故。願行具足而知必得往生。三往生之業念佛為先念佛者。日日或念六萬遍。或念七萬遍。或念萬遍。或轉讀三部經。或修六時禮讚。或般舟讚事讚。或供養燈明。或誦陀羅尼如是往生極樂三業。皆是念彌陀而求出離。故名念佛。故云為先。亦選者智慧。擇者慈悲也。念佛云選。來迎云擇。名花座觀。由住立來迎體故。攝果。為不令離名體故云選擇。又題舉果者有教利益故。今題于因。次南無阿彌陀佛果名也。是又雖果。為名故無利益。次往生之業念佛為先者。三福業云往生之業。是又往生眾譬故。以能譬云為先。故此三題。以利益。有廢之意。應知。

第一淨土

道綽禪師淨土二門正歸淨土文。
今正字者私付之。安樂集意者。未娑婆之外別淨土也。不三身門位故也。今和尚者立別所求明超世慈悲。而九方作娑婆。別所求淨土故。云正永分別穢也。

本文事

安樂集寧本文者。題顯也。廢娑婆而立淨土故。本文先云安樂集也。安樂極樂名也。娑婆之外立淨土之文。顯宗義法則之意也。故云南無阿彌陀佛。是西國正音也。意者有對娑婆而云淨土之意也。應知。上者慈悲上也。智慧下也。今極樂慈悲上云。四十八願中國人天者。皆指娑婆也。娑婆重意。一就主之時穢土廢立也。二從其體平等慈悲而悉是淨土廢立也。今從眾譬造淨土廢立選擇者。皆捨娑婆淨土廢立也。選擇娑婆廢立皆捨之。是故序分義者。智慧法門而為娑婆廢立。故序分文不引選擇也。引玄義兩宗成間詞引之。非正宗。是猶對諸師論悲智故也。

有一人得者事

淨土廢立者。佛極彌陀佛。淨土極樂淨土往生行窮念佛二。法華十方佛土唯有一乘法無二亦無三除佛方便說。是來迎一乘法法華者不說眾名言者云一乘法二者念佛三者定散也。今依此義云選擇也。是簡三身智慧。以超世慈悲一乘淨土造所譬故。可為一乘佛也。

縱使一形造惡能繫意事

他力慈悲也。惡業煩惱娑婆之障。淨土臨終之時。其惡體留穢土也。淨土慈悲土故。善所而不至惡故。云橫超斷四流。罪障若至極樂者非極樂。可同娑婆也。

私云下釋事

一代八宗九宗者。皆淨土所立法門一行也。非全從外所立。從淨土門諸宗而今選擇第一章判諸宗淺淺事者。為顯差別淨土宗故。是皆令知立淨土宗曾非別法門也。故舉諸宗者。如是我聞之下明句。顯諸佛千差萬別之法門故。一切佛法無從觀經之外。依之今諸宗皆為納觀經定散。先舉諸宗也。故結觀經下。此定散一代。諸教諸宗廢立共機共時。隨自意後還閉定散門者。九方出離都無之意也然間法相宗者。就淨土所立慈悲智惠。留慈悲捨智惠故。護法空也慈悲體故有也。智惠名故空也有空中者。淨土所立慈悲為有。以智惠有為空。以慈悲智惠為中也。三論宗者。取淨土所立智惠一行。捨慈悲無相。故清辨破有也。二藏者。今大乘小乘藏也。華嚴宗者。淨土所立留即便往生。不解當得往生也。故留三心談心別法五教者。小乘教者序分智惠也。緣法門也。無利益。名故也。始教正宗眾譬也。作平生安心為始終教益。以臨終為終。頓教流通。以念佛為頓。一念往生故也。圓教耆闍會。在世滅後利益無漏機故為機故為圓滿法華宗者。淨土所立留除苦惱法。不悟住立來迎體也。故三寶之中以佛法彌陀。就三寶唯慈悲為彌陀。是為佛寶。以法花為法寶。作慈悲智惠。法顯蓮花作因果不二。以果為佛。以僧為觀音作唯智惠。普門品法華功德者。為慈悲智惠故。不說此品也。四教者序。正。益。流通也。五味者五義法門也。真言宋者就淨土門所立廣說眾譬一行法門。取能譬方為真言。故以相剋。五大作佛體為大日。是故攝世間一切萬法而留娑婆淨土眾譬也。二教定散也。密者念佛也。禪門者是淨土所立。就上來雖說定散兩門之益望本願意在眾生一向專稱彌陀名釋。取名號定散之教也。名號者名故。無體迷心。遂不造得體也。是則留思量。不解分別體故也。意為智惠。作名識。分別智惠。造體故。禪門淨土入門也。留思量立教外云一向專稱彌陀名。不作體者念佛名也。是故淨土宗者。上宗宗皆攝此宗。為根莖枝條華花而取菓為淨土宗也。法相三論者。判一代聖教者。留智惠慈悲偏。立教故也。花嚴法華者。一切教者。教出離方故。真言淨土得。一切者。真言為能譬作體。淨土為所譬造極樂故也。大日寶冠者載彌陀來迎也。諸宗者不知以淨土為所譬。留教互諍權實顯密也。諸宗皆攝于彌陀者。有相宗者明日觀。故依日立有相。日者為彌陀慈悲故也。無相宗者依水觀無相。水者智水也。無體無相也。天水為極樂水。又水為彌陀。說如來智惠海深廣無涯底。廣為來迎。涯底為念佛。共圓滿無言。花嚴宗者明地觀。與地而一體也。萬法心所作也。物生從地。離萬法之體。離地亦無萬法體。心別法故。為能生。地為所生。第三寶極樂也。三心此地而安心也。法花宗者明樹觀。以花上自然七寶菓。為蓮花因果不二。以根莖枝條等為爾前教。二十八品顯蓮花。此花說法比丘願力所成。故以彌陀為所譬。妙法為能譬也。真言宗禪宗者明第六總觀。自性空云總。是則周圓際而不守一行故總也。但禪門思量不出別故淨土家初門也。依之總觀外立別觀名也。通慈悲之意也。一切諸佛三身別願二覺三身為智惠。別願慈悲。就此二覺分別二道。其智惠方掌十方三世諸佛。於娑婆二土。隨萬機根性與修因感果斷惑證理之益。化一切眾生。其一切諸佛別願慈悲。攝于彌陀。造淨土彌陀獨垂來迎。令十方一切眾生往生出離。何以故。智惠者從機方。今生作數差別分別黑白。是為娑婆得道慈悲者從佛方極一。為後生往生淨土事。是為二。若後生出離有二者。非慈悲故。一切諸佛以此二覺。以智惠為諸佛。於娑婆顯能譬。以慈悲彌陀。在淨土而令出離生死往生極樂。問云若爾者。何以諸佛面面有別願乎。答曰諸佛別願者。不可知諸佛慈悲有。以別願故。諸佛面面悟慈具足德。諸佛別願彌陀故。不取正覺誓獨有彌陀諸佛也。是故彌陀獨誓超世願。是則諸佛慈悲彌陀之意也。是以報身智上。九方西方俱還住佛頂者。諸佛慈悲攝于彌陀在智上也。而選取取極樂一土。說諸佛如來方便令汝得見。則諸佛慈悲彌陀。今就懸念一處。釋八種者。一處慈悲之一也。極西方。八種者九方也。九方攝西成一也。一西釋八種者。一中分智惠也。八者六者智是則定散也。二者悲是則念佛來迎也。定散智外念佛為智。來迎為悲。是為八種。即西一處。攝十方諸佛土。極一土云淨土。又佛。諸佛彌陀一佛。又往生二。念佛一行也。極此三德出離一事。應知。
問云諸宗次第云何。答曰選擇廢立為本。而諸宗皆將顯於彌陀。一者小乘一向留名而不解體故是序分緣法門也。無利益故為緣。二者法相者造體。慈悲宗也。故云有相宗。取淨土慈悲一行。是日想觀也。日造體而有也。且小乘留名。法相留體。體為本故。當在小乘上。三者三論宗作名。智惠也故云無相宗。取淨土家智惠一行。是水觀也。假水納真者。解體而名故。非解法相唯體。是名中有體。故法相上在三論也。四者花嚴宗解於心也。雖名體不知其心者無利益。以名體而能有利益也。是地觀也。物。作體者彰其利益也。欲生淨土地者三心也。名體利益故。三論上在花嚴也。五者法花宗。立因果作菓。花與菓因果不二。是佛果之菓欲立因不二外之意。花嚴者雖知利益。而能未知重。今樹觀為法花。立重花為因。菓為果。故花嚴上在法花。但樹觀說二菓。婉轉葉間踴生諸菓者。花落菓熟。故說婉轉葉間也。以此熟菓為來迎。此菓者諸文。諸宗淨土一家。六者真言宗法華者雖重。未究佛果者。不體。今池觀為真言作觀念佛。為胎金兩部法華佛。真言體。故法華上在真言矣。七者禪家真言體。留心教。禪者離心。捨教。出思量。離心者離智惠。捨教欲通慈悲也。第六想觀宗門。總者智惠窮。性空也。是云總。離思量者。意欲通別。有無之上無者。有諸教定散也。留教故也。無今經眾譬。定散為能譬影故也。是無體故云總。上無者一向專稱彌陀名也。是又念佛名故云智惠窮。禪者不造體故為名也。真言留心。禪捨心故真言上在禪。八者淨土宗禪宗者解至思量不悟別。其故眾生別佛。娑婆淨土而造來迎體。造娑婆淨土淨土出離生死偏窮極樂。而慈悲二。他力慈悲有二者成智惠可隨機同意。今慈悲他力為佛。故佛而已。
是故諸宗者談淨土一行。而出離生死一道諸佛心而慈悲彌陀一佛也。佛心上在淨土。是則娑婆外。三業外。教外別。立宗義為淨土故也。已上委細明此義乎。應知。
問云淨土家出三德失。一切皆捨之。然今一切其義可辨乎。答曰一切者。作眾譬。以惡厭穢土。以善欣淨土。專以善惡二法立宗義故。一切也。但明三德失者。臨終佛來迎之時。顯他力本願而捨本願大悲也。今選擇此位也。非本疏之意也。

淨土宗名其證非一事

一代聖教以所悟立宗。今言淨土宗者。對娑婆宗云淨土宗。依之宗義最有其替。謂以自力娑婆宗云自力宗。以機三業之功。以智惠攝於慈悲。以理為體。以為本。今選擇所立淨土宗者。九方西方各別而立別所求土。獨顯西極樂。捨機偏立淨土他力之行。故引其證據。云遊安樂道。此文非娑婆之文。既云安樂道。是顯極樂。而淨土之文也。題西方要決。是又極樂來迎也。又云迦才淨土論。是極樂也。非娑婆之文。故今偏離娑婆。以淨土立宗義也。應知。

諸宗立教正非今意事

是又於教位互諍淺深勝劣者。是非難定。今捨作譬利益故。最異諸宗立教也。

大權大密大大事

安樂集之世者。不弘實密。故以顯與權之位判道宗也。故云歷劫迂迴之行也。

往生淨土門

分正傍事者。上道門如分小。此淨土門亦分正傍事者。小者即慈悲智惠。是正傍亦慈悲智惠也。小付教。悲智就佛與機也。三經一代聖教攝此三也。無量壽經唯智惠。定散機也。故因分無量壽。云安養觀無量壽經慈悲智惠。念佛也。故因果阿彌陀。云無量壽。云極樂阿彌陀經唯慈悲。佛。題在梵語阿彌陀。是來迎位也。故此三重之中。一代有漏者。亦云淨土論故者為名。不付因也。

三部經

一者。二者。三者。四者。今者。此者字者為配當五義也。其故以淨土三部一代八宗九宗。此外不令有。故以五重法門。括一代觀經也。一者法花三部觀經序分也法花者蓮花也。是因果不二也。序釋迦三身門覺。是花也。還住佛頂國土為果。是因果不二也。淨土家。以此因果不二為教方便。然間一切皆以緣法門。為厭離欣求之緣。厭離。遇樂為欣求童子戲小兒遊。悉至花王寶所。是為祕妙方便。明即往安樂阿彌陀佛所是也。二者大日三部觀經正宗也。正宗初說日觀明五大。是即五大日也。初以日為阿彌陀佛。亙十六觀來迎觀故。是如來也。來迎如來淨土家以五大如來作能譬。故不依真言宗淨土眾譬者以五大如來造眾譬也。依之一代眾譬之意也。三者鎮護國家三部觀經益也。鎮護國家生得益也。以今生得益為往生益。以能譬覺所譬也。無今生得益者。何覺後生利益。故一代鎮護國家三部。以今生利益。皆為令教往生極樂益而方便也。
四者彌勒三部觀經流通也。流通者名也。名者智惠也。智惠菩薩也。慈悲也。下生智惠也。成佛往生也。往生來迎也。流通定散念佛來迎之三重。令流通來迎也。又彌勒當來補處也。又於大經。以彌勒付屬彌陀名號。最為流通導師。故一代聖教付屬彌陀名號之意也。五者彌陀三部觀經耆闍會也。釋尊在世導師阿難滅後導師。然阿難在世說法有觀經。是則慈悲智惠極慈悲故也。一代皆為未來之意也。依之作五三部一代觀經極于此經。諸宗廢立淨土也。
曇鸞法師往生論注云事

同正傍論者。教皆令位也。教共作眾譬故也。今引二行。是則一部肝心也。選擇此事。則自力他力。智惠慈悲娑婆淨土。機佛善惡因果願行為造替。今引此二行也。應知手者燒之形也。即慈悲為手也。足水流之形。即智惠為足。舟以手作行。陸以足作行。是為來迎行。彌陀來迎形成火體也。

天台迦才同之事

立別淨土二門事者。非和尚今案。從諸師方分悲智判兩門。故我家非可立證據也。故初章不引和尚釋。偏依諸師。作二行。以菩薩論藏并諸師釋義明之。皆同存此意故被立我宗義。是故正傍共一同而取我宗方欲分二行也。

西方要決

要字就來迎也。往生要集終。引依此諸功德願於終時即見彌陀無邊功德身。以之為入眼。故文面勸自力。心中證在導和尚釋。又要略廣三懺悔。要來迎。略念佛廣定散也。今西方要決來迎也。故結句引之。從上所明道。淨土。正傍皆納此來迎位而令差別也。

引後序事

分別娑婆淨土而取淨土。棄娑婆。是為要決。上文引念佛往生。後序引娑婆極樂文也。皆要決之意也。故言識行淺也。

四論

中論百論十二門論度論也。

淨土宗學者先須此旨事

是寄自力他力。厭穢土極樂。廢智惠行慈悲。嫌三業覺眾譬。云知此旨也。

相承

相承三。一唯智惠相承。二唯慈相承三慈悲智相承也。

選擇密要決卷第一(終)