No. 2633
華山院家四十八問答
輸入者 朱艷春
一校者 袁雪梅
二校者 張遠祥
改稿者 劉海燕
（一）釋尊出世本懷在念佛往生可云哉
答。爾也如來臨化偏為常沒。常沒出離唯在念佛往生故也。序題門云。大悲隱於西化。驚入火宅之門。漸頓各稱所宜。隨緣皆蒙解脫。然眾生障重凡惑無由遍攬遇因韋提致請廣開淨土要門。顯彰別意弘願（云云略抄）出世元由本懷所趣於斯顯乎。然言大悲等者依大經意。經云。如來以無盡大悲矜哀三界。所以出興於世光闡道教。欲拯群萌惠以真實之利（文）所言真實利者即經宗體。令佛往生淨土成佛一實無上大利也。如是文證不遑毛舉。如序分義定善義等尋文可見。
（二）聖道淨土二門可有一門一乘義乎
答。爾也即於前義其理自顯。不爾本懷宗不成故。二門不會非一乘故。序題門中一代釋迦為發遣主。別願彌陀為來迎尊。二佛成一代更無異路焉。般舟讚序云。釋迦如來種種方便發起我等無上信心（無上大利一念信也）種種方便教門非一。但為我等倒見凡夫。若能依教修行。則門門見佛得生淨土云云。此釋分明成立二門一致宗也。若疑此宗違聖教者。且如法華如說行者即往安樂。及以華嚴普賢行人專歸彌陀。此等大乘皆非佛經乎。當知念佛成佛真宗。諸經頓教之極要也。
（三）淨土宗意塞聖道修行歟
答。此應斟酌隨緣攝化各稱機故。望佛本心元無二故。
（四）十劫正覺以前不可有念佛往生歟
答。此有二義。一云念佛往生彌陀本願。彼佛正覺未成之前。既無所念佛。亦無能念者。故未可有念生人也。二云觀念法門所立宗義。三世諸佛皆因念佛成正覺故。念佛往生淨土成佛。非直十劫以來事也。但此二義明人俱得。闇者互失。深可思察也。
（五）五劫思惟發願時歟修行時歟
答。此有異論今謂修行發大願時也。但就經文發願章中。有舉辨結。初言超發無上等者標舉發願略歎勝也。次言具足五劫等者。辨其願相廣顯勝也。後言具足修滿等者。結成前願亦歎勝也。辨中雖有攝取行。言先舉後結直言願故。驗知五劫發願時也。然言行者願家之行。願波羅蜜亦攝行故。如普賢願名普賢行。若對餘度只是願也。故祖師云。彌陀本國四十八願。願願皆發增上勝因（此指五劫修發大願）依因起於勝行（此指兆載永劫萬行）然有學者依憑諸師。超發等句為發願位。其心已下為起行位。不許五劫發願之義。此乃諂附他見不順祖訓。失正義故違經文也。又莊嚴云。作法苾芻聞佛所說。住一靜處獨坐思惟。修習功德莊嚴佛剎（願波羅蜜定惠等俱故云獨坐修習功德）發大誓願經於五劫詣如來言。如是佛剎功德莊嚴所行行願（此亦如言普賢行願）我念成就（略抄）發大誓願時經五劫。此文明鏡勿異見矣。
（六）彌陀正覺十界統總佛歟
答。彌陀正覺智海深廣。心身無礙遍十方界。無緣慈光攝諸眾生。統收十界歸一佛界。歸佛界處名為極樂。若論化境遍照十方。讚曰。正坐已來經十劫。心緣法界照慈光。蒙光觸者塵勞滅。臨終見佛往西方。又就三尊光相應有深義云云。然有難言。彼國既無三惡趣女人等事。其主豈是十界輪圓具德佛耶。是人學彼法華真言十界。互具輪圓等義。而未善解故作此難。且如法華三周聲聞。成佛國土亦無三惡。如所難者非圓佛耶。又如本門不毀淨土。眾生見燒佛身常在。眾生見滅不見佛土。不毀靈山不攝凡惑。亦非圓實具德佛耶。又如真言教中破地獄咒滅惡趣印。如所難者亦妨十界輪圓義耶。
（七）十方西方淨土可有勝劣耶
答。法體無殊化用有異。但此常同常別二門。隨宗所歸其義亦異。諸宗所談且置不論。自宗同別其義何者。諸佛同證無量壽法。其土盡是涅槃安樂。故言法體無殊。有識歸之得悟或云。本國他方元無二。悉是涅槃平等法也。然復諸佛三身化用皆立淨土。隨緣攝化或來穢國度人天等。如是諸佛皆為能讚。本國彌陀為所讚。故於化用差別門中。主伴優劣事相宛然故。云釋迦諸佛不捨慈悲。直指西方十萬億剎。國名極樂佛號彌陀。或言欲比十方諸佛國。極樂安身實是精等。又禮讚序中諸佛所證平等是一。若以願行來收非無因緣。是故釋迦及以諸佛。勸向西方為別異耳。此皆體同用別義也。
（八）大經十九二十願諸行本願歟將又來迎果遂願歟
答。弘誓多門雖四十八。念佛往生以為宗體。其宗正在第十八願。餘願皆依此願開立。故云超世別意願也。就中今此兩願意者。第十九願於前念佛開作願門。攝諸行機而願臨終現前為要。第二十願亦於前宗開迴向門。攝諸行機而願德本果遂為要。如是料簡文義歷然。然有學者取此兩願。對前念佛往生之願。別為諸行往生願者。不順願文甚乖釋義。如玄義云。四十八願一一願言若我成佛十方眾生稱我名號下至十念若不生者不取正覺。此明願願不離念佛往生宗體。定善義云。四十八願唯明專念名號得生。此顯無復諸行往生之願明矣。又云佛光普照唯攝念佛者。由有親近增上三緣。若十九願臨終迎接。不依念佛直攝諸行。唯攝念佛宗義不成。良由末學不了願意。自辱祖宗不孝甚也。又二十願既言聞名不離念佛在文明鏡。故下三輩發願迴向。莫不一向專念為宗。以彼兩願成就故也。
（九）化前序差一代諸經歟
答。不可言差可言攝也。何以故指王宮起化之前時佛處眾。為化前序體故。不可直言差諸經也。但其四句義通一代。故亦可言攝諸經也。其義何者如來臨化偏為常沒。此經正化其機法故。佛意遠待王宮起化。其能待時義亙一代。處眾亦爾。然佛在彼能待時處。隨分非無應機攝化。二眾亦即其所化攝。故亦應言攝諸經也。即前序題標此玄義。從初乃至皆蒙解脫是其文也。若言其文非此化前序玄義者。次然眾生障重以下之文。亦非發起序玄義耶。又序分義釋化前中住處文云。遊城為化在俗之眾。遊山為化出家之眾。亦非化前攝諸經耶。有難法華涅槃等經。誰許觀經化前教耶。此難非重義類相攝立前後故。如彼三時五時例也。若爾一代漸頓諸經。皆為今經之方便耶。此未必然凡言序正不必權實。今明化前起化次第。且表難行易行二門。攝利鈍機之前後耳。故前序題於化前中。自論漸頓權實教益。起化教中又辨要門弘願權實。取要言之二藏漸頓判攝諸經。於其頓教菩薩藏中。更開聖道淨土二門。故化前頓對起化頓自力他力難易別耳。此約教門佛意無二。如上所立更思可知。
（十）觀經九品大經邊地同歟異歟
答。欲論此事先須知彼三輩邊地同異義。然依略論初云復有一類不入三輩。後云疑障盡已還同三輩。大阿彌陀清淨覺經。俱於中下二輩文中。皆言若有疑悔。生彼邊地後生佛國等。驗知中下二輩機劣。於中或有疑惑中悔。不住本位退入邊胎。障盡還入本位之者。准思觀經九品。亦容攝彼疑悔之類。但此經中示觀斷疑。辨定三心以為正因。約此所開九品正行故。不說其邊胎位歟。但說華開遲疾不同。由善惡行強弱輕重。是正行門差別相故。不同疑悔正因障也。故此九品去佛不遠。不必同彼邊地胎生。讚云。直到彌陀華座邊。知是佛前華胎而已。但是一義。未敢定判。經經異說各隨所宜。人師異釋互據一文故也。
（十一）諸經觀經定散同歟異歟
答。二善法體彼此無別。論其成功三義不同。所謂自力佛力願力。此義出在欣淨五文。開說乃為序正得益。故於玄義定散門中。廣開六門顯此義意。能請所請顯自力義。能說所說顯佛力義。能為所為顯願力義。諸經定散即初自力行門所攝。後二他力正為觀經所說義利。然其善體元無二三。本來願力名義功德應知。
（十二）大經本願念佛觀經九品念佛小經七日念佛同歟異歟
答。三經念佛宗趣一轍。教門施設非無差異。大經本願先選念佛。直示宗體攝無善機。後開作願迴向二門攝諸善機。故至三輩雖說諸行。通勸一向專念正業。觀經教門先開定散逗二善機。後顯願意攝無善機。故十三觀及上六品。二善文著念佛義微。至下輩觀對無善機。方乃顯說弘願一行。定善義云。四十八願唯明專念定散文中唯標專念明標兩言聊示此異歟。小經念佛捨權直說。即廢觀經二門權巧。但說大經專念正業。是為頓教一乘極唱。舌相遍覆良有以乎。定善義云。彌陀經中一日七日專念得生十方諸佛證誠不虛。此略唯言異前兩經者。佛語自廢諸行不俟釋義故也。
（十三）念佛行者可發菩提心耶
答。尤可發之祖訓丁寧。但菩提心隨宗義別。若依諸教非今所勸。自宗明義應有二門。一正因心所謂三心九品通因。此心亦名無上信心。聞名歡喜一念信心。即具無上功德故也。此心既是念佛信心。故今行者必須發之。二正行心還同四弘上輩別行。此心雖同諸教大心。既與三心正因相應念佛所成。得正行名。故念佛人亦可發之。但此既許簡機堪否。於中下輩不必勸發。此是一家楷定宗義。古今諸師曾未措心。但知諸教大心未了念佛一乘義故。故為吾祖後生之者。先須辨知此二門義努力努力。
（十四）念佛往生必依宿習歟
答。不必然也。若定然者斷善闡提應不生故。本願別意正為常沒無善機故。但諸經中嘆宿善者。為勸信故約多分故。
（十五）所得無生何位乎
答。今經無生位分難定。韋提現益忍者准序分義多是十信。若是上輩當益忍者依諸文意多在初住。文皆可見不勞引之。
（十六）韋提得忍序正之間何時哉
答。凡言得益理在正宗故。言聞佛正說得益。但此觀經正說法體。密在序分光臺中故。亦有見佛得益密義。雖有此義亦非序分見國時得。隨有正宗所說法義。隨有見佛得忍義。故此義幽玄多有疑謗。良由不悉定散六義。出在欣淨五文故也。若解所說定散二善十六觀門。開顯光臺異方便者。所說法體既在光臺。應聲佛體何執不在。若執爾時必不見佛。序分義云如來赴請。光變為臺影現靈儀。夫人即求生安樂。若為消之。又如和州禪林變相觀音所現於欣淨緣光臺之上圖三尊像。銘以我今樂生等文玄會釋義。寧不信乎。
（十七）不滅罪可往生乎
答。滅罪生善出苦昇樂。因果法爾必無異論。但言滅罪有盡不盡。往生亦有三輩九品。故不可言不滅盡者應不生也。又正因門橫超四流無罪不滅。故云一聲稱念罪皆除也。依正行門既辨階降。有盡不盡故云殘殃未盡華中合也。
（十八）不稱念唯以聞可往生哉
答。聞名往生經釋分明。安心起行作業所歸。莫非所聞名願力也。此中巨細不遑悉之。
（十九）斷煩惱可往生歟
答。滅罪義中其意顯畢。但此宗中滅罪斷惑。不滅之滅不斷之滅。若准諸教論此事者。恐有不了佛智之過。故玄義云。橫超斷四流願入彌陀界註論云。不斷煩惱得涅槃分。焉可思議。超斷不斷語異義同。焉可思議。此言誠矣。
（二十）往生時及法滅百歲歟限後五百歲歟
答。經道滅盡特留百歲。法滅百歲無容異見。但其法滅百歲時分。諸祖皆言末法萬年三寶滅盡後百歲也。然有學者不用此說。自定後五百歲時者。未知其意可往尋之。
（二十一）善導者彌陀化身歟釋迦再誕歟
答。諸傳皆言彌陀化身。亦有學者自執釋迦。依遺教云又如善導導人善道。聞之不行非導過也。為其文證此非定證。見者可知。但以彌陀釋迦報化體一。縱有二說亦何妨也。
（二十二）本國舌相此會眾見歟不見歟
答。此有二義。一云見也。舒舌本為斷眾疑故。群疑論云。觀相聽言。斷疑生信。但經不云令眾見者文略而已。然言各於其國等者於猶自也。稱讚經云自佛淨土。自彼本國所出舌相。覆此三千大千世界。若執本國名三千者。諸佛淨土形量不定。豈皆百億四天下乎。讚曰。為其本國凡聖眾。皆舒舌相覆三千者。既自本國所出舌相。通為彼眾亦何妨也。二云。不見經不說。故疑論且述一往義勢。稱讚經云自佛淨土。對今文者或可各字其字異譯。何必於也。諸經證誠皆為其眾見聞獲益。今不爾者此經證誠正為未來。故令時眾同未來聞。若由面見方斷疑者未來不見終不信故。而舒舌相覆三千者。表誠實言印定儀耳。亦是冥加誠護相也。故其舌相縱覆此界。非必欲令時眾見歟。
（二十三）除疑心往生歟凡夫難離疑煩惱哉
答。生由信樂信治不信。不信由疑必須除斷。但弘願機常沒凡夫。貪嗔疑見眾惑全在。勸此凡惑斷疑生信。佛祖善巧永異諸教。故令信知自身現是。煩惱罪障具足凡夫。常沒流轉自無出離之緣。又令信知彼佛本弘誓願。本為攝取如是凡愚。但以信心求念。無問罪福多少時節久近。乘佛願力莫不皆往。故此信心貪嗔疑見。眾惑心中即應發得。既發得者便是斷疑生信之人也。如是大信既乘佛智願力起故。機分雖未輕毛位分。志願還得金剛志名。是名橫超斷四流者。諸宗豈是同日論乎。
（二十四）所廢定散知彌陀因中功德者可為往生行乎
答。非無其分但廢立義學者多昧。今略言之廢者廢教非全捨行。教者為引定散二機。權說二善各得往生之巧言也。以此巧言引機情已。必當開顯密意說斯真要。爾時捨前巧言。唯勸專念名為廢立。如法華云正直捨方便但說無上道。然其一向專念之心。辨立三名說為三心。其三心者真實深信心中。迴前二行求願往生。是即本願至心信樂欲生心中。攝彼諸行迴向發願。何以然者善體本妙淨業正因。彌陀因行同一性故。名號具德體無二故。如實迴願安住正念。不離專念正定業故。名為正因亦名正行。亦如法華云汝等所行是菩薩道漸漸修學悉當成佛。故言廢教非全捨行。但此諸善雖名定散。既入一向專念宗故。亦不許中諸行往生。往生功在名願力故。故云定散文中唯標專念名號得生。或云雖說兩門之益望佛本願意在專稱等也。
（二十五）能化佛成自力行成佛所化眾生何不成自力行哉
答。三世諸佛皆因念佛往生淨土。成等正覺故今宗義往生成佛莫非他力。但其他力既令行人三業清淨。四修任運自利利他功德圓滿。亦可得名自力成佛。如是自力功由他力故。以他力為宗本也。而諸凡愚不了此義。位居底下心懷貢高。隨緣起行擬成淨業。三毒雜業染六賊侵奪。故名雜毒之善。亦名虛假之行。道理顯然勿異矣。
（二十六）依五戒十善力受人天善處報遇淨土教云云。自力行不成者難持五戒十善歟
答。如是義者誰所立耶。縱有此義亦無過失。所言自力行不成者。淨土因行自難成故。又彼戒善受人天報。理實諸佛方便力故。佛名不念善根即滅。論有誠文勿復諍矣。
（二十七）歸他力人不可有機募歟
答。爾也專歸他力名一心。故三惡火坑臨臨欲入。舉足救迷立撮即行蓋此謂也。
（二十八）歸他力願可為機募歟
答。不爾若謂我能歸他力故可得生者。仍是自力。若謂能歸心雖無力。所歸名願強緣力故必得生者。乃是他力之信心也。
（二十九）自力他力念佛可有分別歟
答。既言自力他力念佛即為分別。但言念佛者歸佛之行他力之宗。縱有迷執自力之人。法體常是他力行也。
（三十）攝取光明不照餘行者歟
答。爾也讚云不為餘緣光普照唯覓念佛往生人。然有義云。照通諸行攝局念佛。不爾遍照義不成故。應非平等大慈光。故此義甚非違前文故。平等慈光遍照法界不為餘緣。唯覓念佛欲令歸入一實道故。若言此心不平等者。一乘佛智應非平等。又取遍照言言通諸行者。造惡眾生非情草木山河大地。乃至鐵城刀林等處。無處不遍。以是欲成平等義者。彼皆慈心所緣境耶。若言然者所立不成。所立直言通諸行故。若言遍照雖亦通於造惡眾生乃至刀林。彼無照益置不論者義亦不成。所立義者照通攝局。而今還言照益不通。豈非前後相違失乎。
（三十一）諸行往生者可預攝取光益哉
答。遍照尚言唯覓念佛。攝益不通不足復論。何況此經定散文中。唯標專念名號得生。既無諸行往生人者。何及論其攝不攝乎。然復有云。照攝俱通諸行往生。即引此經九品來迎。自為明證迷執之甚立違釋義。釋義取彼九品來迎。即成唯攝念佛義故。執者義成釋義便壞。釋義成者執義自破。末學依誰為定量耶。然釋義者由上所述。本願別意。釋此九品定散行人發三種心。至心信樂發願迴向欲生。為因感聖迎故。文雖似說諸行往生。義意唯標專念得生。祖宗如斯後學違拒。信毀捐益智者察之。
（三十二）攝取光明一照之後雖作罪不可捨歟
答。攝取不捨金言不虛。誰言照攝而有捨哉。若隨作罪光隨捨者。不捨慈光攝聖人耶。當知別願所成心光。正為常沒具縛凡夫。善心數退惡法數起。攝護不捨必生淨土。既知此意唯可專心念佛慈恩。隨犯隨懺。何生毛髮疑怯者也。讚云。佛恐眾生四摩障。未至極樂墮三塗。直心實行佛迎來。我今眾等深慚謝蓋斯意歟。
（三十三）攝取光明不斷照歟念佛之時照歟
答。准前可知。若執不念時不照者。非直不信不捨金言。亦為毀謗不斷光名。自失誤他為害甚矣。又念不念起行差別。安心正念無不歸時。佛光亦爾常攝不捨。機感似有照不照時也。
（三十四）三心限念佛者歟亙諸行歟
答。總而言之通諸行法。別而言之在往生行。何以故一切眾生所修解行。必須真實深信心中迴向發願方乃剋成。故云總說通諸行法。然餘諸善非本願宗自力行故。真心不成深信難發。二心既闕迴願不遂。念佛既是佛智真宗願力行故心自真實。信亦堅固迴願不虛定得往生。故云別論在往生行。又三心者真實深信念佛心中迴向發願攝諸善故。總說通諸行別論一行也。
（三十五）三心有退不退乎
答。此有異論各隨所見若見此心依自心發。心力劣故謂應退失。若見此心乘佛願力具。願力強故謂不應退。例如戒體失不失論。各隨所習互有一途。於中今依不退失義。三心既具無行不成願行既成若不生者無有是處。結釋分明可為證。故又禮讚云蒙光觸者心不退。故若論暫退亦應有之。
（三十六）三心有淺深乎
答。此又如前隨習異見。但此論議不可偏定。三心既為九品通因。正因法體雖無差別。正行所重豈無淺深。且如真實心中利他真實。迴向心中還相迴向。中下二輩應未具足。又有要門弘願三心差異。要門三心觀經所說。第三心中攝二善故。名為迴向發願心也。弘願三心如大經說。至心信樂欲生我國。此第三心直爾趣求不云迴願即其異也。
（三十七）三心以何心為本乎
答。經云具三必生。釋云少一不得。此中何用論本末為。雖然義說應互為本。故諸文中隨舉一名以為語端。應是舉一互相攝也。
（三十八）真實心約所歸歟約能歸歟
答。此有異論今者可言義通能所。如菩提心通於依主持業二釋。故註論云。佛德如實行者亦得如實功德。然則散善義云一切眾生三業解行。必須真實心中作者。必須歸佛無上真實功德心中作也。序分義云依下觀門專心念佛注想西方念念罪除故清淨也即此義焉。若無如是歸佛一心自謂強健復募解行以是擬作進道資糧。六賊侵奪失此法財。故云不得外現精進之相內懷虛假等也。
（三十九）二河白道雖燒濕可渡歟將又以不濕燒之隙可渡乎
答。應有二義。一云渡心是善也。燒濕惡心。一剎那中二心不並。故不燒濕時應渡也。二云水火是惡。白道是善。善惡二心各有現行成就兩位。論其現行二心不並。若成種子俱在一念。然凡夫人在具縛地。善心微劣惡心增多。一時煩惱百千間故。況之水火燒濕無休。雖然信順二尊之意不顧水火二河。念念無遺乘彼願力之道。須臾即到西岸故。此渡心稍異水火白道之心。可謂雖燒濕無隙。但能專稱六字。一念超度到彼岸也。
（四十）不發三心可往生乎
答。若少一心即不得生。但彼帶惑疑生類者解有二義。一云既是邊胎非論限也。二云大阿彌陀清淨覺經同說。彼人以疑謗故應墮地獄。然佛慈悲為現形像令見淨土。心生歡喜口不敢言。悔前疑謗生彼邊地。知彼臨終亦發三心。但由疑障雖悔未盡。且在邊地受殘殃也。
（四十一）平生業成人雖作罪可往生哉
答。此應准前攝取不捨。但可信知佛恩深重。念念稱名常懺悔耳。
（四十二）臨修業成人發猛利心依無後心念佛歟不然者不可往生歟
答。若其業成必無後心。攝取不捨神光力故。平生臨終時節雖異。業成不虛云云其義同也。
（四十三）平生業成人依臨終惡念墮惡道歟
答。此與前問表裏而已。若其業成蒙光攝故。遇緣雖有暫起惡念。最後必當住正念也。但向來解約順次決定業成。若順後業及不定業。亦有為他善惡業遮。故業成義宜斟酌之。
（四十四）依平生行得臨終正念歟
答。此尤可有異論歟。但執臨終正念必由平生行者其義不然。如下三品一生造惡。直由臨終善友開導亦得生故。又有宿習開發機者。亦可自發得生故也。
（四十五）依行者正念預來迎歟依預來迎得行者正念歟
答。聖意難思不可偏說。顯機顯應由機願見應其正念。冥機顯應或由來迎發機正念（餘句准思）又應聲佛應知識聲不待行者念聲故也（顯幾冥應冥機冥應）。
（四十六）下品下生念聲以何為正乎
答。若對意念聲為本也。若言口念念即聲也。何以故口稱三昧。別意弘願宗要故也。
（四十七）不預來迎得往生人可有歟
答。此應分別若論顯應容有其人機類萬差故。如群疑論解中下品一義例也。若取冥應無不來迎。普照攝取故散善義中十一門義含此意歟。此亦正因正行二門義也。
（四十八）臨終狂亂人猶可往生乎
答。此宜斟酌臨終時分多剎那故。往生時亦有早晚故。或有狂氣多時相續。近最後心住正念者。此人命終即得生也。或有狂痛逼最後心。捨命已後住正念者。從中有心亦可得生（群疑論義）但如是人生與不生。非凡所見唯佛知之。故今行者唯可懃心奉法畢命為期。何勞於斯費言思哉。
正應五年壬辰八月十五日。沙門顯意謹記淨土宗源者佛智願海也。深廣無涯底二乘非所測。見聞有歡喜一念致不退。是以味道君子不恥下問賜六八之箋。西山愚孫雖非上智獻一兩之義。唯順嚴命不顧後難而已。
四十八問答（終）