No.2688
安國論

    輸入者 韓紅霞
    一校者 韓紅霞
    二校者 韓紅霞
    改稿者 王 麗

旅客來嘆曰。自近年至近日。天變地夭飢饉疫癘。遍滿下廣迸地上。牛馬斃巷骸骨充路。招死之輩既超大半。不悲之族敢一人。然間或專利劍則是之文唱西教主之名。或持病悉除之願誦東方如來之經。或仰病即消滅不老不死之詞崇法華真實妙文。或信七難即滅七福即生之句調百座百講之儀。祕密真言之教灑五瓶之水。有全坐坐禪入定之儀澄空觀之月。若書七鬼神之號而押千門。若圖五大力之形而懸萬戶。若拜天神地祇而企四角四界之祭祀。若哀萬民百姓而行國主國宰之德政。雖然唯摧肝膽彌逼飢疫。乞客溢目人滿眼。臥屍為觀並尸作橋。觀夫二離合璧五緯連珠。三寶在世百王未窮。此世早衰其法何廢。是依何禍是何誤矣。
主人曰。獨愁此事憤悱胸臆。客來共嘆屢致談話。夫出家入道法而期佛也。而今神術不協佛威無驗。具覿當世之體。愚發後生之疑。然則仰圓覆而吞恨。俯方載而深慮。倩傾微管聊披經文。世皆背正人悉歸惡。故善神捨國而去。聖人辭所而不還。是以魔來鬼來災起難起。不可不言。不可不恐。
客曰。下之災國中之難。余非獨嘆眾皆悲。今入蘭室初承芳詞。聖去辭災難並起。出何經哉。聞其證據矣。
主人曰。其文繁多其證弘博。金光明經云。於其國土。雖此經未未嘗流布。生捨離不樂聽聞。亦不供養讚歎。見四部眾經之人。亦復不能乃至供養。遂令我等及餘眷屬無量諸天不得聞此甚深妙法。背甘露味失正法流。有威光及以勢力。增長惡趣損減人天。墜生死河乖涅槃路。世尊我等四王并諸眷屬藥叉斯事。捨其國土擁護心。非但我等捨棄是王。必有無護國土諸善神。皆悉捨去。既捨離已。其國當有種種災禍。喪失國位。一切人眾皆無善心繫縛殺害瞋諍。互相讒諂枉及辜。疫病流行慧星數出。兩日並現薄蝕無恒。黑白二虹表不祥相。星流地動井內發聲。暴雨惡風不依時節。常遭飢饉苗實不成。怨賊侵掠國內。人民苦惱。土地所樂之(已上)大集經云。佛法隱沒。鬚髮爪皆長。諸法亦忘失。當時虛空中。聲震於地。一切皆遍動猶上輪。城壁落下。屋宇悉汜坼。樹林根枝葉。華葉果藥盡。唯除淨居天欲界一切處。七味三精氣損減有餘解脫諸善論。當時一切盡。所生華果味。希少亦不美。諸有井泉池。一切盡枯涸。土地悉鹹鹵。剖裂成丘澗。諸山皆燋燃。天龍不降雨。苗稼皆枯死。生者皆死盡。餘草更不生。雨土皆昏闇。日月不現明。四方皆亢旱。數現諸惡瑞。十不善業道。貪瞋癡倍增。眾生父母。觀之如獐鹿。眾生壽命。色力威樂滅。遠離人天樂。皆悉墮道。如是不善業。惡王比丘。毀壞正法損減天人道。諸天善神王。悲愍眾生者。棄此濁惡國。皆悉向餘方(已上)仁王經云。國土亂時先鬼神亂。鬼神亂故萬民亂。賊來劫國百姓亡喪。臣君太子王子百官共生是非。地怪異。二十八宿星道日月失時失度有賊起。亦云。五眼三世一切國王皆由過去世侍五百佛。得為帝王主。是為一切聖人羅漢而為來生國土大利益。若王福盡時。一切聖人皆為捨去。若一切聖人去時。七難必起(已上)藥師經云。若剎帝利灌頂王等災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。遇不雨難(已上)仁王經云。大王吾今所化百億須彌百億日月。一一須彌四天下。其閻浮提十六大國五百中國千小國。其國土中有七可畏難。一切國王為是難故。云何為難。日月失度時節返逆。或赤日出日出二三四五日出。或日蝕光。或日輪一重二三四五重輪現。為一難也。二十八宿失度。金星彗星輪星鬼星火星水星風星刁星南斗北斗五鎮大星一切國主星三公星百官星。如是諸星各各現。為難也。燒國萬姓燒盡。或鬼火火天火山神火人火樹木火賊火。如是變怪。為三難也。沒百姓。時節返逆冬雨夏雪。冬時雷電辟靂。六月雨冰霜雹。雨赤水水青水。雨土山山雨沙礫石。江河逆流浮山流石。如是變時。為四難也。風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時黑風赤風青風天風地火風風。如是變。為五難也。國土亢陽。炎火洞燃百草亢旱五穀不登。土地赫燃萬姓滅盡如是變時。為六難也。四方賊來侵國外賊起。火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如是怪時。為七難也。大集經云。國王。於無量世修施戒慧。我法滅捨不擁護如是所種無量善根悉皆滅失。其國當有三不祥事。一者穀實。二者兵革。三者疫病。一切善神悉捨離之。其王教令人不隨從。常為鄰國之所侵嬈。暴火橫起多惡風雨。水增長人民。外親戚其共謀叛。其不久當遇病。壽終之後生大地獄中。乃至夫人太子大臣城主柱師郡守宰官亦復如是
夫四經文朗萬人誰疑。而盲瞽之輩迷惑之人。妄信不辨正教。故下世上於諸佛經生捨離之擁護之志。仍善神聖人捨國去所。是以惡鬼外道成災致難矣。
客作色曰。後漢明帝者悟金人之夢得白馬之教。宮太子者誅守屋之逆成之構。爾來上自一人下至萬民。崇佛像經卷。然則叡山都園城東寺。四海一州五畿七道。佛經星羅堂宇雲布。鶖子之族則觀鷲頭之月。鶴勒之流亦傳雞足之風。誰謂褊一代之教廢三寶之跡哉。有其證委聞其故矣。
主人喻曰。佛閣連甍經藏並軒。者如竹葦侶者似稻麻。崇重年舊貴日新。但法師諂曲迷惑人倫。王臣不覺而無辨邪正仁王經云。諸比丘名利。於國王太子王子前自說佛法因緣破國因緣。其不別信聽此語。橫作法制不依佛戒。是為破佛破國因緣(已上)涅槃經云。菩薩於惡象等心恐怖。於惡知識畏心。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣(已上)法華經云。世中比丘邪智諂曲。未得謂為得我慢心充滿。或有阿練若納衣閑。自謂行真道輕賤人間者。貪著利養故與白衣說法。為恭敬六通羅漢乃至常在大眾中欲毀我等過。向國王大臣婆羅門居士及餘比丘眾。誹謗我惡謂是邪見人說外道議。濁劫世中有諸恐怖惡鬼入其身罵詈毀辱我。濁世比丘不知佛方便隨宜說法惡口而顰蹙數見擯出(已上)涅槃經云。我涅槃無量百歲。四聖人悉復涅槃正法滅後於像法當有比丘。似像持律讀誦經。貪嗜飲食長養其身。雖著袈裟猶如獵師細視徐行。如貓伺鼠。常唱是我得羅漢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。沙門沙門像。邪見熾盛誹謗正法(已上)就文見世。誠以然矣。不誡惡侶者豈成善事哉。客猶憤曰。明王地而成化。聖人察理非而治世。世上之僧侶下之所歸也。於惡侶者明王不可信。非聖人者賢哲不可仰。今以賢聖重則知龍象不輕。何吐妄言強成誹謗。以誰人謂比丘哉。委細欲聞矣。
主人曰。後鳥羽院御宇。有法然作選擇集矣。則破一代聖教遍迷十方眾生。其選擇云。道綽禪師淨土二門。而正歸淨土之文。初道門者。就之有二。乃至準之思之。應存密大及以大。然則今真言佛心天台華嚴三論法相論‧攝論此等八家之意正在此也。曇鸞法師往生論注云。謹案龍樹菩薩十住毘婆沙云。菩薩毘跋致有二種道。一者難行道。二者易行道。此中難行道即是道門也。易行道者即是淨土門也。淨土宗學者先須知此旨。設雖先學道門人。若於淨土門有其志者。須棄道歸於淨土。又云。善導和尚雜。二行雜行正行之文第一讀誦雜行者。除上觀經往生淨土經已外。於小乘顯密諸經受持讀誦。悉名讀誦雜行。第三禮雜行者。除上禮拜彌陀已外。於一切諸佛菩薩等及諸世天等禮拜恭敬。悉名禮拜雜。私云。見此文須捨雜修專。豈捨百即百生專修正行執千中雜修雜行乎。行者思量之。又云。貞元入藏錄中。始自大般若經六百卷終于法常住經。顯密大乘經總六百三七部千八百八三卷也。皆須攝讀誦大乘一句。當知隨他之前暫雖開定散門。隨自之後還閉定散門。一開以後永不閉者。念佛一門。又云。念佛行者必可具足三心之文。觀無量壽經云。同疏云。問曰。有解不同邪雜人等防外邪異見之難。或一分分群賊等喚迴者。即喻別解別行惡見人等。私云。又此中言一切別解別行異見等者。是指(已上)門又最後文云。夫速欲離生死。二種勝法中且閣道門選入淨土門淨土門二行中且拋諸雜行選應歸正行(已上)就之之。引曇鸞道綽善導之謬釋建淨土難行易行之旨。以法華真言一代大乘六百三七部千八百八三卷一切諸佛菩薩及諸世天等皆難行雜行等。或捨或閉或閣或拋。以此四字多迷一切。剩以三國之聖僧十方弟皆號群賊。併令罵詈。近背所依淨三部經唯除五逆誹謗正法誓文。遠迷一代五時之肝心法華經第二若人不信毀謗此經乃至人命阿鼻獄誡文者也。於是代及末代聖人。各容冥衢並忘直道。悲哉不樹瞳矇。痛哉徒催邪信。故上自國王下至土民。皆謂經者淨土三部之外經。佛者無彌陀三尊之外佛。仍傳教義慈覺證等。或涉萬里之波濤而所渡之聖教。或回一朝之山川而所崇之佛像。若山之巔建華界以置。若深谷之底起蓮宮以崇重。釋迦藥師之並光也。施威於現當虛空地藏之成化也。被益於後。故國主寄群鄉以燈燭。地頭充田園以備供養。而法然選擇。則忘教主而貴西土之馱。拋付屬而閣東方之如來。唯專四卷三部經典。空拋一代五時妙典。是以非彌陀之堂皆止供佛之志。非念佛之者早忘施僧之懷。故佛閣零落瓦松之煙老。房荒廢草之露深。雖然各捨護惜之心並廢建立之思。是以住持聖僧行而不歸。善神去而無來。是偏法然選擇也。悲哉數十年之間。百千萬之人被蕩魔緣多迷佛教。好傍忘正。善神不為怒哉。圓好偏。惡鬼不得便哉。不如修彼萬祈禁此一凶矣。
客殊作色曰。本師釋迦文說淨三部經以來。曇鸞法師四論講說一向淨土道綽禪師涅槃廣業偏弘西方行。善導和尚雜行專修。惠心僧都諸經之要文念佛一行。貴重彌陀誠以然矣。又往生之人其幾哉。就中法聖人幼少而昇天台山七而涉六十卷。並究八宗意。其外一切經論七遍反覆。章疏傳記莫不究看。智齊日月德越先師。雖然猶迷出離之趣不辦涅槃之旨。故遍覿悉鑑深思遠慮。遂拋諸經專修念佛。其上蒙一夢之靈應。弘四裔之親疏。故或號勢至化身。或仰善導之再誕。然則十方貴賤低頭。一朝男女運步。爾來春秋推移星霜相積。而忝疏釋尊之教恣譏彌陀之文。何以近年之災課聖代之時。強毀先師更罵聖人吹毛求疵剪皮出血。自昔至今。惡言未見。可惶可慎。罪業至重。科條爭遁。對座猶以有恐。攜杖而則欲歸矣。
主人笑止曰。習辛蓼葉忘臭涸廁。聞善言而思惡言。指謗者而謂聖人。疑正師而擬惡侶。其迷誠深其不淺。汝聞事起委談其趣。釋尊說法之內。一代五時之間。立先後辨權實。而曇鸞道綽善導既就權忘實。依先捨後。未探佛教淵底者。就中法然雖酌其流不知其源。所以者何。以大乘經六百三七部千八百八三卷並一切諸佛菩薩及諸世天等。置閉閣拋之字。薄一切眾生之心。是偏展私曲之詞全不見佛教之說。忘語之至惡口之科。言而無比責而有餘。人皆信其妄語悉貴彼選擇。故崇淨土三經而拋經。仰極樂一佛而忘諸佛。誠是諸佛諸經之怨敵聖僧眾人之讎敵也。此邪教廣弘八荒周遍十方。抑以近年之災難往代之由強恐之。聊引先例可悟汝迷。止觀第二引史記云周末有被髮袒不依禮度者。弘決第二釋此文引左傳曰。初平之東遷也。伊川見被髮者而於野祭。識者曰。不及百年其禮先亡。爰知徵前顯災後致。又阮藉逸才蓬頭散帶。後公卿子孫皆教之。奴茍相辱者方達自然。撙節兢持者呼為田舍。為司馬氏滅相(已上)又案慈覺大師入唐巡禮記云。唐武宗皇帝昌元年。敕令章敬寺鏡霜法師。於諸寺傳彌陀念佛教。每寺三日巡輪不絕。同二年回鶻國之軍兵等侵唐界。同三年河北之節度使忽起亂。其後大蕃國更拒命。回鶻國重奪地。凡兵亂同秦項之代。災火起邑里之際。何況武宗大破佛法多滅塔。不能撥亂遂以有事(已上取意)以此惟之。法然者後鳥羽院御宇建建仁年中之者也。彼院御事既在眼前。然則唐殘例吾朝顯證。汝莫疑汝莫怪。唯須捨凶歸善塞源截根矣。客聊和曰。未究淵底數知其趣。但自華洛至柳營。釋門在樞楗。佛家在棟梁。然未進勘狀不及上奏。汝以賤身輒吐莠言。其義有餘其理無謂。
主人曰。予雖為少量忝學大乘。蒼蠅附驥尾而渡萬里。碧蘿懸松頭而延千尋。弟子一佛之子事諸經之王。何見佛之衰微不心情之哀惜。其上涅槃經云。若善比丘壞法者。置不呵責驅遣舉處。當是人佛法中怨。能驅遣呵責舉處。是我弟子聲聞也。余雖不為善比丘之身。為遁佛法中怨之責。唯撮大綱粗示一端。其上去元仁年中。自延曆興福兩寺度度經奏聞申下敕宣御教書。法然選擇印板取上大講堂。為報三世佛恩令燒失之。於法然墓所仰付感神犬神人。令破卻。門弟隆觀聖光成覺薩等配流國。其後未許御勘氣。豈未進勘狀云也。
客則和曰。下經謗僧。一人難論。然而以大乘經六百三七部千八百八三卷并一切諸佛菩薩及諸世天等載閉閣拋四字。詞勿論也。其文顯然也。守此瑕瑾成其誹謗。迷而言歟覺語歟。愚不辨是非難定。但災難之起因選擇之由。盛其詞彌談其旨。所詮下泰平國土安穩。君臣所樂土民所思也。夫國法而昌。因人而貴。國亡人滅。佛誰可崇。法誰可信哉。先祈國家須立佛法。若消災止難有術欲聞。
主人曰。余是頑愚敢不存賢。唯就經文聊述所存。抑治術之旨。外之間其文幾多。具可舉。但入佛道數迴愚案。禁謗法之人重正道之侶。國安穩下泰平。即涅槃經云。言。唯除一人一切施。皆可讚歎純陀問言。云何為唯除一人言。此經中所說破戒純陀復言。今未解。願說之。佛語純陀言。破戒者謂闡提。其餘在所一切布施。皆可讚歎獲大果報純陀復問。闡提者其義云何言。純陀比丘比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言誹謗正法。造是業永不改悔懺悔如是等人趣向闡提道。四重五逆罪自知定犯如是重事。而心初懺悔不肯發露。於彼正法永無護惜建立之心。呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向闡提道。唯除闡提輩施其餘者。一切讚歎。又云。我念往昔。於閻浮提國王。名曰仙豫愛念大乘經典。其心純有粗惡嫉吝。男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已時斷其命根男子。以是因緣。從是已來不墮地獄。又云。如來昔為國王菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。又云。三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。以下殺因緣地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有善根。是殺者具受罪報。中殺者從凡夫人至阿那含為中。以是業因地獄畜生餓鬼具受中苦。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩阿鼻大地獄中。男子。能殺闡提者。則不墮此三種殺中。男子。彼諸婆羅門等。一切皆是闡提也(已上)仁王經云。佛告波斯匿王。是故付屬國王付屬比丘比丘尼。何以故。無王威力(已上)涅槃經云。今以無上正法付屬大臣宰相及四部眾。毀正法者。大臣四部之眾苦治。又云。言。迦葉以能正法因緣故。得成就金剛身男子。正法者。不五戒不修威儀。應刀劍弓箭鉾槊。又云。受持五戒之者。不得大乘人也。不五戒為護正法。乃名大乘正法者。執持刀劍仗。雖刀杖。說是等名曰持戒。又云。男子。過去之世於此拘尸那出世。號歡喜增益如來涅槃正法無量億歲。餘四十年佛法末。爾時一持比丘。名曰覺德爾時破戒比丘。聞是說皆生心。執持刀杖逼是法師是時國王名曰德。聞是事已。為護法故。即便往至說法者所。與是破戒比丘極共戰鬥。爾時說法者得免厄害。王於爾時身被刀劍鉾槊之瘡。體無完芥子許。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世此身當為無量法器。王於是時法已心大歡喜。尋即終生阿闕佛國。而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥者歡喜者。一切不退菩提之心。終悉生阿闕佛國覺德比丘卻後壽終。亦得往生阿闕佛國。而為彼佛作聲聞中第二弟子正法欲盡時。如是受持擁護迦葉爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者得如是無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴法身不可壞身。佛告迦葉菩薩。是故護法優婆塞等。應執持刀杖擁護如是男子。我涅槃後。濁惡之世國王荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時有為飢餓故發心出家如是之人禿人。是禿人輩見正法。驅逐令出。若殺若害。是故今聽持戒人依諸白衣刀杖者以為伴侶。雖刀杖。說是等名曰持戒。雖刀杖不應斷命。法華經云。若人不信毀謗此經。即斷一切世間佛種乃至人命阿鼻獄(已上)夫經文顯然。私詞何加。凡如法經者。謗大乘經典者勝無量五逆。故墮阿鼻大城無出期。如涅槃經者。設許五逆之供。不許謗法之施。殺蟻子者必落三惡道。禁謗法者登不退位。所謂覺德者是迦葉佛德者則釋迦文也。法華涅槃經教一代五時之肝心也。其禁實重。誰不歸仰哉。而謗法之族忘正道之人。剩法然選擇彌增愚癡之盲瞽。是以或忍彼遺體而露木畫之像。或信其妄說而彫莠言之模。弘之海內翫之墎外。所仰則其家風。所施則其門弟。然間或切釋迦之手指結彌陀印相。或改東方如來雁宇西教主鵝王。或止四百餘回之如法經成西方淨土三部經。或停天台大師講為善導講。群類其誠難盡。是非破佛哉。是非破法哉。是非破僧哉。此邪義則依選擇也。嗟呼悲哉背如來誠諦之禁言。哀矣隨愚侶迷惑粗語。早思下之靜謐者。須斷國中之謗法矣。
客曰。若斷謗法之輩若絕佛禁之違者。如彼經文可行斬罪歟。若然者殺害相加。罪業何為哉。則大集經云。剃頭袈裟持戒戒。天人供養彼。則為供養我。是我子。撾打彼。則為打我子。若罵辱彼。則為毀辱我。料知不論善惡擇是非。於為僧侶可展供養。何打辱其子忝悲哀其父。彼竹杖之害目連尊者也。永沈無間之底。提婆達多之殺連華比丘尼也。久咽阿鼻之焰。先證斯明。後昆最恐。似誡謗法。既破禁言。此事信。如何意。
主人云。客經文猶成斯言。心之不及歟。理之不通歟。全非禁佛子。唯偏惡謗法也。夫釋迦之以前佛教者。雖斬其罪。能仁之以後經者。則止其施。然則四海萬邦一切四眾。不施其惡皆歸此善。何難並起。何災競來矣。
客則避席刷襟曰。佛教斯區旨趣難窮。不審多端理非不明。但法然聖人選擇現在也。以諸佛諸經諸菩薩諸天等載閉閣拋。其文顯然也。因茲聖人去國善神捨所。下飢渴世上疫病。今主人廣引經文。明示理非。妄執既翻。耳目數朗。所詮國土泰平安穩。自一人至萬民。所好也所樂也。早止闡提之施永致眾僧尼之供。收佛海之白浪截法山之綠林。世成羲農之世。國為唐虞之國。然後斟酌法水之淺深。崇重佛家之棟梁矣。
主人悅曰。鳩為鷹。雀變為蛤。悅哉汝交蘭室之友成麻畝之性。誠顧其難專信此言。風和浪靜。不日豐年耳。但心者隨時而移。物性者依境而改。譬猶中之月動波。陳前之軍靡劍。汝當座雖信。後定永忘。欲先國土而祈現當者。速迴情慮急加對治。所以者何藥師經七難內。五難忽起難猶殘。所以他國侵逼難自界叛逆難也。大集經三災內。二災早顯一災未起。所以兵革災也。金光明經內種種災過一一雖起。怨賊侵掠國內。此災未露此難未來仁王經七難內。六難今盛一難未現。所以四方賊來侵國難也。加之國土亂時先鬼神亂。鬼神亂故萬民亂。今就此文具案事情。百鬼早亂萬民多亡。先難是明。後災何疑。若所殘之難依惡法之科並起競來者。其時何為哉。帝王者基國家而治下。人臣者領田園而保世上。而方賊來而侵逼其國。自界叛逆而掠領其地。豈不驚哉。豈不騷哉。失國滅家。何所遁世。汝須思一身之安堵者先禱四表之靜謐者歟。就人之在世各恐後生。是以或信邪教或貴謗法。各雖惡迷是非。而猶哀歸佛法。何同以信心之力妄宗邪義之詞哉。若執心不翻亦曲意猶存。早辭有為之鄉。必墮無間之獄。所以者何。大集經云。國王。於無量世修施戒慧。我法滅捨不擁護如是所種無量善根悉皆滅失。乃至不久當遇病壽終之後生大地獄。如夫人太子大臣城主村主將師郡主宰官亦復如是仁王經云。人壞佛教子。六親不和天龍不祐。疾惡鬼日本侵害。災怪首尾連禍縱橫。死地獄餓鬼畜生。若出為人兵奴果報如響如影。人夜書火滅字存。三界果報亦復如是法華經第二云。若人不信毀謗此經。乃至人命阿鼻獄。同第七卷不輕品云。千劫於阿鼻地獄苦惱涅槃經云。遠離善友聞正法惡法者。是因緣故。沈沈在於阿鼻地獄。所受身形縱橫八萬四千。廣披經。專重謗法。悲哉皆出正法之門而深入邪法之獄。愚矣各懸惡教之綱而鎮纏謗教之網。此朦霧之迷沈彼盛焰之底。豈不愁哉。豈不苦哉。汝早改信仰之寸心。速歸乘之善。然則三界佛國也。佛國其衰哉。十方悉寶土也。寶土何壞哉。國無衰微土無破壞。身是安全。禪定。此詞此言可信可崇矣。
客曰。今後生誰不慎誰不恐。披此經文具承佛語。誹謗之科至重。毀之罪誠深。我一佛而拋諸佛。仰三部經而閣諸經。是非私曲之思。則隨先達之詞。十方諸人亦復如是。今世者勞性心來生者墮阿鼻。文明理詳。不可疑。彌仰貴公之慈誨。益開愚客之心。速迴對治早致泰平。先安生前更扶沒後。唯非我信。又誡他誤耳。

安國論