大般若波羅蜜多經卷第四百

   三藏法師玄奘奉詔譯
      校對者 劉曉燕
      改稿者 錢友楠

無邊際品第三之三

舍利子布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故。布施波羅蜜多。於布施波羅蜜多無所有不可得布施波羅蜜多。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有不可得布施波羅蜜多中。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有不可得乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多無所有不可得般若波羅蜜多。於布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無所有不可得般若波羅蜜多中。布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無所有不可得舍利子內空內空性空故。內空內空無所有不可得內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。無散空本性空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。無所有不可得內空外空乃至無性自性空亦無所有不可得如是乃至無性自性空。無性自性空性空故。無性自性空。於無性自性空無所有不可得無性自性空。於內空乃至自性空無所有不可得無性自性中。內空乃至自性空無所有不可得舍利子四念住四念住性空故。四念住。於四念住無所有不可得四念住。於四正斷神足五根五力等覺八聖道支無所有不可得四念住中。四正斷乃至八聖道支無所有不可得乃至八聖道支八聖道支性空故。八聖道支。於八聖道支無所有不可得八聖道支。於四念住乃至等覺無所有不可得八聖道支中。四念住乃至等覺支亦無所有不可得舍利子如是乃至十力十力性空故。十力。於十方無所有不可得十力。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨八佛不共法無所有不可得十力中。四無所畏乃至八佛不共法無所有不可得如是乃至八佛不共法八佛不共法性空故。八佛不共法。於八佛不共法無所有不可得八佛不共法。於十力乃至無所有不可得八佛不共法中。十力乃至大捨亦無所有不可得舍利子一切三摩地門一切三摩地門性空故。一切三摩地門。於一切三摩地門無所有不可得一切三摩地門。於一切陀羅尼門無所有不可得一切三摩地門中。一切陀羅尼門無所有不可得一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門無所有不可得一切陀羅尼門。於一切三摩地門無所有不可得一切陀羅尼門中。一切三摩地門無所有不可得舍利子種性法。種性法性空故。種性法。於種性無所有不可得種性法。於第八預流不還阿羅漢獨覺菩薩如來無所有不可得種性法中。第八乃至如來法亦無所有不可得如是乃至如來法。如來法性空故。如來法。於如來無所有不可得如來法。於種性乃至菩薩無所有不可得如來法中。種性乃至菩薩法亦無所有不可得舍利子淨觀地。淨觀性空故。淨觀地。於淨觀無所有不可得淨觀地。於種性地第八地具見薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地無所有不可得淨觀地中種性乃至如來地無所有不可得如是乃至如來地如來地性空故。如來地。於如來地無所有不可得如來地。於淨觀乃至菩薩地無所有不可得如來地中。淨觀乃至菩薩地無所有不可得舍利子極喜地極喜地性空故。極喜地。於極喜地無所有不可得極喜地。於離垢地。發光地慧地極勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地無所有不可得極喜地中。離垢地乃至法雲地無所有不可得如是乃至法雲地法雲地性空故。法雲地。於法雲地無所有不可得法雲地。於極喜地乃至善慧地無所有不可得法雲地中。極喜地乃至善慧地無所有不可得舍利子一切智一切智性空故。一切智。於一切智無所有不可得一切智。於道相一切相智無所有不可得一切智中。道相一切相智無所有不可得道相智。道相智性空故。道相智。於道相無所有不可得道相智。於一切智一切相智無所有不可得道相智中。一切智一切相智無所有不可得一切相智一切相智性空故。一切相智。於一切相智無所有不可得一切相智。於一切智道相無所有不可得一切相智中。一切智道相智亦無所有不可得舍利子預流預流性空故。預流預流無所有不可得預流不還阿羅漢獨覺菩薩如來無所有不可得預流乃至如來無所有不可得如是乃至如來如來性空故。如來如來無所有不可得如來預流乃至菩薩無所有不可得如來預流乃至菩薩無所有不可得
  舍利子菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩無所有不可得菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多教誡教授無所有不可得菩薩摩訶薩中。般若波羅蜜多教誡教授無所有不可得般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多無所有不可得般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩教誡教授無所有不可得般若波羅蜜多中。菩薩摩訶薩教誡教授無所有不可得教誡教授教誡教授性空故。教誡教授。於教誡教授無所有不可得教誡教授。於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所有不可得教誡教授中。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所有不可得
  舍利子。我於是一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩無所有不可得。何以故。自性空故。舍利子因緣。我是說。我於是一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩摩訶薩無所有不可得云何令我般若波羅蜜多教誡教授菩薩摩訶薩。復次舍利子尊者所問。何緣故說。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩。但有假名自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子善現言。何緣故說。以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現對曰。舍利子。如名。唯客所攝。受想行識名。亦唯客所攝。所以者何。非名。名非色受想行識非名。名非受想行識等中無名。名中無色等。非合非散。但施設。何以故。以等與名俱自性空故。自性空中。等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如眼處名。唯客所攝。耳鼻舌身意處名。亦唯客所攝。所以者何。眼處非名。名非眼處。耳鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處眼處等中無名。名中眼處等。非合非散但施設。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中。若眼處等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如色處名。唯客所攝。聲香味法處名。亦唯客所攝。所以者何。色處非名。名非色處。聲香味法處非名。名非聲香味法處色處等中無名。名中無色處等。非合非散但施設。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中。色處等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如眼界名。唯客所攝。耳鼻舌身意界名。亦唯客所攝。所以者何。眼界非名。名非眼界。耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界眼界等中無名。名中眼界等。非合非散但施設。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中。若眼界等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如色界名。唯客所攝。聲香味法界名。亦唯客所攝。所以者何。色界非名。名非色界。聲香味法界非名。名非聲香味法界色界等中無名。名中無色界等。非合非散。但施設。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中。色界等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如眼識界名。唯客所攝。耳鼻舌身意識界名。亦唯客所攝。所以者何。眼識界非名。名非眼識界。耳鼻舌身意識界非名。名非耳鼻舌身意識界眼識界等中無名。名中眼識界等。非合非散但施設。何以故。以眼識界等與名俱自性空故。自性空中。若眼識界等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如眼觸名。唯客所攝。耳鼻舌身意名。亦唯客所攝。所以者何。眼觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中無名。名中眼觸等。非合非散但施設。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中。若眼觸等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如眼觸為緣所生諸受名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受名。亦唯客所攝所以者何。眼觸為緣所生諸受非名。名非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非名。名非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受等中無名。名中眼觸為緣所生諸受等。非合非散但施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣所生諸受等若名。俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如布施波羅蜜多名。唯客所攝。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名。亦唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多非名。名非布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非名。名非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等若名。俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如內空名。唯客所攝。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。無散空本性空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性名。亦唯客所攝。所以者何。內空非名。名非內空外空乃至無性自性空非名。名非外空乃至無性自性空。內空等中無名。名中無內空等。非合非散但施設。何以故。以內空等與名俱自性空故。自性空中。若內空等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子。如四念住名。唯客所攝。四正斷神足五根五力等覺八聖道支名。亦唯客所攝。所以者何。四念住非名。名非四念住。四正斷乃至八聖道支非名。名非四正斷乃至八聖道支四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但施設。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中。若四念住等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子如是乃至十力名。唯客所攝。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨八佛不共法名。亦唯客所攝。所以者何。十力非名。名非十力四無所畏乃至八佛不共法非名。名非四無所畏乃至八佛不共法十力等中無名。名中十力等。非合非散但施設。何以故。以十力等與名俱自性空故。自性空中。若十力等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子一切三摩地門名。唯客所攝。一切陀羅尼門名。亦唯客所攝。所以者何。一切三摩地門非名。名非一切三摩地門一切陀羅尼門非名。名非一切陀羅尼門一切三摩地門等中無名。名中一切三摩地門等。非合非散但施設。何以故。以一切三摩地門等與名。俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門等若名。俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性舍利子乃至一切智名。唯客所攝。道相一切相智名。亦唯客所攝。所以者何。一切智非名。名非一切智道相一切相智非名。名非道相智一切相智一切智等中無名。名中一切智等。非合非散但施設。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中。若一切智等若名俱無所有不可得故。舍利子菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名自性
  復次舍利子尊者所問何緣故說。我等畢竟不生。但有假名自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得云何生。乃至見者畢竟無所有不可得云何生。舍利子。色畢竟無所有不可得云何生。受想行識畢竟無所有不可得云何生。舍利子眼處畢竟無所有不可得云何生。耳鼻舌身意處畢竟無所有不可得云何生。舍利子色處畢竟無所有不可得云何生。聲香味法處畢竟無所有不可得云何生。舍利子眼界畢竟無所有不可得云何生。耳鼻舌身意界畢竟無所有不可得云何生。舍利子色界畢竟無所有不可得云何生。聲香味法界畢竟無所有不可得云何生。舍利子眼識界畢竟無所有不可得云何生。耳鼻舌身意識界畢竟無所有不可得云何生。舍利子眼觸畢竟無所有不可得云何生。耳鼻舌身意觸亦畢竟無所有不可得云何生。舍利子眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得云何生。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得云何生。舍利子布施波羅蜜多畢竟無所有不可得云何生。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多畢竟無所有不可得云何生。舍利子內空畢竟無所有不可得云何生。外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得云何生。舍利子四念住畢竟無所有不可得云何生。四正斷乃至八聖道支畢竟無所有不可得云何生。舍利子如是乃至十力畢竟無所有不可得云何生。四無所畏乃至八佛不共法畢竟無所有不可得云何生。舍利子一切三摩地門畢竟無所有不可得云何生。一切陀羅尼門畢竟無所有不可得云何生。舍利子乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何生。獨覺乘大乘畢竟無所有不可得云何生。舍利子因緣。我是說。我等畢竟不生。但有假名自性
  復次舍利子尊者所問何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名自性者。舍利子諸法都無和合自性。何以故。和合有法。自性空故。時舍利子善現言。何法都無和合自性善現對曰。舍利子。色都無和合自性受想行識亦都無和合自性眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處亦都無和合自性色處都無和合自性。聲香味法處亦都無和合自性眼界都無和合自性。耳鼻舌身意界亦都無和合自性色界都無和合自性。聲香味法界亦都無和合自性眼識界都無和合自性。耳鼻舌身意識界亦都無和合自性眼觸都無和合自性。耳鼻舌身意觸亦都無和合自性眼觸為緣所生諸受都無和合自性。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦都無和合自性布施波羅蜜多都無和合自性淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦都無和合自性四念住都無和合自性。四正斷神足五根五力等覺八聖道支亦都無和合自性乃至十力都無和合自性四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨八佛不共法亦都無和合自性乃至聲聞乘都無和合自性獨覺乘大乘亦都無和合自性舍利子因緣。我是說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名自性
  復次舍利子諸法非常。亦所去。時舍利子。問善現言。何法非常所去。善現對曰。舍利子非常所去。受想行識非常所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說若法非常所去。舍利子有為法非常所去。無為法非常所去。有漏法非常所去。無漏法非常所去。善法非常所去。非善法非常所去。非常所去。無記法非常所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說若法非常所去。復次舍利子諸法非常亦不壞。時舍利子善現言。何法非常亦不壞。善現對曰。舍利子非常亦不壞。受想行識非常亦不壞。何以故。本性爾故。舍利子有為法非常亦不壞。無為法非常亦不壞。有漏法非常亦不壞。無漏法非常亦不壞。善法非常亦不壞。非善法非常亦不壞。非常亦不壞。無記法非常亦不壞。何以故。本性爾故。舍利子因緣。我是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名自性
  復次舍利子尊者所問。何緣故說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生者。舍利子一切本性不生一切受想行識本性不生。何以故。舍利子一切乃至所作故。非所起故。所以者何。以一切乃至識。作者起者不可得故。舍利子乃至一切聲聞乘本性不生一切獨覺乘大乘本性不生。何以故。舍利子一切聲聞乘獨覺乘大乘所作故。非所起故。所以者何。以一切聲聞乘獨覺乘大乘作者起者不可得故。舍利子因緣。我是說。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨覺乘大乘畢竟不生
  復次舍利子尊者所問。何緣故說。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識乃至畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘者。舍利子本性空故。若法本性空。則不可施。設若生若滅。若住若異。此緣故。若畢竟不生。則不名色。何以故。空非色故。舍利子受想行識本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅若住若異。此緣故。若畢竟不生則不名受想行識。何以故。空非受想行識故。舍利子乃至聲聞乘本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅若住若異。此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞乘。何以故。空非聲聞乘故。舍利子獨覺乘大乘本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅若住若異。此緣故。若畢竟不生。則不名獨覺乘大乘。何以故。空非獨覺乘大乘故。舍利子因緣是說。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識乃至畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘大乘
  復次舍利子尊者所問。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子畢竟不生即是般若波羅蜜多般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生般若波羅蜜多二處故。舍利子畢竟不生即是菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩二處故。舍利子因緣是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩
  復次舍利子尊者所問。何緣故說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩行無上菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生般若波羅蜜多。亦不見畢竟不生菩薩摩訶薩。何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生有色。亦不見畢竟不生受想行識。何以故。受想行識畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生眼處。亦不見畢竟不生有耳鼻舌身意處。何以故。若眼處。若耳鼻舌身意處。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生有色處。亦不見畢竟不生有聲香味法處。何以故。色處若聲香味法處。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生眼界。亦不見畢竟不生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界。若耳鼻舌身意界。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生有色界。亦不見畢竟不生有聲香味法界。何以故。色界。若聲香味法界。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生眼識界。亦不見畢竟不生有耳鼻舌身意識界。何以故。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生眼觸。亦不見畢竟不生有耳鼻舌身意觸。何以故。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生眼觸為緣所生諸受。亦不見畢竟不生有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生布施波羅蜜多。亦不見畢竟不生淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生四念住。亦不見畢竟不生正斷神足五根五力等覺八聖道支。何以故。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生廣說乃至十力。亦不見畢竟不生四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨八佛不共法。何以故。若十力。若四無所畏乃至八佛不共法。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生一切三摩地門。亦不見畢竟不生一切陀羅尼門。何以故。若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生一切智。亦不見畢竟不生道相一切相智。何以故。若一切智道相一切相智。與畢竟不生二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見畢竟不生聲聞乘。亦不見畢竟不生獨覺乘大乘。何以故。若聲聞乘。若獨覺乘大乘。與畢竟不生二處故。舍利子因緣。我是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩行無上菩提
  復次舍利子尊者所問。何緣故說。若菩薩摩訶薩如是說。不沈沒亦不憂悔。其不驚不恐不怖。當菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見諸法有實作用。但諸法如夢如幻如響如像。如陽焰。如影。如香城。如變化事。雖現似有而無實用。諸法本性皆空。深生歡喜。離沈沒等。舍利子因緣。我是說。若菩薩摩訶薩如是說。不沈沒亦不憂悔。其不驚不恐不怖。當菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多

大般若波羅蜜多經卷第四百