No.2892
佛說現報

    輸入者 江 進
    一校者 江 進
    二校者 吳迎香
    改稿者 吳迎香

一人行。而無伴侶。即問之言。姊今何故顏容媚麗。焦悴此。為何所苦。時女答言。我之薄福。嫁得夫主。望相保守。不期旦疾病死亡。家親捉生埋塚中。逕得七日。為諸群賊劫破此塚。欲求財物將我還家。納用為妻。賊師後時劫破一村。為所殺。收斂屍骸。而殯葬之。親屬將我。又復生埋。逕三日。復為狐。欲噉死屍。來坌此塚。我因得出。父母眷屬不相知聞。長者子即語女言。我妻始死。汝既無夫。人共為夫婦。能爾以否。時此女人趣向。即然許之。隨至家。共相愛念。即逕一年便一男。又於後時復一男。又於後時更復懷妊。臨月垂產時。長者子出外遊行。與諸朋伴共相飲會。至冥而還。其妻於後堅門戶。存生子。血露狼藉。夫還喚妻。妻為生子存踞在地。血露狼藉。不得門。夫喚不應。拔刀破門。即問其妻。我朝出外。比其迴還喚汝。門而不應。我有何情異。妻答夫言。為生子故血露狼藉。夫語妻言。所生子者今何所在。其妻即將所生之子授與其夫。夫此子即用蘇煎煮。限妻令食。妻不忍食。即拔利刀而欲斷命。妻為貪命遂便食子一時都盡。至於明旦其夫酒醒。即問妻言。我昨冥還。醉酒悶迷無過失。妻答夫言。君昨冥還。喚我門。為生子不時門。君斫門入即便問我。有何情異。我答君言。為生子故血露狼藉。君即從我索所生子。我授與君。君此子即用蘇煎煮。限我令食。不忍食。君即拔刀而欲殺我。為貪命食子遂盡。其夫說。即自低頭。極大慚愧。辭謝其婦。醉酒過失不為恨。從今以後飲酒。又於後時其婦語夫。父母分別以來。逕年度月不知消息我等人及以兩子。往父母家參承問訊長者子即共其妻并及二子隨路而去。值天抗熱。其夫即便止樹下。避曰陰遂便失睡。忽為蛇螫夫即死。其妻啼哭。抱持二子即便前路。值水坑。長漂急得度。光送大子至達岸上。始復欲迴迎取小子。其子見母即投趣水。而為波浪之所沒溺。復上岸上欲抱大子。即為虎狼之所噉。是時女人呼天喚地。有何惡業今逢此苦。即便前進見父母家。村中識借問之言。父母兄弟眷屬平安不。識答曰。汝家失火。小悉皆為燒殺並無人在。時女聞之。轉復趣向爾時世尊為諸大眾微妙法。即以天眼觀此女人。即告阿難。汝持寶衣迎此女人阿難受教將以寶衣迎此女人。來至中。禮拜世尊慚愧懺悔說法結漏羅漢果。佛又告一切大眾。汝等欲知此女前世之善惡事者。諦聽善思念之。慎勿忘失。乃於過世數劫長者子。財富無量。取一婦。逕年度月并無兒息。長者子即自思惟今財富并無兒子。無常財無委付。即於後時取一妾。逕始一年便一男。面貌端政長者憐念是時大婦即自思惟為大婦並無兒子。始取妾來未得多年。以一男兒。長大財富屬已。我必為夫之所棄薄。今宜應設諸方計殺此小兒。是時妾母出外不在。而是大妻內計以定即用鐵針二枚刺兒腮上。小兒啼哭痛不可言。妾母抱兒莫知痛處。呼天喚地。瞋心疾心妒心殺我子者。令其生生世還受苦報。是時大婦自腅清。即於夫前及於妾前而立咒誓。我若心妒心殺汝子者。令我生生世還受女身。嫁得夫主生埋塚中。令我生生世若生兒者。還以蘇煮食之。令我生生世夫為蛇螫。子為水漂兒為虎食。闔家小悉皆為火之所燒殺。咒誓已訖兒即死亡是時大妻自腅清而立咒誓言。無罪福如影隨形不相放捨。而此大妻於五百世中。捨身受身常受苦報。
佛又告一切大眾。今為汝等說。此女人前世之時修何功德。而復值我。以衣覆之。為其說法結漏羅漢道時。此女人過去世無量劫時。家甚貧窮。辟支佛。從其教化。此女無錢。即解衣帶施辟支佛。由是因緣所生端政恒生富家。雖復如前苦於五百世還得值我。以衣覆之。為其說法結漏羅漢道。雖復得道一日六時常苦鐵。從頂上入痛徹於心。佛又告一切大眾。從今已往慎勿瞋心妒心。更相殺害更相咒誓。言無罪報如影隨形不放捨。作善惡得惡終無我作他人受報身。雖善惡不朽。上所說汝諦受持爾時大眾諸天八部鬼神心者。皆生慈念。聞所說頂戴受持

佛說現報經一卷