中阿含經卷第三十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一四九）中阿含1梵志品何欲經2第八（第三念誦3）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志4中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
梵志即便問曰：「瞿曇！剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以兒子，依於無對5，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，以不見為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處，以涅槃為訖。」
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！ 我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行！
何欲經第八竟6（四百二十二字7）

（一五○）中阿含8梵志品鬱瘦歌邏9經10第九（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦11蘭哆園。
爾時，鬱瘦歌邏梵志12中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
鬱瘦歌邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓13施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤？應施設奉事工師？唯工師奉事工師。」
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「不知也，瞿曇！但諸梵志自作是說：『我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。』」
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直14。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶15？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」
鬱瘦歌邏16梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有17勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因18奉事故19，有勝無如20者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工21師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我22應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」。
世尊問曰？「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾23、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志。因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者。為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶24？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼，瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無25顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因26奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」
鬱瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物27，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已28，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻29自有財物。若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。」
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工30師施設自有財物耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「不知也，瞿曇！但諸梵志自說：我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物31。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆32至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水33洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
「如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅34及栴檀木35用作火母，以鑽36鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽、伊蘭檀木及餘弊木37用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
　　「如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處，但，瞿曇！彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
「如是,梵志!我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼或有人以燥草木著其火中，生、生色、生熱、生煙，頗有、色、熱、煙，、色、熱、煙38而差別耶？」
鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼若有人以燥草木著其火中，生、生色、生熱、生煙，我於彼火、色、熱、煙，、色、熱、煙不能施設有差別也。」
世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢39高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」
鬱瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，鬱瘦歌邏梵志聞佛所說，歡喜奉行！
鬱瘦歌邏經第九竟40（三千五百八十五字41）

（一五一）中阿含梵志品42阿攝和43經44第十（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化45，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。
彼作是念：諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所？則以此事如法難詰。彼復作是念：阿攝和邏延多那摩納46為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經47，深達因、緣、正、文、戲五句說48。阿攝和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。諸賢！可共詣阿攝和邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝和邏延多那摩納所說，我等當受。
於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝和邏延多那摩納所，共相問訊，卻坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵49天子，從彼50口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。我等作是念：諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所？則以此事如法難詰。我等復作是念：阿攝和邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝和邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
阿攝和邏延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法51說法者，不可難詰也。」
拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！汝52未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝和邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝和邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
阿攝和邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
於是，阿攝和邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」
阿攝和邏延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」
世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞餘尼53及劍浮54國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶55？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劍浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法，剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙，剎利、居士、工師為不然耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙，剎利、居士、工師亦然。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，剎利、居士、工師不然耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，剎利、居士、工師亦然。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族﹒梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨﹒梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥56娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽及57伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有、有色、有熱、有光，皆能作火58事。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生，梵梵所化。』」
世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數，若因木生者，即木火數。若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利。居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何說？彼為剎利？為梵志耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」
「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何說？彼為梵志？為剎利耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」
「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒。汝云何說？彼為驢？為馬耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰59：「瞿曇！若有60馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬。瞿曇！我但說彼騾也。」
「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數。若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共住61無事高處，生如是惡見：梵志種勝，餘者不如；梵志種白 ，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。於是，阿私羅仙人提鞞邏62聞63眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄64杖持繖65，著白衣屧66，不從門入，至仙人住處靜室經行。
「於是，共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣屧，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣屧，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往67咒之：汝作灰68！汝作灰！耶？』
「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共咒：『汝作灰！汝作灰！』如其咒法咒之『汝作灰！汝作灰！』者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：我等本咒『汝作灰！汝作灰！』者，彼即作灰。我今咒此人『汝作灰！汝作灰！』我等如其咒法咒此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。
「即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞69有阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙70人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰：『願為忍恕71！願為忍恕！我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳！』於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰：『我已相恕，汝等實生惡見：梵志種勝，餘者不如：梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』彼諸仙人答曰：『如是，阿私羅！』
「復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也，彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父。彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也，彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母。彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也，以三事等合會受胎，父母合會，無滿72堪耐73，香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』
「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西74方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來，為男為女，為從剎利來。梵志、居士、工師來，為從東方、南方75、西方76、北方來，然作是說：梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」
於是，阿攝和邏延多那摩納為世尊面訶詰責77，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。
於是，世尊面訶詰責阿攝和邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問，於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座78、第一澡水、第一食耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！」
世尊復問曰：「摩納！復有一梵志作79齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，喜行惡法。二不學問，然好精進，喜行妙法，於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」
阿攝和邏延多那摩納答曰：瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！」
世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」
於是，阿攝和邏延多那摩納即從座80起，欲稽首佛足，爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝和邏延多那摩納！，亦說四種姓皆悉清淨。」
爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝和邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」
阿攝和邏延多那摩納稽首佛足，卻坐一面。世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然81而住。
於是，阿攝和邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座82起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責83數阿攝和邏延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝和邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝和邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝和邏延多那！欲何等作？」
於是，阿攝和邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說，沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也！」
佛說如是，阿攝和邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行84！
阿攝和經第十竟85（四千四百一十三字86）

中阿含經卷第三十七87（八千四百二十字88）（第三念誦訖89）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說生聞梵志問剎利、居士、婦人、偷劫、梵志、沙門各有何欲、何行、何立、何依、何訖，佛一一答之。增支部 （A.6.52.Khattiya 剎帝利）、增一阿含六重品第八經（大二﹒七一四中）。
3明本無「第三念誦」四字。
4生聞梵志（Janussoni brahmana）（巴），人名，出身於憍薩羅國舍衛城婆羅門種姓。
5「依於無對」，巴利本作asapatibhinivesa（侍候於一夫）。
6明本無「何欲經第八竟」六字。
7宋、元、明三本均無「四百二十二字」六字。
8明本無「中阿含」三字。「含」，聖本作「鋡」。
9「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
10本經敘說鬱瘦歌邏梵志向佛說四種奉事及四種自有財物。佛展轉破之，謂如強與他肉而取其代價。次作虛空、慈心、洗浴、取火等喻，以明四姓平等。中部（M.96.Esukarisuttan 鬱瘦歌邏經）
11「迦」，麗本作「加」，今依據中阿含卷六第二十六經瞿尼師經「迦蘭哆園」改作「迦」。
12鬱瘦歌邏梵志（Esukari Brahmana）（巴），舍衛城人。
13四種姓：（一）婆羅門（梵志），（二）剎帝利，（三）毘舍（居士），（四）首陀羅（工師）。
14「直」，巴利本作mula（代價）。「直」通「值」。
15「云何奉事？……為是奉事耶」，巴利本作 yam va te paricarato paricariyahetu papiyo assa,naseyyo;yamva te paricarato paricariyahetu seyya assa,na papiyo;kam etthaparicareyyasiti?（若由你奉事，因奉事而有惡，無勝善者；或若由你奉事，因奉事而有勝善，無惡者，你願奉事其中何者？）
16「邏」，宋、元、明三本與聖本均作「羅」。
17明本無「有」字。
18「因」，聖本作「故」。
19聖本無「故」字。
20「勝無如」，聖本作「如無勝」。
21「工」，元本作「二」。
22「者我」，聖本作「我者」。
23「庶幾」，巴利本作cago vaddhati（施捨增廣）。
24「耶」字之下，聖本有「梵志」二字。
25「無」，宋、元、明三本與聖本均作「不」。
26聖本無「因」字。
27梵志為四種姓施設四種自有財物（brahmana cattari dhanani pannapenti）（ 巴）。（一）乞求為梵志之自有財物，（二）弓箭為剎利之自有財物，（三）田作為居士之自有財物，（四）麻為工師之自有財物。
28「已」字之下，聖本有一「慢」字。
29「麻」，巴利本作asitabyabhangi（鎌、擔棒）。
30「工」，麗本作「二」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「工」。
31「梵志！我自善解、善知諸法……施設自有財物」，巴利本（M.vol.2,p,181│2）作：婆羅門！雖出身剎帝利種族，從家出家而成為出家者，他若依於如來所說法、律中，成為離殺生者，成為離不與取者，成為離非梵行者，成為離妄語者，成為離兩舌者，成為離粗惡語者，成為離綺語者，成為無貪，成為無瞋心者，成為正見者，則是正理、善法之成就者。婆羅門！雖出身婆羅門種族，也從家出家成為出家者，他若依於如來所說法、律中，成為離殺生者……成為正見者，則是正理、善法之成就者。婆羅門！雖出身毘舍種族，從家出家而成為出家者，他若依於如來所說之法、律中，成為離殺生者……成為正見者，則是正理、善法之成就者。雖出身首陀種族，從家出家而成為出家者，他若依於如來所說之法、律，成為離殺生者……成為正見者，則是正理、善法之成就者。（漢譯下文有同此文者可依此類推）
32「澡豆」，巴利本作 sottim sinanim （洗具、洗粉）。
33大正本無「至水」二字。
34娑羅（sala）（巴），植物名。又作蘇連，屬龍腦香料之喬木，產於印度熱帶地方。
35栴檀木（candana）（巴），產於印度之香樹名，為高達數丈之巨木，材質有香味。「栴」，聖本作「旃」。
36「鑽」，聖本作「攢」。
37「燥豬狗槽、伊蘭檀木及餘弊木」，巴利本作sapanadoniya va sukaradoniya va rajakadoniya vaelandakatthassa va uttararanim 其意為：狗食用之槽或豬食用之槽，或染物師所用之槽，或蓖麻樹（伊蘭檀）之較好者。
38「色熱煙，色熱煙」，聖本作「色色，熱熱煙煙」。
39「貢」，聖本作「功」。
40明本無「鬱瘦歌邏經第九竟」八字。
41宋、元、明三本與聖本均無「三千五百八十五字」八字。
42麗本無「品」字，今依據宋、元、明三本補上。
43「和」，聖本作「和」。
44本經敘說阿攝和邏延多那強調梵志係梵天之子，而由其口所生，餘則不然，世尊為其分別之。且不問種族如何。若教以正趣，則可得善解，自知如法並藉洗浴、父母合會、出生等譬喻，使其易於瞭解四種姓不能施設差別。中部（M.93.Assalayanasuttam 阿攝和經）、東晉﹒竺曇無蘭譯梵志頞波羅延問種尊經（大一﹒八七六）。
45「梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化」，巴利本作 brahmana va Brahmuno putta orasa mukhato jata,brahmaja brahmanimmita brahmadayada 其意為：婆羅門正是梵天之子，從﹝梵天﹞自己之口生，是梵天所生，梵天所化，梵天之嗣續者。其中最後一句「梵天之嗣續者」漢譯無。長阿含卷六小緣經（大一﹒三六下）作：「我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨。」
46 「阿攝和邏延多那摩納」，巴利本作 Assalayano nama manavo（名為阿攝和邏延之童子），摩納是童子之意。
47四典經：又作四吠陀、四明論，即指梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀、阿闥婆吠陀（Iru-veda,sama-veda,Yajur-veda,Athabbana-veda）（巴）為古印度婆羅門教根本聖典。巴利本此處作 tinnamvedanam （三吠陀），而無阿闥婆吠陀。
48深達因、緣、正、文、戲五句說：參見中阿含卷十二第六十三經鞞婆陵耆經注解（四二五頁注（３））。
49聖本無「梵」字。
50「彼」字之下，聖本有一「梵」字。
51大正本無「法」字。
52「汝」，聖本作「如」。
53餘尼（Yona）（巴），國名，又作夜摩那，在印度西北方。
54劍浮（Kamboja）（巴），又作甘菩遮國、劍菩提，譯為可愛、好、勝。劍浮國為古印度十六大國之一。位於現今印度河之西部，當今阿富汗斯坦地方。
55「大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」巴利本作 ayyo c'eva daso ca;ayyo hutva daso hoti,daso hutva ayyo hotiti? 其意為：﹝汝聞﹞唯有貴族與奴隸，貴族變成奴隸，奴隸變成貴族嗎？「大家」，巴利本作ayya（貴族）。
56「燥」，大正本作「澡」。
57宋、元、明三本與聖本均無「及」字。
58「作火」，聖本作「火作」。
59「曰」，大正本作「白」。
60「有」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「草」字。
61「住」，宋、元、明三本與聖本均作「往」。
62阿私羅仙人提鞞邏（Asita-Devala-isi）（巴），為往昔婆羅門之聖者。
63「聞」，聖本作「問」。
64「拄」，聖本作「柱」。
65繖：指傘。
66「屧」，麗本作「變」，今依據明本改作「屧」。宋、元二本均作「??」。此處巴利本作 upahana arohitva（穿草鞋）。
67「往」，聖本作「住」。
68「汝作灰」，巴利本作 bhasma vasali hohi（賤民！變成灰吧！），即咀咒人死之意。
69「聞」，聖本作「問」。
70聖本無「仙」字。
71大正本無「願為忍恕」四字。
72「滿」，明本作「漏」。
73「無滿堪耐」，巴利本作 mata ca utuni hoti 其意為：母有經水，指母有排卵。
74「南方西」，元、明二本均作「西方南」。
75宋、元、明三本均無「方」字。
76宋、元、明三本與聖本均無「方」字。
77「責」，麗本作「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
78「座」，宋、元、明三本與聖本均作「坐」。
79「作」，聖本作「非」。
80「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
81「然」，大正三作「念」。
82「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
83「責」，聖本作「嘖」。
84「行」字之下，明本有「第三念誦訖」五字。
85明本無「阿攝和經第十竟」七字。
86宋、元、明三本與聖本均無「四千四百一十三字」八字。
87麗本於卷末題次行有「中阿含經梵志品第二竟」十字及「二萬五千一百九十八字」十字，今依據明本刪去前十字，另據宋、元、明三本與聖本刪去後十字。又，前十字宋、元二本與聖本均列在卷末題前行。聖本於此二十字後有「無量明佛無量光佛藥王菩薩藥上菩薩」十六字與「光明皇后願文」六字。
88宋、元、明三本與聖本均無「八千四百二十字」七字。
89麗本無「第三念誦訖」五字，宋、元二本與聖本均列於其品末題下，今依據宋、元二本與聖本將此五字補在卷末題下。