佛說長阿含經卷第十1

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯2

（一二）第3二分三聚經4第八

如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨，梵行具足，謂三聚法。汝等諦聽！思惟念之，當為汝說。」時，諸比丘受教而聽。
佛告比丘：「三法聚者：一法趣惡趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣於惡趣？謂無仁慈，懷毒害心，是謂一法將向惡趣。云何一法趣於善趣？謂不以惡心加於眾生，是為一法將向善趣。云何一法趣於涅槃？謂能精勤，修身念處，是為一法將向涅槃。
「復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，二謂為觀。
「復有三法趣向惡趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向惡趣？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣？謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。
「又有四法趣向惡趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向惡趣？謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣？謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、法念處。
「復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、淫逸5、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒：不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
「又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向惡趣？謂六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？謂六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
「又有七法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向惡趣？謂殺生、不與取、淫逸6、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、不淫、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇7法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。
「又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志8、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？謂世正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？謂八賢聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
「又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向惡趣？謂九惱：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我：我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九法向善趣？謂九無惱：彼已侵我，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云何九法向涅槃？謂九善9法：一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六實知，七除捨，八無欲，九解脫。
「又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、淫，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉、邪見。云何十法向善趣？謂十善行：身不殺、盜、淫，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉、邪見。云何十法向涅槃？謂十直道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法。我為如來、為眾弟子所應作者，無不周備，憂念汝等，故演經道。汝等亦宜自憂其身，當處閑居、樹下思惟，勿為懈怠。今不勉力，後悔無益。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

（一三）佛說長阿含10第二分大緣方便經11第九

如是我聞：
一時，佛在拘流沙12國劫摩沙13住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，阿難14在閑靜處，作是念言：甚奇！甚特！世尊所說十二因緣15法之光明，甚深難解！如我意觀，猶如目前，以何為深16？於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解！如我意觀，如在目前，以何為深？」
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：十二因緣法之光明，甚深難解！阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣。』若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復問言17：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡18是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」
佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」
阿難答曰19：「無也。」
「是故，阿難20！以此緣，知老死由生，緣生有老死。我所說者，義在於此。」
又告阿難：「緣有有生，此為21何義？若使一切眾生無有欲有、色有22無色有23者，寧有生不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生。我所說者，義在於此。」
又告阿難：「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取24者，寧有有不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有。我所說者，義在於此。」
又告阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛25者，寧有取不？」
答曰：「無有。」
「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取。我所說者，義在於此26。」
又告阿難：「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受27者，寧有愛不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛。我所說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡。我所說者，義在於此。阿難！此為何義？若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
答曰：「無出。」
「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在於此。」
又告阿難：「因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知護由守，因守有護。我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以28此緣，知守由嫉，因嫉有守。我所說者，義在於此。阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉。我所說者，義在於此。阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著。我所說者，義在於此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此義，知欲由用，因用有欲。我所說者，義在於此。阿難！因利有用，此為何義？若使一切眾生無有利者，寧有用不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此義，知用由利，因利有用。我所說者，義在於此。阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知利由求，因求有利。我所說者，義在於此。阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求。我所說者，義在於此。」
又告阿難：「因愛有求，……至於守護；受亦如是，因受有求，……至於守護。」
佛告阿難：「緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」
答曰：「無也。」
「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」
答曰：「無也。」
「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸29不？」
答曰：「無也。」
「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸30不？」
答曰：「無也。」
「阿難！若無名色，寧有觸不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸。我所說者，義在於此。阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」
答曰：「無也。」
「若識入胎不出者，有名色不？」
答曰：「無也。」
「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」
答曰：「無也。」
「阿難！若無識者，有名色不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在於此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若識31無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」
答曰：「無也。」
「阿難！若無名色，寧有識不？」
答曰：「無也。」
「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識。我所說者，義在於此。阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦惱32，大苦陰集。」
「阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生 ？如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見33。阿難！夫計我者，齊幾名我見34，名色與受，俱計以為我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我35。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛36是我37。』
阿難！彼見我者，言受是我，常語彼言：『如來說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有若受、樂受。』所以然者，阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅。不若不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相攢38則有火生39，各40置異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法，彼非我有，我非彼有，當以正智41如實觀之。阿難！彼見我者，以受42為我，彼則為非。
「阿難！彼見我者，言受非我，我是受者，當語彼言：『如來說三受：苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則為非。阿難！彼計我者，作是43說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受，汝云何言有受法，汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。
「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言：『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』者，彼則為非。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」
佛語阿難：「彼計我者，齊已為定，彼計我者，或言少色44是我，或言多色45是我，或言少無色46是我，或言多無色47是我。阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
佛告阿難：「七識住，二入處48，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？或有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知初識住，知集49、知滅50、知味51、知過52、知出要53，如實知者。阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是。或有眾生，一身若干種想，光音天是。或有眾生一身一想，遍淨天是。或有眾生，住空處，或有眾生，住識處。或有眾生，住不用處。是為七識住處。或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。是為七識住。
「云何二入處，無想入、非想非無想入54？是為，阿難55！此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。是為二入。
「阿難！復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫56。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！

（一四）佛說長阿含57第二分釋提桓因問經58第十

如是我聞：
一時，佛在摩竭國菴婆羅59村北，毗陀60山因陀婆61羅窟中。
爾時，釋提桓因發微妙善心，欲來見佛：今我當往至世尊所。
時，諸忉利天聞釋提桓因發微62妙善心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：「善哉！帝釋！發妙善心，欲詣如來，我等亦樂侍從詣世尊所。」
時，釋提桓因即告執樂神般遮翼63曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」
對曰：「唯然。」時，般遮翼持琉璃琴64，於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼，於法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毗陀山中。
爾時，世尊入火焰三昧65，彼毗陀山同一火色，時國人見，自相謂言：「此毗陀山同一火色，將是如來諸天之力。」
時，釋提桓因即告般遮翼曰：「如來、至真甚難得睹，而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶，此處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾與諸天尋於後往。」
對曰：「唯然。」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠，鼓璃璃琴，以偈歌曰：

「跋陀66禮汝父，汝父甚端嚴；
生汝67時吉祥，我心甚愛樂。
本以小因緣68，欲心於中生；
展轉遂增廣，如供養羅漢。
釋子專四禪，常樂於閑居；
正意求甘露，我專念亦爾。
能仁69發道心，必欲成正覺；
我今求彼女，必欲會亦爾。
我心生染著，愛好不捨離；
欲捨不能去，如象為釣制。
如熱遇涼風，如渴得冷泉；
如取涅槃者，如水滅於火。
如病得良醫，飢者得美食；
充足生快樂，如羅漢遊法。
如象被深鋡，而猶不肯伏；
??70突難禁制，放逸不自止。
猶如清涼池，眾花覆水上；
疲熱象沐浴，舉身得清涼。
我前後所施，供養諸羅漢；
世有福報者，盡當與彼供71。
汝死當共死，汝無我活為？
寧使我身死，不能無汝存。
忉利天之主，釋72今與我願；
稱汝禮節具，汝善思察之。」

爾時，世尊從三昧起73，告般遮翼言：「善哉！善哉！般遮翼！汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，感動人心。汝琴所奏，眾義備有，亦說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。」
爾時，般遮翼白佛言：「我念世尊昔鬱鞞羅74尼連禪75水邊，阿遊波陀尼俱律76樹下初成佛道時，有尸漢陀77天大將子及執樂天王78女，共於一處，但設欲樂。我於爾時見其心爾，即為作頌，頌說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：『般遮翼！我未見如來，我曾於忉利天法講堂上，聞彼諸天稱讚如來，有如是德，有如是力。汝常懷信，親近如來，我今意欲與汝共為知識。』世尊！我時與一言之後，不復與語。」
時，釋提桓因作是念：此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念於彼人。時，天帝釋即念彼人。時，般遮翼復生念言：今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所，帝釋告曰：「汝以我名并稱忉利天意，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」
時，般遮翼承帝釋教，即詣世尊所，頭面禮足，於一面住，白世尊言：「釋提桓因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」
世尊報曰：「使汝帝釋及忉利天壽命延長，快樂無患。所以然者，諸天、世人及阿須輪79諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」
爾時，帝釋復自念言：我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，時，帝釋白佛言：「不審我今去世尊遠近可坐？」
佛告帝釋曰「汝天眾多，但近我坐。」
　　時，世尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障礙。爾時，帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足，於一面坐，帝釋白佛言：「一時，佛在舍衛國婆羅門80舍，爾時世尊入火焰三昧，我時以少因緣，乘千輻寶車，詣毗樓勒81天王所，於空中過，見一天女叉手在世尊前立，我尋語彼女言：『若世尊三昧起者，汝當稱我名字，問訊世尊：起居輕利，遊步強耶？』不審彼女後竟為我達此心不？世尊！寧能憶此事不？」
佛言：「憶耳。彼女尋以汝聲致問於我，吾從定起，猶聞汝車聲。」
帝釋白佛言：「昔者，我以少緣，與忉利天集在法堂，彼諸舊天82皆作是言：『若如來出世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。』今我躬見世尊，躬身83自知，躬自作證，如來、至真出現於世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女84，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生忉利天宮，即為我子。忉利諸天皆稱言：『瞿夷大天子85有大功德，有大威力。』復有餘三比丘，於世尊所淨修梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，常日日86來為我給使，瞿夷見已，以偈觸嬈87曰：

『汝為佛弟子，我本在家時，
以衣食供養，禮拜致恭恪。
汝等名何人？躬受佛教誡；
淨眼88之所說，汝不觀察之。
我本禮敬汝，從佛聞上法89；
生三十三天，為帝釋作子。
汝等何不觀？我所有功德；
本為女人身，今為帝釋子。
汝等本俱共，同修於梵行；
今獨處卑賤，為吾等給使。
本為弊惡行，今故受此報；
獨處於卑賤，為吾等給使。
生此處不淨，為他所觸嬈；
聞已當患厭，此處可厭患。
從今當精勤90，勿復為人使；
二人勤精進，思惟如來法。
捨彼所戀著，觀欲不淨行；
欲縛不真實，誑惑於世間。
如象離羈靽91，超越忉利天；
釋及忉利天，集法講堂上。
彼已勇猛力，超越忉利天；
釋歎未曾有，諸天亦見過。
此是釋迦子，超越忉利天；
患厭於欲縛，瞿夷說此言。
摩竭國有佛，名曰釋迦文；
彼子本92失意，其後還得念。
三人中一人，故為執樂神；
二人見道諦，超越忉利天。
世尊所說法，弟子不懷疑；
俱共同聞法，二人勝彼一。
自見殊勝已，皆生光音天；
我觀見彼已，故來至佛所。』」

帝釋白佛言：「願開閑暇，一決我疑。」
佛言：「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」
爾時，帝釋即白佛言：「諸天、世人、乾沓和93、阿修94羅及餘眾生等，盡與何結95相應，乃至96怨讎、刀杖相向？」
佛告帝97釋言：「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世人、阿修羅、餘眾生等，刀杖相加。」
爾時，帝釋即白佛言：「實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使諸天、世人、阿修羅、餘眾生等，刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉除，無復疑也。但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：「貪嫉之生，皆由愛憎；愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。」
爾時，帝釋即白佛言：「實爾！世尊！貪嫉之生，皆由愛憎；愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不解愛憎復98何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：「愛憎之生，皆由於欲；因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。」
爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！愛憎之生，皆由於欲；因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但不知此欲復何由而99生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：「愛由想100生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此即101無。」
爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：「想之所生，由於調戲102；因調緣調，調為原首，從此而有，無此則無。帝釋！若無調戲則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉；若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋！但緣調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使群生等共相傷害。」
帝釋白佛言：「實爾！世尊！由調有想，因調緣調，調為原首，從此有想由調而有，無調則無。若本無調者則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害；但想由調生，因調緣調，調為原首，從調有想，從想有欲，從從有愛憎，從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾103生共想傷害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。」
爾時，帝釋復白佛言：「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡104耶？為不除調戲在滅跡耶？」
佛告帝釋：「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者，帝釋！世間有種種界，眾生各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為實，餘者為虛。是故，帝釋！一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。」
爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！世間有種種眾生，各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄，是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言，疑惑悉除，無復疑也。」
帝釋復白佛言：「齊幾調在滅跡耶？」
佛告帝釋：「調戲有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；捨此言也，如所言，不自害、不害他、不二俱害，知時比丘如口所言，專念不亂。想亦自害、害他，亦二俱害；捨此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！求亦自害、害他105，亦二俱害；捨此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。」
爾時，釋提桓因言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
又白佛言：「齊幾名賢聖捨心？」
佛告帝釋：「捨心106有三：一者喜身，二者憂身，三者捨身。帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；捨此喜已，如所喜，不自害、不107害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒108。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；捨此憂已，如所憂，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。復次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；捨此身109已，如所捨，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘。是即名為受具足戒。」
帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
又白佛言：「齊幾名賢聖律諸根具足110？」
佛告帝釋：「眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，我說有二：可親、不可親。」
爾時，帝釋白佛言：「世尊！如來略說，未廣分別，我以具解。眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二：可親、不可親。世尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，如此眼知色，我說不可親；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法損減，不善法增，我說不可親。世尊！如眼見色，善法增長，不善法減，如是眼知色，我說可親；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法增長，不善法減，我說可親。」
佛告帝釋：「善哉！善哉！是名賢聖律諸根具足。」
帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
復白佛言：「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘？」
佛告帝釋：「為愛所苦，身得滅者111，為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘112。」
帝釋白佛言：「我本長夜，所懷疑網，今者如來開發所疑。」
佛告帝釋：「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不？」
帝釋白佛言：「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔我一時曾113集講堂，與諸天眾共論：『如來為當出世？為未出世？』時共推求，不見如來出現於世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！我復於後時見諸大神天，自恣五欲已，漸各命終。時我，世尊！懷大恐怖，衣毛為豎。時，見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲114，我尋至彼所問言：『云何名究竟？』我問此義，彼不能報。彼既不知，逆問我言：『汝為是誰？』我尋報言：『我是釋提桓因。』彼復問言：『汝是何釋？』我時答言：『我是天帝釋，心有所疑，故來相問耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。彼聞115我言，更為我弟子，我今是佛弟子，得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返116，必成道果，唯願世尊記我為斯陀含！說此語已，復作頌曰：

「由彼染穢想117，故生我狐疑；
長夜與諸天，推求於如來。
見諸出家人，常在閑靜處；
謂是佛世尊，故往稽首言。
我今118故來問，云何為究竟？
問已119不能報，道道之所趣。
今日無等尊120，是我久所求；
已觀察己行，心已正思惟。
唯聖先已知，我心之所行；
長夜所修業，願淨眼記之。
歸121命人中上，三界無極尊122；
能斷恩愛刺，今禮日光尊123。」

佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」
帝釋答曰：「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝，阿須輪退，我時則還，得歡喜、念樂，計此歡喜、念樂，唯124有穢惡刀杖喜樂、鬥訟喜樂。今我於佛所得喜、念樂，無有刀杖、諍訟之樂。」
佛告帝釋：「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何功德果？」
爾時，帝釋白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲求五功德果。何等五？」即說偈言：

「我後若命終，捨於天上壽；
處胎不懷患，使我心歡喜125。
佛度未度者，能說正真道；
於三佛126法中，我要修梵行。
以智慧身127居，心自見正諦；
得達本所起128，於是長解脫。
但當勤修行，習佛真實智；
設不獲道證，功德129猶勝天。
諸有神妙天，阿迦尼吒130等；
下至末後身，必當生彼處。
我今於此處，受天清淨身；
復得增壽命，淨眼我自知。」

說此偈已，白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲得如是五功德果。」
爾時，帝釋語忉利諸天曰：「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事，今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」
其語未久，時梵童子忽然於虛空中天眾上立，向天帝釋而說偈曰：

「天王清淨行，多利益眾生；
摩竭帝釋主，能問如來義。」

　　時，梵童子說此偈已，忽然不現。是時，帝釋即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足，卻行而退。時，天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：「善哉！善哉！汝能先於佛前鼓琴娛樂，然後我及諸天於後方到。我今知131汝補汝父位，於乾沓和中最為上首132，當以彼跋133陀乾沓和王女與汝134為妻。」
世尊說此法時，八萬四千諸天遠塵離垢，諸法法眼生。
時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行！

佛說長阿含經卷第十135


1宋、元、明三本俱不於此分卷。
2聖本無「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」十四字。
3「第」字之上，宋、元二本均有「長阿含」三字。
4三聚經：巴利本無此經。
5「逸」，元、明二本均作「泆」。
6「逸」，宋本作「姪」元、明二本均作「泆」。
7宋、元、明三本均無「擇」字。
8「志」，宋、元、明三本均作「思」。
9「善」，宋、元、明三本均作「喜」。
10明本無「佛說長阿含」五字，宋、元二本均作「長阿含經」四字。
11長部（D.15.Maha-Nidana Suttanta大緣經）、後漢‧安世高譯佛說人本欲生經（大一‧二四一）、中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八一三）、宋‧施護譯佛說大生義經（大一‧八四四）。
12「拘流沙」，巴利本作Kurusu（於拘流人間）。又作拘樓、俱盧，為佛世時印度十六大國之一。
13劫摩沙（Kammassadhamma）（巴），城巿名，位於拘流沙國。
14阿難（Ananda）（巴），譯為歡喜、無染。為佛陀之從弟，後跟隨佛陀出家，為佛陀十大弟子之一，被譽為多聞第一。
15十二因緣：十二種因緣生起之意。又作十二支緣起、十二因緣起、十二緣生，即有情流轉生死，因果相依關係之十二支分類。為佛教根本理論之一。
16「甚奇！甚特！……以何為深？」中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八一四）作：「此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深！然我觀見至淺至淺。」佛說大生義經（大一‧八四四中）作：「諸緣生法，其義甚深，難可解了，惟佛世尊具正徧知，善能宣說。」
17「問言」，宋、元、明三本均作「有問」。
18癡：即無明（avijja）（巴），謂於事理愚昧而不能了解，即不如實知四諦、緣起等。雜阿含卷十三第三三七經（大正‧卷一二‧二九九經）作：「所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，……乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，……乃至純大苦聚滅。」
19「曰」，宋、元、明三本均作「言」。
20「難」字之下，宋、元、明三本均有一「我」字。
21「為」，聖本作「有」。
22麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
23欲有（kama-bhava）（巴）、色有（rupa-bhava）（巴）、無色有（arupa-bhava）（巴），三者稱為「三有」。「有」即生死之果報，「三有」為三界之異名，即欲界之生死、色界之生死、無色界之生死。
24欲取（kamupadana）（巴），於色、聲、香、味、觸五塵之境，貪欲取著。見取（ditthupadana）（巴），於五蘊之法妄計取著我見、邊見等。戒取（silabbatupadana）（巴），又作戒禁取，取著修行非理之戒禁。我取（attavadupadana）（巴），即我語取，取著於我見、我慢等之說法。
25欲愛、有愛、無有愛（kama-tanha bhava-tanha vibhava-tanha）（巴）。巴利本（D.vol.2,p.58）作：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸受、法愛。
26「此」，宋、元、明三本均作「是」。
27「樂受、苦受、不苦不樂受」，巴利本（D.vol.2,p.58）作：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。
28「以」，宋、元二本均作「已」。
29「心觸」，巴利本作adhivacana-samphassa（名目之觸），即對「名」之觸。「名」指「名色」之「名」，即五蘊中受、想、行、識之心法，心無行體，而以「名」令人了解。「心觸」與下文「身觸」相對，而「名目之觸」與「有對之觸」相對。參閱中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八二一）作：「所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」更樂，即觸。
30「身觸」，巴利本作patigha-samphassa（有對之觸），即指對「色」之觸。「色」指極微所成之質礙之色蘊，「有對」指有物質的障礙者。參閱中阿含第九十七經大因經（佛光二‧八二二）作：「所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」adhivacana（名目），於大因經譯作「增語」。
31麗本無「識」字，今依據宋、元、明三本補上。
32「憂悲苦惱」，大正本作「憂苦悲惱」。
33「如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見」，巴利本作tad abhinna vimutto bhikkhu na janati na passati iti ssa ditthiti tad akallam其意為：言「彼證智解脫比丘不知不見」。彼如此執見，那是不正確。
34我見（atta-ditthi）（巴），認為有常、一、主宰之自我，而且執著此見解，即對於永遠主體之執著。
35「受法是我」，巴利本作atta me vediyati vedana-dhammo hi me atta其意為：「我」是由吾所感受，﹝即﹞「受法」實是吾之「我」。
36「愛」，宋、元、明三本均作「受」。
37「夫計我者……但愛是我」，巴利本（D.vol.2,p.66）作：阿難！如何觀察我？阿難！對受（而起）「受是我」或「受實非我，不得感受者即是我。」阿難！如斯觀察我。或「受實非我，不得感受者非是我。我在感受，受法是我。」
38「攢」，宋、元、明三本均作「揩」，聖本作「欑」。
39「生」，宋、元、明三本與聖本均作「出」。
40「各」，聖本作「若」。
41「智」，聖本作「知」。
42「受」，宋、元、明三本均作「愛」。
43「是」，大正本作「此」。
44「少色」，巴利本作rupin paritta（少量的、有色者）。
45「多色」，巴利本作rupin ananta（無量的、有色者）。
46「少無色」，巴利本作arupin paritta（少量的、無色者）。
47「多無色」，巴利本作arupin ananta（無量的、無色者）。
48二入處（dve ayatanani）（巴），謂無想有情的安住之所有二：無想入、非想非無想入。
49「集」，宋本作「習」。
50滅（atthagama）（巴），謂滅盡初識住。
51味（assada）（巴），謂初識住之樂味。
52過（adinava）（巴），謂初識住之過患。
53出要（nissarana）（巴），謂出離初識住。
54「入」字之下，元、明二本均有「阿難」二字。
55元、明二本均無「阿難」二字。
56「俱解脫」，巴利本（D.vol.2,p.71）作：於現世，親自悟知、作證、達到漏盡，無漏，心解脫、慧解脫。阿難！此比丘稱為俱解脫。
57明本無「佛說長阿含」五字。
58長部（D.21.Sakka-Panha-Suttanta帝釋所問經）、中阿含第一三四經釋問經（佛光三‧一一一九）、宋‧法賢譯帝釋所問經（大一‧二四六）、元魏‧吉迦夜共曇曜譯雜寶藏經第七十三經帝釋問事緣經（大四‧四七六）。
59菴婆羅（Amba）（巴）、（Amra）（梵），村邑名。
60毗陀（Vediya）（巴），山名。
61「婆」，大正本作「娑」。
62麗本無「微」字，今依據宋、元、明三本補上。
63執樂神（Gandhabba）（巴），八部眾之一，為樂神之名，常侍帝釋，演奏伎樂。般遮翼（Pancasikha）（巴），譯為五髻，為執樂神之名。
64「琉璃琴」，巴利本作beluva-pandu-vina）（橡木黃色琴）。「琉璃」，聖本作「流離」。
65火焰三昧（agni-dhatu-samadhi）（巴），又作火光三昧、火界三昧。參閱中阿含第六十二經頻鞞娑邏王迎佛經（佛光一‧四一六）作：「尊者鬱毗羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身也水；上身出火，下身出水。」巴利本此處無此名詞。
66跋陀（Bhadda）（巴），為執樂天王（Timbaru）（巴）之女，其美稱為太陽光（Suriya-vaccasa）（巴）。
67「汝」，宋、元、明三本均作「女」。
68「因緣」，宋、元、明三本均作「緣故」。
69能仁（muni）（巴），與「牟尼」同義，即聖人、賢者之意。
70「??」，宋、元、明三本均作「奔」。
71「供」，宋、元、明三本均作「共」。
72釋（Sakka）（巴），此處指釋提桓因。
73從三昧起：指出定。
74鬱鞞羅（Uruvela）（巴），村名，位於摩竭陀國。
75尼連禪（Neranjara）（巴），恒河支流，佛曾於此河附近靜坐思惟，修六年苦行，後起座入此河沐浴。
76阿遊波陀（Ajapala）（巴），榕樹之一種。尼俱律（Nigrodha）（巴），即榕樹。
77尸漢陀（Sikhaddhi）（巴），為帝釋天之御者。
78「王」，宋、元、明三本均作「玉」。
79「輪」，宋、元、明三本均作「倫」。
80宋、元、明三本均無「門」字。
81毗樓勒（Virulha）（巴），又作增長天王，為四天王之一，鎮守南方。
82「彼諸舊天」，巴利本作ye te……deva amhehi pathamataraM Tavatimsa-kayam uppanna（彼等先於我等，生於忉利之諸天）。
83「身」，大正本作「見」。
84瞿夷釋女（Gopika nama Sakya-dhita）（巴），瞿夷，又作瞿婆，為迦維羅城釋迦族之女，死後生為忉利天之天子。
85「瞿夷大天子」，巴利本作Goppaka deva-putta（瞿婆天子）。
86「日」，宋、元、明三本與聖本均作「夕」。
87「觸嬈」，巴利本作paticodesi（叱責）。
88淨眼（cakkhumant）（巴），又作具眼者，即指佛陀。
89「上法」，巴利本作subhasita（善說）。謂佛陀所說之法乃上善之法。
90「勤」，宋、元、明三本均作「進」。
91「靽」，宋、元、明三本均作「絆」。
92「本」，麗本作「大」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「本」。
93乾沓和（gandhabba）（巴）、（gandharva）（梵），即執樂神。
94「修」，麗本作「須」，今依據宋、元、明三本改作「修」。
95結（samyojana）（巴），煩惱之異名。
96「乃至」，宋、元、明三本均作「乃生」，聖本作「及生」。
97麗本無「帝」字，今依據明本補本。
98宋、元、明三本均無「復」字。
99麗本無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
100「想」，巴利本作vitakka（尋）。
101「即」，麗本作「而」，今依據宋、元、明三本改作「即」。
102「調戲」，巴利本作papanca-sanna-samkha（戲論想之類）。
103「眾」，宋、元、明三本均作「群」。
104「在滅跡」，巴利本作nirodha-saruppa-gamini-patipada其意為：適於「滅」並導之使滅盡之道。
105「他」，宋、元、明三本均作「彼」。
106捨心（upekha）（巴），捨「喜、憂、捨」等能自害、害他、俱害之心態。清淨道論之「遍淨捨」屬此。另有九種捨，參閱清淨道論（Vism.p.160-161）。
107麗本無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
108「受具足戒」，巴利本作patimokkha-samvaraya patipanno（波羅提木叉律儀行者。）具足戒為比丘、比丘尼所受之戒，戒品具足，故稱之。比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒（四分律謂三百四十八戒，而以大數而稱為五百戒）。
109「身」，宋、元、明三本均作「捨」。
110「諸根具足」，巴利本作indriya-samvaraya patipnno根律儀行者）。
111「滅者」，麗本作「滅者是」，今依據宋、元、明三本改作「滅者」。
112「為愛所苦……究竟無餘」，巴利本（D.vol.2,p.283）作：凡是愛盡，已解脫者，彼究竟依止、究竟安穩、究竟梵行、究竟滅度。
113「曾」字之下，宋、元、明三本與聖本均有一「二」字。
114「欲」，宋、元、明三本與聖本均作「俗」。
115「聞」，麗本作「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
116「返」，宋、元二本均作「反」。
117「染穢想」，巴利本作apariyosita-samkappo（不完了的思念）。
118「我今」，宋、元、明三本與聖本均作「今我」。
119「已」，宋、元二本均作「以」。
120「無等尊」，巴利本作appatipuggalam（無可相等的人），即指佛陀。
121「歸」，麗本作「雖」，今依據宋、元、明三本改作「歸」。
122「無極尊」，巴利本作Sambuddha sattha anuttara（正等覺者、大師、無上士）。
123「日光尊」，巴利本作adicca-bandhuna（太陽之親族），即日種，為釋尊五種古姓（瞿曇、甘蔗、日種、釋迦、舍夷）之一，故「日光尊」即指釋迦牟尼佛。
124「唯」，麗本作「離」，今依據宋、元、明三本改作「唯」。
125「喜」，聖本作「樂」。
126三佛：依經文文意，「三」，非數字，而應為sambuddha（三菩提）之音譯，意為正覺者。
127「身」，宋、元、明三本均作「自」。
128「起」，宋、元、明三本均作「趣」。
129「德」，聖本作「福」。
130阿迦尼吒（Akanittha）（巴），天名，又作色究竟天、有頂天，為五淨居天之一、色界十八天之一。超過此天即無形體，而僅存心識。
131「知」，宋、元、明三本均作「以」。
132「首」，聖本作「昔」。
133「跋」，麗本作「拔」，今依據宋、元、明三本改作「跋」。
134聖本無「汝」字。
135「十」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。