中阿含1經卷第三十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

（一五四）中阿含3梵志品婆羅婆堂經4第十三5（第四分別誦6）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
爾時，有二人婆私吒7及婆羅婆8梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶責9數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子10，是故汝等所作大惡，極犯大過。」
爾時，世尊則於晡時從燕11坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」
於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。
世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學12道，諸梵志見已，不大責數耶13？」
彼即答曰：「唯然，世尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」
世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？」
答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨。梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子，是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」
世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極14自15無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢，彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書者，於我無上明、行、作證別16。復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種17。婆私吒！於意云何？剎利殺生。不與取、行邪淫、妄言……乃至邪見，居士亦然，非梵志耶？」
答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪淫、妄言……乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」
世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪淫、妄言……乃至離邪見，得正見，剎利、居士為不然耶？」
答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪淫、妄言……乃至離邪見得正見，剎利、居士亦復如是。」
世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行，非梵志耶？若有無量善法，是梵志所行，非剎利、居士耶？」
答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、居士18亦可19行，梵志20亦復如是，若有無量善法，彼梵志亦可行。剎利、居士亦復如是。」
「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者，若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者，彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊21身22時，懷妊身已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言誣23謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是說24：『我等梵志是梵天子。從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑25，無有猶豫，於世尊法得無所畏，是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺。梵是如來。冷26是如來。無煩無熱，不離如者，是如來也27。婆私吒！於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿28拘娑羅王耶？」
彼則答曰：「如是，世尊！」
世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶？」
答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此29無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特！」
世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：沙門瞿曇種族極高，我種族下；沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少30；沙門瞿曇形色至妙，我色不妙；沙門瞿曇有大威神，我威神小；沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。婆私吒！但波斯匿娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」
爾時，世尊告比丘曰：『婆私吒！有時此世皆悉敗壞，此世壞時，若有眾生生晃昱天31，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構32為精，合33聚和合。猶如熟酪，以抨抨34乳，結構為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構為精，合聚和合，從是生地味35，有色香味。云何為色？猶如生酥36及熟酥37色。云何為味？如蜜丸38味。
「婆私吒！有時此世還復成39時，若有眾生生晃昱天。壽盡、業盡、福盡命終，生此為人。生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月40，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生41。於是，有一眾生貪餮42不廉，便作是念：云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。彼時，眾生便以手撮此地味食。
「於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：此實為善！此實為快！我等寧可亦以手撮此地味食。時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是。若生闇者，必生日月；生日月已，便生星宿；生星宿已，便成晝夜；成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住43世久遠。
「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色；食地味少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢44及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味！奈何地味！』猶如今人含消美物，不說本字。雖受持而不知義，此說觀義亦復如是45。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥46，有色香味。云何為色？猶如生47酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。
「婆私吒！若有眾生食地肥多者，便生惡48色；食地肥少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥！奈何地肥！』猶如今人為他所責49，不說本字。雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地肥滅後，彼眾生生婆羅50，有色香味。云何為色？猶如51曇華52色。云何為味？如淖蜜丸53味。彼食此婆羅，住世久遠。
「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色；食婆羅少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅！奈何婆羅！』猶如今人苦法所觸，不說本字。雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米54，白淨無皮，亦無有5556，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，眾生食此自然粳米，如57彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生！惡眾生生！』
「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺；更相伺已，眼更相視；更相視已，則更相染；更相染已，便有煩熱；有煩熱已，便相愛著；相受著已，便行於欲。若見行欲，便以木石，或以杖塊而打擲58之，便作是語：『咄59！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶？猶如今人迎新婦時，則以襆60華散，或以華鬘垂，作如是言61：『新婦安隱！新婦安隱！』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法。憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日……至六、七日，半月、一月……乃到一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家62而作是說：『此中作惡！此中作惡！』63婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。
「於中有一64懶惰65眾生，便作是念：我今何為日日66常取自然粳米？我寧可并67取一日食直耶？彼便并取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：此實為善！此實為快！我亦寧可并取明日所食米耶？彼便并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：此實為善！此實為快！我今寧可并取宿日食米來耶？時，彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取積聚，彼七粳米生皮，刈68至七日亦生皮隨所刈處，即不復生。
「於是，彼眾生便共便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥69及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色；食地味少者，便70有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：我色勝，汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅後，我等生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生惡色；食地肥少者，便有妙色。從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言。我色勝，汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶如曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色；食婆羅少者，便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故，我等各各共相輕慢言： 我色勝，汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米。如71我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮，刈72至七日，亦生皮，隨所刈處，即不復生。我等寧可造作田種，立標榜73耶74？』
「於是，眾75生等造作田種，豎立標榜。於76中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻。其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作！』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾77。』
「於是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便其諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正78形色，極妙最第一者，立為田主。若可訶者，當令彼訶；若可擯79者，當令彼擯。若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主。若可訶者，彼便訶責80；若可擯者，彼便擯棄。若81有稻者，便以如法輸送與彼是田主，是田主謂之剎利也，令如法樂眾生82，守83護行戒是王84，是王謂之王也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊85。
「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事86，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也，此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』
「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨87無事，還村邑王城，作四柱88屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱89屋，造立經書，此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。
「於是，彼異眾生各各詣90諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍91。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊92。
「婆私吒！世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族姓之子，能自訶責惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶責惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。
「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子身行善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受樂。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子身行二行及與護行93，口、意行二行及與護行，彼身壞命終。，受於苦樂。如是梵志種族、鞞舍種族族姓之子身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。
「婆私吒！剎利種族族姓之子之修七覺法94，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：

『剎利二足尊，謂有種族姓，
求學明及行，彼為天人稱95。』

「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也；善歌諷誦，非不善也；善詠語言，非不善也。謂如是說：

『剎利二足尊，謂有種族姓，
求學明及行，彼為天人稱。』
「所以者何？我亦如是說：
「剎利二足尊，謂有種族姓，
求學明及行，彼為天人稱。」

佛說如是，尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
婆羅婆堂經第十三96竟97（五千六十八字98）

（一五五）中阿含99梵志品須達哆100經101第十四102（第四分別誦103）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，須達哆104居士往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。
世尊問曰：「居士家頗行施耶？」
須達哆居士答曰：「唯然，世尊！家行布施，但為至粗，不能好也，糠飯麻羹，薑菜一片。」
世尊告曰：「居士！若施粗食及施妙食，俱得報耳！居士！若行粗施，不信施、不故施105、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也106。居士！當知受報如是。居士！若行粗施，信施、故施107、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。
「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。
「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍108。極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計，彼行布施其像如是：八萬四千金缽盛滿碎銀，行如是大施；八萬四千銀缽盛滿碎金，行如是大施；八萬四千金缽盛滿碎金，行如是大施；八萬四千銀缽盛滿碎銀，行如是大施；八萬四千象，莊校109嚴飾，白絡覆上，行如是大施；八萬四千馬，莊校嚴110飾，白絡金合霏那111，行如是大施；八萬四千牛，衣繩衣覆，112之皆得一斛乳汁，行如是大施；八萬四千女，姿容端正，睹者歡悅113，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施，況復其餘食噉含消？
「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場114凡夫食者，此於彼施為最勝也，居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最為115勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛116食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至牛頃者，此於彼施為最勝也。
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神117者。此於彼施為最勝也。於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶？莫作斯念！所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
佛說如是，須達哆居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
須達哆經第十四18竟119（一千五百八十九字120）

（一五六）中阿含梵志品梵波羅延經121第十五122（第四分別誦123）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，拘娑羅國124眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「恣汝所問。」
時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶125？」
世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」
時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」
彼時，世尊以偈答曰：

「所謂昔時有，自調御熱行126，
捨五欲功德，行清淨梵行127；
梵行及戒行，率至柔軟性，
恕亮無害心，忍辱護其意。
昔時有此法，梵志不護此，
梵志不守護，所有錢財穀，
誦習錢財穀，梵志守此藏128。
衣色若干種，屋129舍及床榻，
豐城及諸國，梵志學如是130；
此梵志莫害，率守護諸法。
往到於他131門，無有拘制彼；
發家乞求法132，隨其食時到。
梵志住在家，見者欲為施；
滿四十八年，行清淨梵行。
求索明行成，昔時梵志行；
彼不偷財物，亦無有恐怖。
愛受133攝相應，當以共和合；
不為煩惱故，怨淫134相應法。
諸有梵志者，無能行如是；
若有第一行，梵志極堅求。
彼諸淫135欲法，不行乃至夢；
彼因此梵行，自稱梵我梵。
知彼有此行，慧者當知彼；
床薄衣極單，食酥136乳命存。
乞求皆如法，立齋行布施；
齋時無異乞，自於己乞求。
立齋行施時，彼不有殺牛；
如父母兄弟，及餘有親親。
人牛亦如是，彼因是生樂；
飲137食體有力138，乘者安隱樂。
知有此義理，莫樂殺於牛；
柔軟身極大，精色名稱譽。
慇懃自求利，昔時梵志行；
梵志為自利，專事及非事。
彼當來此世，必度脫此世；
彼月過於月，見意趣向彼。
遊戲於夜中，嚴飾諸婦人139；
吉牛圍繞前，婦女極端正。
人間微妙欲，梵志之常願；
具足車乘具，善作縫治好。
家居及婚姻，梵志之常願；
彼造作此縛，我等從彼來。
大王140齋行施，莫失其財利；
饒財物米穀，若有餘錢財。
大王相應此，梵志及車乘；
象齋及馬齋，馬齋不障門141。
聚142集作齋施，財物施梵志；
彼從此得143利，愛樂惜財物。
彼以起為欲，數數增長愛；
猶如廣池水，及無量財物。
如是人有牛，於生生活具；
彼造作此縛，我等從彼來。
大王齋144行施，莫失其財利；
饒財物米穀，若汝多有牛。
大王相應此，梵志及車乘；
無量百千牛，因為齋145故殺。
頭角無所嬈，牛豬昔時等；
往至捉牛角，持利刀殺牛。
喚牛及於父，羅剎146名曰香；
彼喚呼非法，以刀刺牛時147。
此法行於齋，越過最在前；
無有事而殺，遠離衰退法。
昔時有三病148，欲不用食149老150；
以憎嫉於牛，起病九十八。
如是此憎151諍，故為智所惡；
若人見如是，誰不有憎者。
如是此世行，無智最下賤；
各各為欲憎，若婦誹謗夫。
剎利梵志女，及守護於姓152；
若犯於生法，自在由於欲。」

「如是，梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」
於是，拘娑羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊153！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯154願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，彼拘娑羅國眾多梵志及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
梵波羅延經第十五155竟156（九百五十九字157）

中阿含經卷第三十九（十千六百九字158）（第四分別誦159）


1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
3麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
4本經敘說婆私吒及婆羅婆二人皆梵志種姓出家，被諸梵志極訶責，佛乃告其身之清淨垢穢不依種姓，并為詳說劫初時漸立三種姓及沙門之事，後說善惡業報無種姓之差別，長部（D.27.Agganna-Suttanta 起世因本經）、長阿含第五經小緣經（大一﹒三十六中）、宋﹒施護等譯佛說白衣金幢二婆羅門緣起經（大一﹒二一六）。
5「十三」，麗本作「三」，今依據明本改作「十三」二字。
6明本無「第四分別誦」五字。
7婆私吒（Vasettha）（巴），比丘名。
8婆羅婆（Bharadvaja）（巴），比丘名。
9「責」，聖本作「嘖」。
10「彼禿沙門為黑所縛，斷種無子」，巴利本作 hinam attha vannam ajjhupagata yadidam mundake samanake ibbhe kanhe bandhupadapacce （禿頭之假沙門，既卑賤又邪惡，乃是從大在之足所生之子孫。）
11「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
12「學」，大正本作「覺」。
13「耶」，德本作「邪」。
14「極」，宋、元、明三本均作「困」。
15「自」，宋、元、明三本均作「極」，德本與聖本均作「困」。
16「我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，……於我無上明、行、作證別」。此段長阿含第五經小緣經（大一﹒三十六下）作：「今我無上正真道中，不須種姓，不恃吾我憍慢之心；俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。」
17「謂有三種，令非……居士種」，長阿含第五經小緣經（大一﹒三十七上）作：「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種。」剎利（khattiya）（巴），又作剎帝利，印度四種姓階級之一，為貴族、武士階級。梵志（brahmana）（巴），即婆羅門，印度四種姓階級之一，主祭祀。「居士」，巴利本作（vessa）（毘舍），又作吠舍、鞞舍，印度四種姓階級之一，為社會上之農、工、商階級。
18宋、元、明三本與德本、聖本均無「居士」二字。
19「可」字之上，宋、元、明三本均有一「不」字。
20「志」字之下，宋、元、明三本與德本、聖本均有「居士」二字。
21「妊」，德本與聖本均作「任」。
22宋、元、明三本與德本、聖本均無「身」字。
23「誣」，麗本作「??」，今依據元、明二本改作「誣」。
24「說」，宋、元、明三本均作「念」。
25「惑」，德本作「或」。
26「冷」，宋、明二本均作「今」。
27「我等梵志是……是如來也」，巴利本（D.vol.3,p.84作：「我們是釋迦的子孫––沙門。」婆私吒！凡是對於如來信心安定、根生、確立、堅固，不由沙門或由婆羅門，或由天，或由魔羅，或由梵天，或由世間上之任何人所動搖者，彼適合於如此說：「我是世尊的嗣子，從﹝其﹞口生的，從法生的，法所造化，法的繼承者。」這是什麼原因呢？婆私吒！如來的同義語也就是法體，梵體，也是法所成的，也是梵所成的。
28婆斯匿（Pasenadi）（巴），為佛在世時拘娑羅族之王，後皈依佛陀。此處謂釋迦族對波斯匿王敬重奉事，執宗主之禮。
29德本無「此」字。
30「沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少」，巴利本作 balava samano Gotamo,dubbalo 'ham asmi（沙門瞿曇是力強，我是力弱。）
31「晃昱天」，巴利本作 Abhassara （光音天），係色界二禪天之頂天。
32「構」，麗本作「搆」，今依據宋、元、明三本改作「構」。
33「合」，聖本作「含」。
34「抨抨」，聖本作「????」。
35地味（rasa-pathavi ）（巴），rasa亦有實質之意，故此可譯為地質。
36生酥（navanita）（巴），又作乳酥。「酥」。聖本作「蘇」。
37熟酥（sappi）（巴），又作醍醐。
38「蜜丸」，巴利本作 khuddamadhu（蜂蜜）。
39「復成」，宋、元、明三本與德本、聖本均作「成復」。
40月、半月（masa-addhamasa）（巴），印度曆法將每個月分成二等分，以月之盈缺立白黑之名。一稱白分（sukka-pakkha）（巴），一日至十五日，由月盈至滿。一稱黑分（kanha-pakkha）（巴），自十六以下，由月虧至晦。
41「婆私吒！有時此大地滿其中水……唯等眾生」，巴利本（D.vol.3,p.84¯5）作：婆私吒！經過相當長時間之後，此世界成立，世界成立時，大部分眾生捨去光音天身歸來此世。但是，彼等是意所成、喜為食、自放光、行空、保持清淨，停留長久時間。婆私吒！其時﹝一切﹞變一水，黑暗無光。不見月、日，無星及星光，無日夜，無半月與一月，無季節與年歲，無男、女只被稱為諸眾生。然而，婆私吒！彼等諸眾生，經過相當長時間之後，地味（質）遍滿於水。猶如牛乳被煮熱之後，﹝其熱﹞消失時，上而有蓋覆物，如此﹝地質﹞出現。其﹝地質﹞有具足色、具足香、具足味，如完全的醍醐或純粹的生酥之色；也有好像清淨的蜂蜜味。
42「貪餮」，巴利本作 lola-jatika 其意為：貪欲的種類，指屬貪欲的人。「餮」，德本與聖本均作「餘」。
43「地味住」，宋、元、明三本均作「味在」。
44「因色勝如而生輕慢」，巴利本作 Tesam vannatimana-paccaya manatimana-jatikanam 其意為：彼等由於﹝恃其﹞美色生過慢，故有慢過慢之種類者。
45「地味滅已，彼眾生等便共聚集，……此說觀義亦復如是」，此一段經文與巴利本相異，巴利本（D.vol.3,p.86）作：地味滅時，彼等相集，相聚已而悲歎：「嗚呼味！嗚呼味！」今人若得某種美味食已，亦如此悲歎：「嗚呼味！嗚呼味！」此係今人只管遵從古老的文字，而不明其本義。
46「地肥」，巴利本作 bhumi-pappataka （地餅），白衣金幢經（大一﹒二一八下）亦作「地餅」。「肥」，聖本作「??」。
47「生」，麗本作「主」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「生」。大正本亦作「生」。
48「惡」，聖本作「為」。
49「責」，麗本作「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
50「婆羅」，巴利本作 badalata （蔓草、林藤）。白衣金幢經（大一﹒二一八下）作「林藤」。
51「如」麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「如」。
52曇華（udumbara）（巴），又作烏曇婆羅華、優曇波羅、優曇缽、烏曇。
53淖蜜丸：即黏蜜丸。
54「自然粳米」，巴利本作 akatthapako sali （不必耕作而熟之米）。
55「」，宋、元、明三本均作「穬」。
56「白淨無皮，亦無有」，巴利本作 akano athuso sugandho （無糠、無穀皮、有妙香）。「」，聖本作「」。
57「如」，德本與聖本均作「如如」二字。
58「打擲」，宋、元、明三本與聖本均作「擲打」。
59「咄」，宋、元、明三本與德本、聖本均作「咄咄」二字。
60「襆」，德本作「??」，聖本作「樸」。
61「言」，宋、元、明三本與聖本均作「語」。
62「作家」，長阿含第五經小緣經（大一﹒三十八上）作「造屋舍」。
63「猶如今人迎新婦時……此中作惡」，巴利本（D.vol.3,p.89）作：現在，還有一些地方的人，﹝迎﹞載新娘出來的時候，有些人投穢物，有些人投灰，有些人投牛糞。此係現在人只管遵從古老的習慣，而不明其本義。婆私吒！當時認為它是非法的，現在認為它是合法。然而，婆私吒！當時行淫法之眾生，一月或二月間不得入村或城（街巿）。婆私吒！因為其時彼眾生過度的陷入於不正法，所以為了隱覆其不正法，就着手於造作房屋。
64「一」字之下，麗本有一「事」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
65「惰」，宋、元二本與聖本均作「嬾」。
66「日」，聖本作「月」。
67「并」，宋、元、明三本均作「併」。
68「刈」，宋本作「割」。
69「酥」，德本與聖本均作「蘇」。
70「便」，麗本作「彼」，今依據元、明二本改作「便」。
71「如」，聖本作「如如」二字。
72「刈」，宋、元、明三本均作「割」。
73「榜」，麗本作「膀」，今依據聖本改作「榜」。
74「我等寧可造作田種，立標榜耶」，巴利本作 yan nuna mayam salim vihajeyyama,mariyadam thapeyyama （我等寧可分配粳米，設立境界。）
75「眾」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「彼」字。
76聖本無「於」字。
77「然彼一眾生……牽來詣眾」巴利本（D.vol.3,p.92）作：有些人以手打，有些人以土塊打，有些人以杖打。然而，婆私吒！於此開始，偷盜出現，毀謗出現，妄語出現，刑罰出現。
78「正」，聖本作「政」。
79「擯」，聖本作「殯責」二字。
80「責」，麗本作「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
81「若」，聖本作「各」。
82「令如法樂眾生」，巴利本作 dhammena pare ranjeti （如法使他人樂）。
83「守」，宋、明二本與德本均作「密」，元本與聖本均作「蜜」。
84「王」，聖本作「主」。
85「舊第一智，如法非不如法，如法人尊」，白衣金幢經（大一﹒二二○下）作：「若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。」
86「依於無事」，巴利本作 arannayatane （於閑林處）。
87聖本無「捨」字。
88「柱」，聖本作「住」。
89「柱」，聖本作「注」。
90宋、元、明三本與德本、聖本均無「詣」字。
91鞞舍（vessa）（巴），又作毘舍、吠舍。印度四種姓階級之一，為社會上農、工商階級。
92「如法非不如法，如法人尊」，巴利本（D.vol.3,p.95）作 Tesam neva sattanam anannesam sadisanam neva no asadisanam dhammen'eva noadhanmmena.Dhammo hi Vasettha janetasmim ditthe c'eva dhamme abhisamparayan ca 其意為：正是為了彼等眾生，非為了其他﹝眾生﹞；相當（適合），非不相當；如法，非不如法。確實人們於現世或來世，法是最尊的。
93「二行及與護行」，巴利本作 dvayakari,vitimissa-ditthiko 其意為：﹝以身、口、意行善惡﹞二行者，是雜見者。
94「七覺法」，巴利本作 satannam bodhi-pakkhiyanam （七覺支），即擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨七種順趣菩提之法。（按 sata 可能是 satta 之誤）
95「剎利二足尊……彼為天人稱」，巴利本利 Khattiyo settho jane tasmim ye gotta-patisarino,vijja-carana sampanno so settho deva-manuse ti.（依止種姓者，剎利為最勝，具足明與行，彼為人天尊。）
96「十三」，麗本作「三」，今參考一三五一頁注5改作「十三」。
97明本無「婆羅婆堂經第十三竟」九字。
98宋、元、明三本與聖本均無「五千六十八字」六字。
99明本無「中阿含」三字。
100「哆」，宋、元、明三本均作「多」。
101本經敘說世尊為須達哆長者說施心差別，非關粗妙之物，次為比較福田，并以昔為梵志大長者隨藍作喻，謂布施凡夫、四果、辟支佛，乃至如來，不若布施四方僧舍；又不若受皈依，行慈心，更不若修無常觀。增支部（A.9.20.Velama 毘羅摩）、蕭齊﹒求那毗地譯佛說須達經（大一﹒八七九）、宋﹒法天譯佛說長者施報經（大一﹒八八○）、失譯﹒佛說三歸五戒慈心厭離功德經（大一﹒八七八）、增一阿含等趣四諦品第三經（大二﹒六四四中）。
102「十四」，麗本作「四」，今依據明本改作「十四」二字。
103「四」，麗本作「三」，今依據宋、元二本與聖本改作「四」。又，明本無「第四分別誦」五字。
104「哆」，明本作「多」。
105「不故施」，須達經（大一﹒八七九上）作「不時施」。
106「當觀如是受報……不至心故行施也」，巴利本（A.vol.9,p.392¯3）作：每當他所布施的果報生起時，他對於廣大的物無心受用，廣大衣物無心受用，對於廣大的車乘無心受用，對於廣大的五妙欲無心﹝受用﹞。凡是他所有的子、妻、奴僕、走使、業務人等，他們也都不聽從、不傾耳、不予理解，這是什麼原因呢？居士！是這樣的，是不恭敬所作業的果報。須達經（大一﹒八七九上）作：「當知有如是報：意不在妙有屋舍，意亦不在諸妙物，意亦不在衣被，亦不在妙食，意亦不在妙五樂淫。何以故？此居士行非施報故。」
107「故施」，須達經（大一﹒八七九上）作「不隨時與」。
108隨藍（Velama）（巴），梵志名，為釋尊之前生，極大富樂，資財無量，喜行盛大布施。
109「校」，麗本作「珓」，今依據宋、元、明三本與德本、聖本改作「校」。
110「校嚴」，麗本作「嚴珓」，今依據宋、元、明三本與德本、聖本改作「校嚴」。
111霏那：據一切經音義卷五十二（大五十四﹒六五二中）作：「梵言也，此謂福德行也。」如是，則「福德行」之原語為 guna，有種類之意，故此處或可解為「種種白絡合金」。
112「」，德本作「構」，聖本作「搆」。
113「悅」，聖本作「喜」。
114滿閻浮場：充滿於閻浮洲之中。
115「最為」，宋、元、明三本與聖本均作「為最」。
116辟支佛（pacceka-buddha）（巴），又作緣覺、獨覺，不需經人教導而自行悟道者。
117非神（anatta）（巴），非我、無我。
118「十四」麗本作「四」，今參考一三七三頁注7改作「十四」。
119明本無「須達哆經第十四竟」八字。
120宋、元、明三本與聖本均無「一千五百八十九字」八字。
121本經敘說世尊答梵志所問事。謂今無梵志學「故梵志法」，梵志久已越「故梵志法」，并以偈誦述其如是說之理由。經集（Sn.2.7.Brahmanadhammika-sutta 婆羅門法經）。
122「十五」，麗本作「五」，今依據明本改作「十五」二字。
123明本無「第四分別誦」五字。
124拘娑羅國（Kosala）（巴）。德本作「拘婆羅國」。
125「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？」巴利本作"sandissanti nu kho bho Gotama etarahi brahmana porananam brahmananam brahmanadhamme"（朋友，瞿曇！現在的諸婆羅門所表現的是否符合於諸舊（古）婆羅門的諸婆羅門法？）
126「熱行」，巴利本作 tapassino （苦行者）。
127「行」，聖本作「志」。
128「梵志不守護……梵志守此藏」，巴利本作 Na pasu brahamanan'asum,na hirannam na dhaniyam,sajjhayadha adhannasum,brahmam nidhim apalayum.其意為：婆羅門者無家畜，亦無黃金并財穀，讀誦經（吠陀）為財為穀，唯守護梵天寶庫。
129「屋」，德本作「居」。
130「衣色若干種……梵志學如是」，巴利本作 Nanarattehi vatthehi sayanehi avasathehi ca phita janapada rattha te namassimsu brahmane.其意為：染種種﹝色﹞之衣服，臥具住宅甚豐富，諸地方國土人等，彼等禮拜婆羅門。
131「於他」，宋、元、明三本與德本、聖本均作「他族」。巴利本作sabbaso （所有的）。
132「法」，宋、元、明三本與聖本均作「去」。
133「受」，麗本作「愛」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「受」。
134「淫」，宋本作「好」。
135「淫」，聖本作「姓」。
136「酥」，聖本作「蘇」。
137「飲」，宋本作「餘」。
138「力」，宋本作「方」。
139「人」，宋、元、明三本與聖本均作「女」。
140「大王」，巴利本作 okkaka （甘蔗王）。甘蔗王為日種族，即釋迦族之祖先。
141「大王相應此，梵志及車乘；象齋及馬齋，馬齋不障門」，巴利本作Tato ca raja sannattobrahmanehi rathesabho assamedham purisamedham sammapasam vacapeyyam nraggalam （由於諸婆羅門勸說的緣故，車乘之主––王舉行獻馬祭、獻人祭、擲棒祭、酒祭、無遮會）。獻馬祭，以馬作犧牲供品，而供後殺死之祭。獻人祭也可依此推知。擲棒祭，似乎以投擲祭祀用之棒而舉行的獻供祭，詳細不明。酒祭，飲蘇摩酒之祭。無遮會，施一切物之祭。又「馬齋」，宋、元、明三本與聖本均作「烏齋」，德本作「牛齋」。
142「聚」，德本作「取」。
143「此得」，元、明二本均作「得此」。
144「齋」，德本與聖本均作「齊」。
145「齋」，聖本作「齊」。
146「剎」，元、明二本均作「殺」。
147「彼喚呼非法，經刀刺牛時」，巴利本作 Tato ca deva pitaro Indo asurarakkhasa "adhammo"iti pakkandum yam sattham nipati gave.其意為：因此，凡是刀刺入牛﹝身﹞上時，諸天、祖神（梵天）、帝釋、阿修羅、夜叉﹝等﹞，哭着叫：「非法！」
148三病：謂欲望、飢餓、衰老三種病。
149「不用食」，巴利本作 anasana （食不足）。
150「老」，麗本作「者」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「老」。
151「憎」，麗本作「增」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「憎」。
152「姓」，聖本作「性」。
153「世尊」，宋、元、明三本均作「善逝」。
154「唯」，元、明二本均作「惟」。
155「十五」，麗本作「五」，今參考一三七九頁注5改作「十五」。
156明本無「梵波羅延經第十五竟」九字。
157宋、元、明三本與聖本均無「九百五十九字」六字。
158宋、元、明三本與聖本均無「十千六百九字」六字。
159明本無「第四分別誦」五字。「誦」字之下，聖本有「性空佛海德佛空王佛」九字與「光明皇后願文」六字。