中阿含經卷第四十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

（一五七）中阿含2梵志品黃蘆園經3第十六4（第四分別誦5）

我聞如是：
一時，佛遊鞞蘭若6，在黃蘆園7中。
爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過，命垂至盡，年百二十，拄8杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚9杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學，若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從座10起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」
世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從座11起，請令坐者。梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從座起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」
梵志復白12：「瞿曇無味13。」
世尊告曰：14「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲味15、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生16，是謂有事令我無味，然不如汝言。」
梵志復白：「瞿曇無恐怖17。」
世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」
梵志復白：「瞿曇不入胎18。」
世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎，是謂有事令我不入胎，然不如汝言。
「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。猶雞生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護，彼於其後，雞設放逸，於中有雞子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於雞子為最第一。我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。
「梵志！我持蒿草往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀19，結跏20趺坐，不破正坐，要至漏盡。我不破正坐。要至漏盡，我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一增21上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我覺、觀已息，內靜22、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空23，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺24憶宿命智通作證25，我有行有相26貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行27，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中，是謂我爾時中夜得此第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤28，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真。知此苦集29，知此苦滅，知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。
「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」
於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊白：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，鞞蘭若梵志及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
黃蘆園經第十六竟30（千六百二字31）

（一五八）中阿含32梵志品頭那經33第十七34（第四分別誦35）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，頭那36梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」
梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說37。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」
世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏38、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉39、婆羅婆40、婆和，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃荼羅41第五42。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知，唯願沙門瞿曇善說，令我知義！」
世尊告曰：「頭那！諦聽！善思念之，我當為汝廣分別說。」
頭那白曰：「唯色，瞿曇！」頭那梵志受教而聽。
佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡43。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法44？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞45，求乞財物供養於師。布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨。無恚無諍，極廣甚大，無最善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無最善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。
「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，行身妙行，口、意妙行。行46身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。
「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女。不懷妊47，不產生48。頭那！以何等故梵志非趣懷妊？莫令彼男及以女人名不淨淫，是故梵志非趣懷妊。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校49飾，但為子故50。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也51。
「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉。受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已。為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已。為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女，亦非剎利女，不懷妊，不產生52。頭那！以何等故梵志不趣懷妊？莫令彼男及以女人名不淨淫，是故梵志不趣懷妊。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校53飾，但為54子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。
「頭那！云何梵志梵志旃荼55羅？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已。為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相56攝合會。趣彼57梵志女，非不梵志女，亦不剎利女。不懷妊，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷妊？莫令彼男及以女人名不淨淫，是故梵志不趣懷妊。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說？『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢汙，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢汙。』頭那！如是梵志梵志旃荼羅，頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃荼羅者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行！
　　頭那經第十七竟58（千八百五十字59）

（一五九）中阿含梵志品阿伽羅訶那經60第十八61（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
梵志即便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」
世尊答曰：「梵志經典依於人住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！人何所依住？」
世尊答曰：「人依稻麥住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」
世尊答曰：「稻麥依地住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！地何所依住？」
世尊答曰：「地依水住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！水何所依住？」
世尊答曰：「水依風住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！風何所依住？」
世尊答曰：「風依空住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！空何所依住？」
世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛空。」
梵志即復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」
世尊答曰：「日月依於四王天62住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！四王天何所依住？」
世尊答曰：「四王天依三十三天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！三十三天何所依住？」
世尊答曰 ：「三十三天依摩天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！摩天何所依住？」
世尊答曰：「摩天依兜瑟哆天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」
世尊答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！化樂天何所依住？」
世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！他化樂天何所依住？」
世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」
世尊答曰：「梵世依於大梵住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！大梵何所依住？」
世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」
梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫良何所依住？」
　　世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住。」
　　梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」
世尊答曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅槃為最。梵志！以此義故，從我行梵行63。」
梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜奉行！
阿伽羅訶那經第十八竟64（六百三十四字65）


（一六○）中阿含梵志品阿蘭那經66第十九67（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」
彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」
世尊聞已，則於晡時從燕68坐起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論如是事：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近。如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食、老69，更無餘患。
「比丘！人壽八萬歲時，有王名拘牢婆70，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍。整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正71，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭那有無量百千摩納磨72，梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處，教學經書。
「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求，我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜73處，燕坐思惟，心作是念：甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝等當作何等？」
「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師，我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道，是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。
「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死，然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露。甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為第子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅，如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為第子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦盂74，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦盂，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次。尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得。至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下75殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之76，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如機織，隨其行緯，近成近訖，如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑漲77流疾，多有所漂，水流速駃78，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是79，摩納磨！人命如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為第子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁80，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投81地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉82悔，我於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是尊師阿蘭那為弟子說法。
「復次，尊師阿蘭那為弟子說梵世法，若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天。或生三十三天，或生摩83天，或生兜瑟84哆85天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室86，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。爾時，尊師阿蘭那而作是念：我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天87中。
「尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛88，得大果報。比丘！於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念！所以者何？比丘！當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。
「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生摩天，或生兜瑟哆89天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。
「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上千、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖，我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
「比丘！若有正說者，人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生無90不死。比丘！今是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春時百、夏時百、冬時百。是命存千二百月，春四百91、夏四百、冬四百。命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百。命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千92、夏萬二千、冬萬二千。命存三萬六千晝夜者。七萬二千食，及障礙及母乳。
「於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘一93百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。比丘！若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作，汝亦當復作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸！勤中精進，莫令後悔！此是我之教敕，是我訓誨。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
阿蘭那經第十九竟94（三千二百九十一字95）

中阿含經卷第四十（七千三百七十七96字97）（第四分別誦）98


1聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
2麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
3本經敘說世尊為鞞蘭若梵志說四禪、憶宿命智通、生死智通、漏盡智通及不癡法等。增支部（A.8.11.Veranja 鞞蘭若）、失譯﹒佛為黃竹園老婆羅門說學經（大一﹒八八二）。
4「十六」，麗本作「六」，今依據明本改作「十六」二字。
5明本與聖本均無「第四分別誦」五字。
6鞞蘭若（Veranja）（巴），村名。
7「黃蘆園」，巴利本作 Nelerupucimanda-mula （那鄰羅賓洲曼陀羅樹下）。
8「拄」，聖本作「柱」。
9「倚」，聖本作「猗」。
10「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
11「座」，麗本作「坐」，今參考本經前文「不從座起」改作「座」。
12「白」，宋、元、明三本與聖本均作「曰」。
13「瞿曇無味」，巴利本作 arasarupo bhavam Gotamo （尊師瞿曇是不味色）。佛為黃竹園老婆羅門說學經（大一﹒八八二中）作：「此沙門瞿曇，但懈怠慢。」
14「曰」，大正本作「白」。
15聖本無「味」字。
16「彼如來斷智絕滅拔根終不復生」，巴利本作 te tathagatassa pahina ucchinnamula talavatthukata anabhavakata ayatim anuppadadhamma 其意為：彼等﹝諸法﹞已被如來斷滅，切斷其根，弄成如無根基的多羅樹，弄成虛無，於未來不再生之諸法。
17「瞿曇無恐怖」，巴利本作 nibbhogo bhavam Gotamo 其意為：尊師瞿曇（是）不受用的（人），指不受用色、聲、香、味、觸等。
18「瞿曇不入胎」，巴利本作 apagabbho bhavam Gotamo 其意為：尊師瞿曇（是）離胎的（人）。除上述「無味」、「無恐怖」、「不入胎」外，巴利本另又列舉五項：非作業論者，即說不作身、口、意三惡行者。斷滅論者即說斷滅貪、瞋、癡諸惡不善法者。厭嫌者，指厭惡身、口、意行種種惡不善法者。調伏者，即調伏貪、瞋、癡、種種惡不善法者。苦行者，即說燒盡身、口、意諸惡不善行者。參閱中阿含卷四師子經。
19「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
20「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
21「增」，聖本作「曾」。
22「靜」，宋、元、明三本均作「靖」。
23「空」，麗本作「室」，今依據宋、元、明三本改作「空」。
24「覺」，宋、元、明三本與聖本均作「學」。
25「覺憶宿命智通作證」，巴利本作 pubbenivasanussatinanaya cittam abhininnamesim （心轉向宿住隨念智）。
26「相」，聖本作「根」。
27大正本無「行」字。
28「勤」，宋、元、明三本均作「進」，聖本作「懃」。
29「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
30「十六」，麗本作「六」，今參考一三八九頁註4改作「十六」。明本無「黃蘆園經第十六竟」八字。
31宋、元、明三本與聖本均無「千六百二字」五字。
32明本無「中阿含」三字。
33本經敘說世尊為頭那梵志說五種梵志法：一、如梵，二、如天，三、不越界，四、越界，五、旃荼羅。頭那梵志聞法後，自皈依佛法僧。增支部（A.5.192.Dona ◎頭那﹝梵志﹞）。
34「十七」，麗本作「七」，今依據明本改作「十七」二字。
35明本無「第四分別誦」五字。
36頭那（Dona）（巴），人名。
37「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，巴利本作 Mantadharam tinnam vedanam paragu sanighanduketubhanam sakkharappabhedanam itihasapancamanam padako veyyakarano （持真言，通達三吠陀及語彙、儀軌、音韻律（或語源論）、第五史傳的詩句之解說者。）
38「邏」，宋、元、明三本與聖本均作「羅」。
39「迦葉」，聖本作「加攝」。「葉」，宋、元、明三本均作「攝」。
40「婆」，聖本作「娑」。
41「旃荼羅」，巴利本作 candala （旃陀羅），賤民。「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明三本與磧砂藏、卍正藏改作「荼」。「旃」，聖本作「??」。
42「謂此施設五種梵志……旃荼羅第五」，巴利本（A.vol.3,p.224）作ime panca brahmane pannapenti:brahmasamam devasamam mariyadam sambhinnamariyadam brahmanacandalam yeva pancamam 其意為：設施此等五﹝種﹞婆羅門：等於梵天的、等於天的、守規則的、混亂規則的、第五是婆羅門旃陀羅。
43「若有梵志為父母所舉……生生無惡」，巴利本（A.vol.3,p.224）作 Idha Dona brahmano ubhatosujato hoti matito ca pitito ca samsuddhagahanitko yava sattama pitamahayuga akkhitto anupakkuttho jativadena.其意為：頭那！此有婆羅門，從父與母兩方﹝之出身而言﹞是好出身，因血統清淨，而﹝推溯﹞至第七世祖父都不混亂，由出身而論，是不被非難的。
44「云何不如法」，巴利本作 ko dhammo?（是什麼法？）（下文同此）此句依本經文意，或宜作「云何如法，非不如法？」
45「非田作，……非王從事。如法求乞」，巴利本作 Neva kasiya na vanijjaya na garakkhena na issatthena na rajaporisena na sippannatarena,kevalam bhikkhacariyaya kapalam anatimannamano.（不以農耕，不以商業，不以畜牧，不以弓術，不以王事，不以任何一工巧，完全以行乞而不辱缽。）
46聖本無「行」字。
47「妊」，聖本作「任」。
48「不懷妊，不產生」，巴利本作 na gabbhinim gacchati,na payamanam gacchati （不接近懷妊的，不接近正在授乳的。）
49「校」，麗本作「珓」，今依據元、明二本與磧砂藏改作「校」。
50「彼所趣向，不為財物，不為憍傲，不為莊嚴，不為校飾，但為子故」，此一段經文與巴利本略異，巴利本作 neva kamattha na davattha na ratattha,pajattha eva （彼婆羅門婦不為愛欲，不為嬉戲，不為歡樂，但為得子故。）
51「彼生子已，……如是梵志不越界也」，此一段經文異於巴利本，巴利本（A.vol.3,p.227作：彼與妻共棲，共求兒女之愛，共營家庭生活，不由家趣於非家，住止於古婆羅門之限界內，如是稱為守界限之婆羅門。
52「為自求妻……不懷妊，不產生」，巴利本（A.vol.3,p.228）作：亦如法、亦不如法，亦買﹝女人﹞，亦賣﹝自己﹞以尋求妻。亦﹝尋求﹞被水所惱害的婆羅門女，亦接近婆羅門女，亦接近剎帝利女，亦接近毘舍，﹝中略﹞……乃至……亦接近懷妊女，亦接近正在授乳者。
53「校」，麗本作「珓」，今依據磧砂藏改作「校」。
54「為」，元、明二本均作「生」。
55「荼」，麗本作「茶」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「荼」。
56大正本無「相」字。
57「趣彼」，宋、元、明三本與聖本均作「彼趣」。
58「十七」，麗本作「七」，今參考一三九七頁註3改作「十七」。明本無「頭那經第十七竟」七字。
59宋、元、明三本與聖本均無「千八百五十字」六字。
60本經敘說阿伽羅訶那梵志請問世尊：梵志經典何所依住？世尊告曰：依人而住。展轉續問，世尊告曰：人、稻麥、地、水、風、空、日月、四王天……乃至大梵依於忍辱溫良住，忍辱溫良依涅槃住，涅槃則無所依住。梵志後終身自歸。
61「十八」，麗本作「八」，今依據明本改作「十八」二字。
62有關四天王及下文中之諸天，參閱卷二第八經七日經註解（五十一頁），「天王」，大正本作「天王」。
63以上梵志與佛陀之問答至此推展至最基本之問題，此即「涅槃」與「梵界」（brahmaloka）的成立基礎之差異。根據奧義書（此書代表婆羅門教之宇宙觀），宇宙萬物的本源，推溯至極致，即以「梵」為最終之基因（亦即第一因），相對於此，「涅槃」則為佛教教義中之最終境界，故經文言：「涅槃無所依住」、「涅槃為最」。
64「十八」，麗本作「八」，今參考一四○五頁註2改作「十八」。明本無「阿伽羅訶那經第十八竟」十字。
65宋、元、明三本均無「六百三十四字」六字。
66本經敘說諸比丘集坐講堂，共論人命極少，宜力行善。世尊以淨天耳聞後，往讚許之。並述過去世為阿蘭那梵志時，出家學道，為弟子說人命甚速無常法、梵世法，然不至究竟；今出世為如來，饒益多人，說法究竟，已得脫一切苦。增支部（A.7.70.Araka ◎阿羅迦【外道】，A.7.69.sunetta◎妙眼）。
67「十九」，麗本作「九」，今依據明本改作「十九」二字。
68「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
69「寒、熱、大小便、欲、不食、老」，巴利本作 sitam unham jighaccha pipasa uccaro passavo （寒、熱、飢、渴、糞、尿）。
70拘牢婆（Koravya）（巴），古轉輪王名。
71「正」，聖本作「政」。
72摩納磨（manava）（巴），即婆羅門青年。
73「靜」，宋、元、明三本與聖本均作「靖」。
74「盂」，麗本人「杅」，今依據宋、元、明三本改作「盂」。
75宋、元、明三本均無「下」字。
76「之」，大正本作「子」。
77「瀑漲」，宋、元、明三本與聖本均作「暴長」。
78「駃」，宋、元、明三本均作「駛」。
79宋、元二本均無「是」字。
80「犁」，宋、元二本與聖本均作「黎」。
81「杖投」，聖本作「投杖」。
82「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
83「摩」，宋、元二本均作「磨」。
84「瑟」宋、元、明三本與聖本均作「率」。
85「哆」，宋、元、明三本均作「多」。
86四梵室：指慈、非、喜、捨之四無量心，修此四法可感大梵天之果報。
87晃昱天（Abhassara deva）（巴），又作光音天，新譯作極光淨天，為色界二禪之頂天。
88「虛」，聖本作「處」。
89「哆」，明本作「多」。
90「無」，聖本作「死」。
91「百」字之下，大正本有一「月」字。
92「萬二千」，聖本作「千二百」。「二千」，宋、元、明三本均作「千二」。
93「一」，宋、元、明三本與聖本均作「二」。
94「十九」，麗本作「九」，今參考一四○九頁註2改作「十九」。明本無「阿蘭那經第十九竟」八字。
95宋、元、明三本與聖本均無「三千二百九十一字」八字。
96「七」，頻伽藏、大正本均作「三」。
97宋、元、明三本與聖本均無「七千三百七十七字」八字。
98聖本於「誦」字下有「光明皇后願文」六字。