中阿含經卷第四十二1

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

根分別品3第十三4（有十經）（第四分別誦5）

分別六界﹒處，觀法﹒溫泉林，
釋中禪室尊，阿難說﹒意行，
拘樓瘦無諍，鸚鵡6﹒分別業。

（一六二）中阿含7根本分別品分別六界經8第一

我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀9國，往詣王舍城宿。於是，世尊往至陶家10，語曰「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶11？」
陶師答曰：」我無所違12，然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」
爾時，尊者弗迦邏娑利13先已在彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」
尊者弗迦邏娑利答曰：「君！我無所違，且此陶屋草座14已敷，君欲住者，自可隨意。」
爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草座上敷尼師檀15，結跏趺坐，竟夜默然靜16坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靜坐定意。彼時，世尊而作是念：此比丘住止寂靜17，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘：汝師是誰？依誰出家學道受法？
世尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」
尊者弗迦邏娑利答曰：「賢者！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」
世尊即復問曰：「比丘！曾見師耶？」
尊者弗迦邏娑利答曰：「不見。」
世尊問曰：「若見師者，為識不耶？」
尊者弗迦邏娑利答曰：「不識。然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」
彼時，世尊復作是念：此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？
世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之！」
尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」
　　佛告彼曰：「比丘！人有六界聚18、六觸處、十八意行19、四住處20。若有住彼，不聞憂慼事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖，如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠21施。比丘！當學最上，當學至寂，分別六界，如是，比丘！人有六界聚。此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。
「比丘！人有六觸處。此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅22香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。比丘！人有十八意行。此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住23，觀色憂住，觀色捨住；如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。比丘！人有十八意行者24，因此故說。
「比丘！人有四住處。此說何因？謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界：今我此身有內地界25而受於生。此為云何？謂髮、毛、爪、齒、粗細26膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也27。如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界：今我此身有內水28界29而受於生。此為云何？謂腦髓30、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰31、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別此身界：今我此身有內火界而受於生。此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯32身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界：今我此身有內風界而受於生。此為云何？謂上風、下風33、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行34風35、息出風、息入風36，如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界：今我此身有內空界而受於生。此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含37消，安徐咽住，若下過出，如斯之比，此身中餘在內。內所攝空。在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。
「比丘！若有比丘於此五界知其如真。知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識。此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識38。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺39。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止。知已冷也。
「比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺40。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺41。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也42。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首。依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。比丘！彼比丘作是念：我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼；我此清淨捨，移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。
「比丘！猶工煉43金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄。又以火??44，數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明，比丘！此金者，於金師以數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或縺45繒綵，嚴飾新衣，指鐶46、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼；我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。
「彼比丘復作是念：我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。比丘！若有比丘於此四處以慧觀之。知其如真，心不成就，不移入者，彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無。彼受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則47知受命最後覺。身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止。知至冷也。
「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。如是，比丘受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺。身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得不移動。真諦者，謂如法也；妄言者，謂虛妄法。比丘！成就彼第一真諦處。
「比丘！彼比丘施說施若48本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施49，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切淫、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息50。比丘！成就彼者成就第一息處。
「比丘！我者是自舉51，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉，是貢高、是憍傲、是放逸。比丘！若無此一切自舉、貢高、憍傲、放逸者，意謂之息。比丘！若意意者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖。因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦。不更受有，知如真。」
說此法已，尊者弗迦邏52娑利遠塵離垢，諸法法53眼生。於是，尊者弗迦邏娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度惑54，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座55起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔過，善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為君56也。唯願世尊聽我悔過！我悔過已，後不更作。」
世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」
佛說如是，尊者弗迦邏57娑利聞佛所說，歡喜奉行！
分別六界經第一竟58（三千一百三十一字59）

（一六三）中阿含60根本分別品分別六處經61第二（第四分別誦62）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在63勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法。初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經。諦聽！諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
　　佛言：「汝等六處當知內64也，六更樂處當知內65，十八意行當知內66，三十六刀當知內67，於中斷彼成就是，無量說法當知內。三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教68。無上調御士者，調御士趣一切方69，是謂分別六處經事。
「六處當知內者，此何因說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處。六處當知內者，因此故說。
「六更樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。
「十八意行當知內者，此何因說？比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住70；如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總說十八意行。十八意行當知內者，因此故說。
「三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著71，有六喜依無欲72；有六憂依著73，有六憂依無欲74；有六捨依著75，有六捨依無欲76。云何六喜依著？云何六喜依無欲？眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。
「云何喜依著？眼知色可喜、意念、愛77色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜78，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜。如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。
「云何六憂依著？云何六憂依無欲？眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易，生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：我何時彼處成就遊？謂處諸聖人成就遊。是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂79。如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。
「云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易，生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：我何時彼處成就遊？謂處諸聖人成就遊。是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。云何六捨依著？云何六捨依無欲？眼見色已生80捨，當知二種，或依著，或依無欲。
「云何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色81，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已捨住，若有至意修習捨，是謂捨依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。
「云何捨依著？意知法生捨，平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已捨住，若有至意修習捨，是謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲，總說三十六刀。當知內者，因此故說。
「於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜依無欲，取是、依是、住是也。謂此、六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也，謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
「有捨無量更樂，若干更樂82；有捨一更樂，不若干更樂83。云何有捨無量更樂，若干更樂？若捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或依無量空處84，或依無量識處85，或依無所有處，或依非有想非無想處，此捨一更樂，不若干更樂。謂此捨有一更樂，不若干更樂，取是、依是、住是也。謂此捨有無量更樂，若干更樂，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂，取是、依是、住是也。謂此捨有無量更樂，若干更樂，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。於中斷彼成就是者，因此故說。
「無量說法當知內者，此何因說？如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽強86俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來無極不可盡。無量說法當知內者，因此故說。
「三意止87，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者88，此何因說？若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂89第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教90者，因此故說。
「無上調御士者，調91御士趣一切方者92，此何因說？調御士者，此說調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方。調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方。調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方。調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。內無色想，外觀色，是謂第二方。淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。度一切色想，滅有對想93，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂第五方，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就施，是謂第六方。度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
分別六處經第二竟94（二千五百一十二字95）

（一六四）中阿含根本分別品分別觀法經96第三（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經。諦聽！諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
佛言：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住97內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊98。」佛說如是已即從座99起，入室燕100坐。
於是，諸比丘便作是念：諸賢當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」
彼復作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？彼復作是念：尊者大迦旃延101常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持！
　　於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』我等便作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？我等復作是念：尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！」
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實102，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉，諸賢所說亦復如是，世尊現在捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊103。諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！」
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。諸賢！ 如是比丘心出外灑散。諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸賢！如是比丘心不出外灑散。
「諸賢！云何比丘心不住內？諸賢！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀104，離生喜、樂105，得初禪成就遊。彼識著離味，依彼106住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘107覺108、觀已息，內靜、一心109，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識著定味，依彼110住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空111，得第三禪成就遊。彼識著無喜味，依彼112住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼113住彼，緣彼縛彼，識不住內。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次！諸賢！比丘度一切無量空處，無量識114，是無量識處成就遊。彼識著識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識著無所有智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼識著無想智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。諸賢！如是比丘心不住內。
「諸賢！云何比丘心住內？諸賢！比丘離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀。定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識不著定味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，得第三禪成就遊。彼識不著無喜味，不依彼不住彼，不緣彼115不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。識不著捨及念、清淨味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼。識住內也。
「復次，諸賢！比丘度一切色想。滅有對想，不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼識不著空智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼識不著識智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就。彼識不著無想智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。諸賢！如是比丘心住內也。
「諸賢！云何比丘不受而恐怖116？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有。彼117欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸118色。識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色。識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中。因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行，比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有。彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識。識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識。識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中。因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。
「諸賢！云何比丘不受不恐怖？諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色。識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色。識不轉於色已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行，比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有。彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，非是我，識非我有已，識不捫摸識。識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識。識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。
「諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳。若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座119起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別。彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持！所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
分別觀法經第三竟120（二千七百五十一字121）

中阿含經卷第四十二（八千三百九十四字122）


1德本無「中阿含經卷第四十二」九字
2德本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
3「根本分別品」五字之上，德本有「中阿含」三字。
4「十三」，麗本作「二」，今依據明本改作「十三」。
5「誦」字之下，德本有「卷四十二」四字。
6「鵡」，元本作「鵝」。
7宋、元、明三本均無「中阿含」三字。「含」，德本作「鋡」。
8本經餘說弗迦邏娑利未曾見佛而自稱是佛弟子，佛乃為說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、慧、施、息四住處。並教以不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂（息）等。弗迦邏娑利聞法後，得住果證，遂向世尊悔其因不識如來而稱如來為「君」之過。中部（M.140.Dhatuvibhangasuttam 界分別經）。
9「陀」，宋、元、明三本均作「提」。
10此處巴利本中載有陶師之名 Bhaggava，漢譯本則無。
11「耶」，德本作「邪」。
12「我無所違」，巴利本作 Na kho me bhante,garu （世尊！對於我無障礙。）
13弗迦邏娑利（Pukkusati）（巴），又作弗加沙、弗加羅婆利、係頻婆娑羅王未曾見面之友，依王之勸而出家，為覲見世尊而至王舍城，宿陶師家。後與世尊不期而遇，世尊為其說法後，即得證界，巴利本中並載其為受具足戒而出外衣缽時，被迷亂之牝牛奪去性命。「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
14「座」，德本作「坐」。
15「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
16「靜」，麗本作「靖」，今依據德本改作「靜」。
17「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本與德本改作「靜」。
18「六界聚」，巴利本作 chadhatuyo （六界），謂人身聚集六法，各有分齊，故名六界聚。「六界」指地、水、火、風、空、識六大。
19六觸處 （chaphassayatana）（巴），謂眼、耳、鼻、舌、身、意六根所觸者有色、聲、香、味、觸、法六境。十八意行（atthadasamanopavicaro）（巴），又作十八意近行受、十八受，指意識為近緣而行之受，有十八種之別，即隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行。
20四住處（caturadhitthano）（巴）：（一）真諦住處（saccadhitthana）（巴），（二）慧住處（pannadhitthana）（巴），（三）施住處（cagadhitthana）（巴），（四）息住處（upasamadhitthana）（巴）。
21「惠」，德本作「慧」。
22「嗅」，德本作「臭」。
23「觀色喜住」，巴利本作 Somanassatthaniyam rupam upavicarati （伺察喜處之色）。
24聖本無「者」字。
25內地界：巴利本：（M.vol.3,p.240）列舉如下：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、大腸、小腸、胃、大便。
26「粗細」，宋、元二本均作「塵網」。
27「彼一切非我有……亦非神也」，巴利本作 n'etam mama,n'eso 'ham sami,na mi so atta 其意為：此非我所有，此非我，此非我的「我」。
28「水」，德本作「外」。
29內水界：巴利本（M.vol.3,p.241）列舉如下：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節滑液、小便。
30「髓」，麗本作「膜」，今依據宋、元、明三本改作「髓」。德本作「腦」。
31「痰」，麗本作「淡」，宋本作「澹」，今依據元、明二本改作「痰」。
32「壯」，麗本作「莊」，今依據宋、元、明三本改作「壯」。德本無此字，聖本作「在」。
33「上風、下風」，巴利本作 uddhangama vata adhogama vata （上行風、下行風。）
34麗本無「行」字，今依據宋、元、明三本與德本、聖本補上。
35「節節行風」，巴利本作 angamanganusarino vata （流通於肢節的風）
36漢譯本舉出「上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風、息出風、息入風」九種風，巴利本（M.vol.3,p.241）則僅列舉：「上行風、下行風、在腹部之風、住腔之風、肢體循環風、出息風、入息風」七種風。
37德本、聖本均無「含」字。
38「比丘！若有比丘於此五界……憂識、捨識」，巴利本(M.vol.3,p.242）作 Athaparamvinnanam yeva avasissati parisuddham pariyodatam,tena vinnanena kinci janati.-Sukhan ti pi vijanati;Dukkhan ti pivijanati;Adukkhamasukhan ti pi vijanati.其意為：其次，唯有清淨而潔白的識餘留下來。依此識知任何事物：了別「樂」，也了別「苦」，亦了知「不苦不樂」。
39「因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺」，巴利本作Sukhavedaniyam……phassam paticca upajjati sukha vedana.So sukham vedanam vediyamano sukham vedanam vediya miti pajanati.其意為：由於應感受樂之觸而生樂受。彼正在感受樂受時，了知「我感受樂受」。觸（phassa）（巴），又作更樂。
40「覺」字之下，宋、元、明三本均有一「者」字。
41聖本無「覺」字。
42「比丘！猶如火母……則冷樵木也」，巴利本（M.vol.3,p.242）作：比丘！猶如因為二木片之接觸結合而生熱、起火，由於彼等二木片分開放置於不同狀態，几是彼所生之熱，則其﹝熱﹞滅，其﹝熱﹞止息。
43「煉」，宋本與德本、聖本均本「練」，元、明二本均作「鍊」。
44「??」，宋本與聖本均作「??」，元本作「壏」，明本作「」，明本作「灆」。
45「縺」，宋、元、明三本均作「纏」。
46「鐶」，德本作「環」。
47「則」，聖本作「到」。
48「說施若」，宋本作「設若」，元、明二本均作「設苦」。
49正惠施（ariya caga）（巴）。「惠」，元、明二本均作「慧」。
50息（upasama）（巴），止息、寂靜。
51「自舉」，巴利本作 mannita（妄想）。
52「迦邏」，聖本作「加羅」。
53宋、元、明三本均作「法」字。
54「惑」，德本作「或」。
55「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
56「君」，巴利本作 avuso （尊者）。
57「迦邏」，宋、元、明三本與聖本均作「加羅」，德本作「迦羅」。
58明本無「分別六界經第一竟」八字。
59「三千一百三十一字」，宋本與德本均作「三千一百三十字」。
60明本無「中阿含」三字。
61本經敘說六內處、六更樂（即六觸）一一配合六塵而分別有喜住、憂住、捨住等十八意行。依此六喜、六憂、六捨又有執著與無欲之別，遂成三十六刀（有情的足跡）；斷之，則成就無量說法。又謂三意止（三念住）為聖人所習，聖人所習已，眾可教。最後，說無上調御士者，調御士趣一切方。中部（M.137.Salayatanavibhangasuttam 六處分別經）。
62明本無「第四分別誦」五字。
63「在」，宋本作「安」。
64於「六內處」以下共舉出八項，巴利本（M.vol.3,p.216缺其中之「無量說法當知內」之項而加入「六外處」（即六境）與「六識身」（即六識）等二項，故共列舉九項。又「六處當知內」，巴利本作 Chaajjhattikani ayatanani veditabbani （當知六內處）。
65「六更樂處當知內」，巴利本作 Cha phassakaya veditabba （當知六觸身）。
66「十八意行當知內」，巴利本作 Atthadasa manopavicara veditabba （當知十八意考察）。
67「三十六刀當知內」，巴利本作 Chattimsa sattapada veditabba （當知三十六有情跡）。
68「於中斷彼成就是，無量……眾可教」，巴利本（M.vol.3,p.216）作Ｔatr'idam nissaya idam pajahatha .Tayo satipatthana yad ariyo aevati,yad ariyo sevamano Sattha ganam anusasitum arahati.（於其中，依此捨此。三念處（住）是聖人所修習，聖人一邊修習，一邊有資格當導師教誡群眾。）
69「方」，德本作「方便」二字。
70「色喜住」，巴利本作 somanassatthaniya rupa （喜處之色），意指會生「喜」的「色」。「色憂住」，巴利本作 domanassatthaniya rupa （憂處之色）。「色捨住」，巴利本作 upekhatthaniya rupa （捨處之色）。
71「六喜依著」巴利本作 cha gehasitani somanassani （六種依在家之喜）。
72「六喜依無欲」，巴利本作 cha nekkhammasitani somanassani （六種依出離之喜）。
73「六憂依著」，巴利本作 cha gehasitani domanassani （六種依在家之憂）。
74「六憂依無欲」，巴利本作 cha nekkhammasitani domanassani （六種依出離之憂）。
75「六捨依著」，巴利本作 cha gehasita upekha （六種依在家之捨）。
76「六捨依無欲」，巴利本作 cha nekkhammasita upedkha （六種依出離之捨）。
77「愛」，宋、元、明三本均作「受」。
78「眼知色可喜……憶已生喜」，巴利本（M.vol.3,p.217）作：見至獲得眼所識之諸色、諸可愛的、諸適意的、諸意樂的、有關連於世間財之利益；或想起以前曾經獲得﹝但是﹞已過去、已滅的，而生起喜悅。
79「我何時彼處……知苦憂生憂」，巴利本（M.vol.3,p.218）作：「所謂諸聖人，今日，於處具足而住，我於何時可能有那樣地處具足而住呢？」如此，對於無上解脫生起願望者，由於願望而發生憂。
80「生」，聖本作「坐」。
81「眼知色生捨……不離色」，巴利本（M.vol.3,p.218）作：愚者癡者、凡夫、未克服界限者、未克服異熟者、不見災患者、無聞者、凡夫者，以眼見了色而有捨；凡是如此類之捨彼﹝捨﹞未超越色。
82「有捨無量更樂，若干更樂」，巴利本作 Atthi bhikkhave upekha nanatta nanattasita （比丘！有捨雜多性，依止雜多性。）
83「有捨一更樂，不若干更樂」，巴利本作 Atthi upekha ekatta ekattasita （有捨單一性，依止單一性。）
84「依無量空處」，巴利本作 akasanancayatananissita （依空無邊處）。
85「依無量識處」，巴利本作 vinnanancayatananissita （依識無邊處）。
86「強」，麗本和「彊」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「強」。
87「意止」，巴利本作 satipatthana （念處、念住。）
88「三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者」，巴利本作 Tayosatipatthana yad ariyo sevati yad ariyo sevamano sattha ganam anusasitumarahatiti.（三念處為聖人所修習者，聖人修習之，即可堪任教化群眾之事。）
89「謂」，明本作「為」。
90聖本無「教也三意止謂聖人所習聖人所習已眾可教」十八字。
91「調」字之上，宋、元、明三本與德本均有一「謂」字。
92「無上調御士者，調御士趣一切方者」，巴利本作 So vuccati yoggacariyanam anuttaro purisadammasarathiti.（他被稱為：諸調御者之無上調御人者。）
93有對想：有對立而有障礙之想法。「對」，聖本作「礙」。
94明本無「分別六處經第二竟」八字。
95「二千五百一十二字」，宋本與德本均作「二千五百一十字」，元、明二本與聖本則均無此八字。
96本經敘說世尊為諸比丘說初中後善、文義具足、梵行顯現之分別觀法經。謂心出外灑散，心不住內，不受而恐怖，則生起生、老、病、死。反之，心不出外灑散，心住內，不受不恐怖，則不復生、老、病、死。因為佛僅略說，未廣分別，諸比丘不能了解，故請尊者大迦旃延廣分別此義。中部（M.138.Uddesavibhangasuttam 總說分別經）
97「住」，元本作「生」。
98「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內……是說苦邊」，巴利本（M.vol.3,p.223）作：世尊如此說：「諸比丘！比丘應如此如此觀察，彼既如此如此觀察已，彼之識不混亂、不擴散於外，不住著於內，不執取則不恐怖。諸比丘！彼之識在不混亂、不擴散於外時，不住著於內時，既不執取而不恐怖，則於未來無生、老、死、苦、集之生起」。
99「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
100「燕」，宋、元、明三本與德本均作「宴」。
101尊者大迦旃延（ayasma Mahakaccana）（巴），善分別義，敷演道教第一比丘。「旃」，宋、元二本均作「栴」。
102「實」，巴利本作 sara （真髓），指樹心。
103「世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊」，巴利本（M.vol.3,p.224）作 Bhagava janam janati passam passati cakkhubhuto nanabhuto dhammabhuto brahmabhuto vatta pavatta atthassa ninneta amatassa data dhammasami Tathagato （世尊是知所應知者，見所應見者，具眼者，具智者，具法者，具梵者，說者，宣說者，義之指導者，與不死者，法主，如來。）
104「有覺、有觀」，巴利本作 savitakkan savicaram （有尋、有伺）。
105離生喜、樂 （vivekaja pitisukha）（巴），即由於遠離而生的喜樂。
106此「彼」字係指「離生喜樂」。
107元本無「丘」字。
108「覺」字之上，元、明二本均有一「喜」字。
109內靜、一心（ekodibhava）（巴）。「靜」，宋、元、明三本與聖本均作「靖」。
110此「彼」字係指「定生喜樂」。
111「空」，麗本作「室」，今參考中阿含卷一第二經晝度樹經「念樂住空」改作「空」。
112此「彼」字係指「離喜妙樂」。
113此「彼」字係指「捨念清淨」。
114「識」字之下，宋、元、明三本均有一「處」字。
115宋、元、明三本與德本均無「不緣彼」三字。
116「不受而恐怖」，巴利本作 anupada paritassana hoti （不取著而有恐怖）。
117大正本無「彼」字。
118捫摸：為執有、抓取之意，故亦含有執著之意。
119「座」，麗本作「坐」，今依據本經前文「即從座起」改作「座」。
120明本無「分別觀法經第三竟」八字。
121「二千七百五十一字」，元、明二本與聖本均作「二千七百四十六字」。
122元、明二本與聖本均無「八千三百九十四字」八字，宋本作「八千四百一十六字」八字。「字」字之下。聖本有「光明皇后願文」六字。