大般若波羅蜜多經卷第四百八十七

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　劉曉燕
　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分善現品第三之六

復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修精進波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。修精進時。能勤修學難行施行。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修精進時。勤護淨戒。終無毀犯。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修精進時。能勤修學難行忍行。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修精進時。能勤修學有益苦行。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修精進時。能勤修學靜慮等至。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修精進時。能勤修學無取著慧。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修靜慮波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。修靜慮時。靜心行施。亂心慳吝。不復現行。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時。定心護戒。令諸惡戒不復現前。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時。住慈悲定。而修安忍。不惱有情。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時。安住靜定。勤修功德。離諸懈怠。是為精進波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時。依靜慮等。引發勝定。離擾亂心。是為靜慮波羅蜜多大功德鎧。修靜慮時。依靜慮等。引發勝慧。離惡慧心。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。而修般若波羅蜜多。不雜聲聞獨覺作意。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。修般若時。雖施一切。而能不見施者等三。是為布施波羅蜜多大功德鎧。修般若時。雖護淨戒。而能不見持犯差別。是為淨戒波羅蜜多大功德鎧。修般若時。依勝空慧而修安忍。不見能忍所忍等事。是為安忍波羅蜜多大功德鎧。修般若時。雖觀諸法皆畢竟空。而以大悲勤修善法。是為靜進波羅蜜多大功德鎧。修般若時。雖修勝定。而觀定境。皆畢竟空。是為精靜波羅蜜多大功德鎧。修般若時。觀一切法一切有情及一切行。皆如幻夢。光影。響像。陽焰。變化。及尋香城。而修種種無取著慧。是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子。諸菩薩摩訶薩。安住一一波羅蜜多。皆修六種波羅蜜多。令得圓滿。是故名被大功德鎧。復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖入靜慮無量無色而不味著。亦不為彼勢力牽引。亦不隨彼勢力受生。舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖於靜慮無量無色。住遠離見。寂靜見。空無相無願見。而不證實際。不墮聲聞及獨覺地。超勝一切聲聞獨覺。舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子。以諸菩薩普為利樂一切有情。被如是等大功德鎧故。復名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。處大眾中歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情被大功德鎧。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩。不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂。
　　爾時舍利子問滿慈子言。云何菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。發趣大乘。滿慈子言。諸菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。已被六種波羅蜜多大功德鎧。復為利樂一切有情。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮。具足安住。廣說乃至斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮。具足安住。復依靜慮。起慈俱心。行相廣大。無二無量。無怨無害。無恨無惱。遍滿善修。勝解周普充溢十方。盡虛空。窮法界。慈心勝解具足而住。起悲喜捨俱心。行相勝解。亦復如是。依此加行。復超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處。具足安住。廣說乃至超一切無所有處。入非想非非想處。具足安住。是菩薩摩訶薩。持此靜慮無量無色。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。發趣大乘。復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利益一切有情。先自安住如是靜慮無量無色。於入住出諸行相狀。善分別知。得自在已。復作是念。我今應以一切智智相應作意。大悲為首。為斷有情諸煩惱故。說諸靜慮無量無色。分別開示。令善了知諸定愛味過患出離。及入住出諸行相狀。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。說諸靜慮無量無色時。不為聲聞獨覺等心之所間雜。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。說諸靜慮無量無色時。於如是法信忍欲樂。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。修諸靜慮無量無色時。於諸善根。勤修不息。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。依諸靜慮無量無色。引發殊勝等至等持。解脫勝處遍處等定。於入住出皆得自在。不墮聲聞獨覺等地。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多。修行精靜波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。修諸靜慮無量無色時。於諸靜慮無量無色及靜慮支。以無常苦無我行相。及空無相無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞及獨覺地。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。修慈定時。作如是念。我當濟恤一切有情。皆令得樂。修悲定時。作如是念。我當救拔一切有情。皆令離苦。修喜定時。作如是念。我當讚勵一切有情。皆令解脫。修捨定時。作如是念。我當等益一切有情。皆令盡漏。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。於四無量入住出時。終不趣求聲聞等地。唯求無上正等菩提。欲盡未來利樂一切。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。於四無量入住出時。不雜聲聞獨覺作意。唯於無上正等菩提。信忍欲樂。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。於四無量入住出時。勤斷諸惡。勤修諸善。求趣菩提曾無暫捨。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。於四無量入住出時。引發種種等持等至。能於其中得大自在。不為彼定之所引奪。亦不隨彼勢力受生。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行靜慮波羅蜜多。為欲利樂諸有情故。發趣大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。於四無量入住出時。以無常苦無我行相。及空無相無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞獨覺等地。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。舍利子。諸菩薩摩訶薩。依如是等方便善巧。修習六種波羅蜜多。普為利樂諸有情故。發趣大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。修一切種四念住等。三十七種菩提分法。三解脫門。乃至十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。發趣大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。修內空等智及真如等智。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。發趣大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。於一切法平等。發起非亂非定智。非常非無常智。非樂非苦智。非我非無我智。非淨非不淨智。非空非不空智。非有相非無相智。非有願非無願智。非寂靜非不寂靜智。非遠離非不遠離智。非真實非虛假智。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。發趣大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。所起妙智。不行過去未來現在。非不知三世法。不行欲色無色界。非不知三界法。不行善不善無記。非不知三性法。不行有漏無漏。非不知有漏無漏法。不行世間出世間。非不知世間出世間法。不行有為無為。非不知有為無為法。持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。發趣大乘。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧。普為利樂諸有情故。發趣大乘故。復名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。發趣大乘。成熟有情。嚴淨佛土。遊戲神通。作所應作。如是展轉聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩。不久當證所求無上正等菩提。令諸有情皆獲利樂。
　　爾時具壽舍利子。問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。滿慈子言。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。亦不得菩薩受者施物及所遮法。雖乘淨戒波羅蜜多。而不得淨戒波羅蜜多。亦不得菩薩及犯戒者并所遮法。雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。亦不得菩薩及所忍境并所遮法。雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。亦不得菩薩及懈怠者并所遮法。雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。亦不得菩薩及散亂者定境遮法。雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。乘於大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。為遣修故。修三十七菩提分法。三解脫門。乃至如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。乘於大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。如實觀察諸菩薩摩訶薩。但有假名。菩提薩埵。俱自性空不可得故。色乃至識。但有假名。皆自性空不可得故。眼處乃至意處。但有假名。皆自性空不可得故。色處乃至法處。但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界。但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界。但有假名。皆自性空不可得故。眼識界乃至意識界。但有假名。皆自性空不可得故。無明乃至老死。但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法。乃至十八佛不共法。但有假名。皆自性空不可得故。內空乃至無性自性空。但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至實際。但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀。但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂諸有情故。乘於大乘。復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至證得一切智智。用無所得而為方便。常修菩薩圓滿神通。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。所謂大乘相應妙法。亦是菩薩所學法要。舍利子。是菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。於諸佛所聽受正法。而心都無佛土等想。舍利子。是菩薩摩訶薩住不二地。觀諸有情。應以何身而得度者。即便現受如是之身。舍利子。是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生處。常不遠離大乘正法。舍利子。是菩薩摩訶薩。不久當得一切智智。為天人等轉正法輪。如是法輪。聲聞獨覺諸天魔梵阿素洛等。所不能轉。舍利子。以諸菩薩普為利樂諸有情故。乘於大乘故。復名摩訶薩。舍利子。如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩。普為十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂一切有情。乘於大乘。不久當得一切智智。為天人等轉正法輪。其輪世間諸聲聞等。皆不能轉。如是展轉聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。是菩薩摩訶薩。不久當得一切智智。轉妙法輪。度無量眾。
　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如世尊說諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現。若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多鎧。乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩。能被四念住鎧。乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩。能被內空鎧乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩。能被真如鎧。乃至實際鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩。乃至能被如來十力鎧。乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩。能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩。能自變身如佛形像。放大光明。遍照三千大千世界。乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。復次善現。若菩薩摩訶薩。被如是等諸功德鎧。放大光明。遍照三千大千世界。乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六種變動。與諸有情作大饒益。謂滅一切地獄熾火。令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已。化作廣大歸佛音聲。敬禮如來應正等覺。令彼地獄聞佛聲已。皆得身心安隱喜樂。從地獄出。生天人中。逢事彼界諸佛菩薩。亦令一切傍生餓鬼聞佛聲已。身心安樂。從彼趣沒。生天人中。逢事彼界諸佛菩薩。善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作地獄旁生鬼界。復為稱讚佛法僧寶。令彼聞已。身心安樂。從彼趣沒。生天人中。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖令無數無邊世界諸有情類。脫三惡趣。而無有情得解脫者。所以者何。諸法性相。皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作轉輪聖王。七寶眷屬無不圓滿。諸有情類。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須餘資具。悉皆施與。作是施已。隨其所宜。復為宣說布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多相應之法。令彼聞已。乃至無上正等菩提。常不捨離波羅蜜多相應之法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種貧乏有情。隨意所須。皆化施與。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧。或化世界如吠琉璃。或化自身居輪王位。隨有情類所須施與。及為宣說波羅蜜多相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自被淨戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道。或四靜慮。四無量。四無色定。或三十七菩提分法。廣說乃至十八佛不共法。亦為宣說如是功德相應之法。令其安住。乃至無上正等菩提。常不捨離。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無量百千有情。令其安住十善業道。廣說乃至十八佛不共法。於意云何。如是幻事。為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。為有情故生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道。廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至證得一切智智。被安忍鎧。常作是念。假使一切有情之類。皆持苦具。謂刀杖等來相加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦修是忍。善現。是菩薩摩訶薩。如心所念。皆能成辦。乃至無上正等菩提。常不捨離。如是安忍。亦令有情修如是忍。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。或持苦具更相加害。或有相勸修安忍法。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩。以一切智智相應作意。大悲為首。發起種種身心精進。亦勸無量百千有情。發起種種身心精進。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。自修精進。亦勸他修。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首。自修精進。亦勸有情令修精進。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩。住一切法平等性中。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是平等靜慮。乃至無上正等菩提。不離如是平等靜慮。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。亦令勸修如是靜慮。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。住一切法平等性中。亦勸有情修如是定。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。云何菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千有情。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現。若菩薩摩訶薩。住無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法此岸彼岸染淨差別。亦勸無量百千有情。安住如是無戲論惠。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種有情類。令自安住無戲論惠。亦令勸他住如是惠。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。自能安住無戲論惠。亦勸有情住如是惠。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。被如上說諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法。行諸惡行。是菩薩摩訶薩。以神通力。自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨彼有情所樂亦現自行布施波羅蜜多。示勸他行布施波羅蜜多。如是乃至自行般若波羅蜜多。亦勸他行般若波羅蜜多。作是事已。復隨類音。為說六種波羅蜜多相應之法。令彼聞已。乃至無上正等菩提。常不捨離如是妙法。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作種種諸有情類。令自安住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。普於十方殑伽沙等諸佛世界。自現其身。隨宜安住布施等六波羅蜜多。常不捨離。亦勸他住布施等六波羅蜜多。常不捨離。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。被如上說諸功德鎧。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。是菩薩摩訶薩。不作是念。我當安立爾所有情。令住布施波羅蜜多。爾所有情。不當安立令住布施波羅蜜多。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住布施波羅蜜多。如是乃至不作是念。我當安立爾所有情。令住般若波羅蜜多。爾所有情。不當安立令住般若波羅蜜多。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住般若波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情。令住內空。爾所有情。不當安立令住內空。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住內空。如是乃至不作是念。我當安立爾所有情。令住無性自性空。爾所有情。不當安立令住無性自性空。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住無性自性空。不作是念。我當安立爾所有情。令住三十七菩提分法。爾所有情。不當安立令住三十七菩提分法。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住三十七菩提分法。不作是念。我當安立爾所有情。令住三解脫門。爾所有情。不當安立令住三解脫門。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住三解脫門。廣說乃至不作是念。我當安立爾所有情。令住如來十力乃至十八佛不共法。爾所有情。不當安立令住如來十力。乃至十八佛不共法。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住如來十力乃至十八佛不共法。不作是念。我當安立爾所有情。令住預流果乃至獨覺菩提。爾所有情。不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住預流果乃至獨覺菩提。不作是念。我當安立爾所有情。令住無上正等菩提。爾所有情。不當安立令住無上正等菩提。但作是念。我當安立無量無數無邊有情。令住無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。住四衢道對大眾前。化作無數無量有情。令住六種波羅蜜多。乃至無上正等菩提。於意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智相應作意。大悲為首。用無所得而為方便。安立無數無量有情。令住六種波羅蜜多。乃至無上正等菩提。如是菩薩。雖有所為而無其實。所以者何。諸法性相皆如幻故。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十七