大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
三藏法師玄奘奉詔譯
校對者 劉曉燕
改稿者 錢友楠
第三分善現品第三之八
云何名為普超一切三摩地。謂若住此三摩地時。普超三界有情諸法。是故名為普超一切三摩地。云何名為決判一切三摩地。謂若住此三摩地時。普能決判有情諸法。是故名為決判一切三摩地。云何名為散猶豫三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。所有猶豫。皆能散滅。是故名為散猶豫三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有少相者。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發行相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。雖能引發種種行相。而都不見能所引發。是故名為引發行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持行相微妙。離諸戲論。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。得通達智。如實悟入。得悟入已。於諸有法通達散壞。令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為寶堅固三摩地。謂若住此三摩地時。見佛法僧不可破壞。同無相故。是故名為寶堅固三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字。眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時。悟入一切等持諸法。施設語言。無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴淨相三摩地。謂若住此三摩地時。普能嚴淨一切定相。是故名為嚴淨相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持樂苦之相。不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地。云何名為具總持三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具總持三摩地。云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持正性邪性。攝伏諸見。皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為息違順三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為息違順三摩地。云何名為離愛憎三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有愛憎之相。是故名為離愛憎三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。都不見有垢相明相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月淨光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如淨滿月。光增海水。是故名為滿月淨光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持。成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為普照世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為普照世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為遠離塵垢三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱塵垢。是故名為遠離塵垢三摩地。云何名為有諍無諍。平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定。有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴。捨諸標幟。斷諸愛樂。而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。常不棄捨真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身語意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。於身語意都無所得。破壞一切身語意惡。於諸等持無障自在。是故名為離身語意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。無障無礙。如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染無著三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法皆同一相。所謂無相。無染無著。是故名為無染無著三摩地。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。何等為四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。云何身念住。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內身。或於外身。或於內外身。住循身觀。而能不起身俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。云何受念住。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內受。或於外受。或於內外受。住循受觀。而能不起受俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。云何心念住。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內心。或於外心。或於內外心。住循心觀。而能不起心俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。云何法念住。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內法。或於外法。或於內外法。住循法觀。而能不起法俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。臥時如實知臥。如如自身。威儀差別。如是如是。皆如實知。熾然精進。正知具念。除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣缽。若食若飲。臥息經行。坐起承迎。寤寐語默。入出諸定。皆念正知。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。於息入時。如實知息入。於息出時。如實知息出。於息長時。如實知息長。於息短時。如實知息短。如轉輪師。或彼弟子。輪勢長時。如實知輪勢長。輪勢短時。如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。如實知息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如實了知自身所有諸界差別。於諸地界。如實了知此是地界。於諸水界。如實了知此是水界。於諸火界。如實了知此是火界。於諸風界。如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已。復用利刀。剖析其身。分為四分。若坐若立。如實觀知。是菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。從足至頂。種種不淨。充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身。唯有種種髮毛爪齒皮革血肉。筋脈骨髓。心肝肺腎。脾膽胞胃。大腸小腸。屎尿洟唾。涎淚垢汗。淡膿肪。腦膜聹。如是不淨。充滿身中。如有農夫。或諸長者。倉中盛滿種種雜穀。所謂稻麻粟豆麥等。有明眼者開倉睹之。能如實知。其中唯有稻麻粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身。從足至頂。不淨充滿。不可貪樂。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。其身膨脹。色變青瘀。臭爛皮穿。膿血流出。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。為諸鵰鷲烏鵲鴟梟。虎豹豺狼野干狗等。種種禽獸。或啄或攫。骨肉狼籍。掣食噉。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。禽獸食已。不淨潰爛。膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污。過於死狗。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。蟲蛆食已。肉離骨現。肢節相連。筋纏血塗。尚餘腐肉。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。已成骨鎖。血肉都盡。餘筋相連。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。但餘眾骨。其色皓白。如雪珂貝。諸筋糜爛。肢節分離。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。成白色已。肢節分散。零落異方。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。諸骨分散。各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脅骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨。亦在異處。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。骸骨狼籍。風吹日曝。雨灌霜封。積有歲年。色如珂雪。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。復次善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間。觀所棄屍。餘骨散地。經多百歲。或多千年。其相變青。狀如鴿色。或有腐朽。碎末如塵。與土相和。難可分別。見是事已。自念我身。有如是性。具如是法。未得涅槃。終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如於內身如是差別。住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應。亦復如是。善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應。皆應廣說。善現。如是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。何等為四。善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸未生惡不善法。為不生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸已生惡不善法。為永斷故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法。為令生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法。為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第四。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。何等為四。善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅迴向捨。是為第一。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅迴向捨。是為第二。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅迴向捨。是為第三。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀等持斷行。成就神足。依離。依無染。依滅迴向捨。是為第四。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。何等為五。善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。所修信根。精進根。念根。定根。慧根。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。何等為五。善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力。精進力。念力。定力。慧力。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。何等為七。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支。依離。依無染。依滅迴向捨。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂八聖道支。何等為八。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。依離。依無染。依滅迴向捨。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三解脫門。何等為三。善現當知。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空。其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩欲學大乘。當於中學。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故。皆無有相。其心安住。名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩欲學大乘。當於中學。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故。皆無所願。其心安住。名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩欲學大乘。當於中學。善現。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。何等十一。所謂苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。云何苦智。謂若智以無所得而為方便。知苦應不生。是為苦智。云何集智。謂若智以無所得而為方便。知集應永斷。是為集智。云何滅智。謂若智以無所得而為方便。知滅應作證。是為滅智。云何道智。謂若智以無所得而為方便。知道應修習。是為道智。云何盡智。謂若智以無所得而為方便。知貪瞋癡盡。是為盡智。云何無生智。謂若智以無所得而為方便。知諸有不復生。是為無生智。云何法智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等各別自性。是為法智。云何類智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等差別之相。謂苦無常空無我等。是為類智。云何世俗智。謂若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。及知諸法名相等異。是為世俗智。云何他心智。謂若智以無所得而為方便。知他有情補特伽羅心心所法。無所疑滯。是為他心智。云何如說智。謂若智以無所得而為方便。知一切法如說之相。即是如來一切相智。是為如說智。善現當知。此十一智。是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三無漏根。何等為三。一者未知當知根。二者已知根。三者具知根。云何未知當知根。謂諸有學補特伽羅。於諸聖諦。未已現觀。未得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為未知當知根。云何已知根。謂諸有學補特伽羅。於諸聖諦。已得現觀。已得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為已知根。云何具知根。謂諸無學補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。若菩薩摩訶薩已住十地。若諸如來應正等覺。所有信根。精進根。念根。定根。慧根。是為具知根。若此三根。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。何等為三。一者有尋有伺三摩地。二者無尋唯伺三摩地。三者無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足安住。是為有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地。謂菩薩摩訶薩。所有初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地。謂菩薩摩訶薩。從第二靜慮。乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。若此三種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。何等為十。一者佛隨念。二者法隨念。三者僧隨念。四者戒隨念。五者捨隨念。六者天隨念。七者厭隨念。八者死隨念。九者身隨念。十者息隨念。若此十種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮。四無量。四無色定。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處等。清淨善法。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂佛十力。何等為十。善現當知。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是第一力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類。過去未來現在種種諸業法受因果別相。是第二力。若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是第三力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類。非一勝解種種勝解。是第四力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是第五力。若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是第六力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類。根力覺支解脫靜慮。等持等至染淨差別。是第七力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類。有無量種宿住差別。是第八力。若無所得而為方便。由淨天眼。如實了知諸有情類。有無量種死生差別。是第九力。若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡。得無漏心解脫。得無漏慧解脫。於現法中。自作證具足住。能正了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是第十力。當知是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。復次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。何等為四。善現當知。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言於是法非正等覺。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第一無所畏。若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言如是漏未得永盡。我於彼難。正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處大仙尊位。我大眾中正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第二無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言習此法不能障道。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第三無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難。及令憶念。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住。無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨。正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。是第四無所畏。當知是為菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時大乘之相。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十九