大般若波羅蜜多經卷第五百六

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　劉曉燕
　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分地獄品第十之二

爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。佛告善現。汝緣何意作如是說。甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。善現答言。世尊。以深般若波羅蜜多。於色不作大。不作小。於受想行識。亦不作大。不作小。如是乃至於佛無上正等菩提。不作大。不作小。於諸如來應正等覺。亦不作大不作小。於色不作集。不作散。於受想行識。亦不作集。不作散。如是乃至於佛無上正等菩提。不作集。不作散。於諸如來應正等覺。亦不作集。不作散。於色不作有量。不作無量。於受想行識。亦不作有量。不作無量。如是乃至於佛無上正等菩提。不作有量。不作無量。於諸如來應正等覺。亦不作有量。不作無量。於色不作廣。不作狹。於受想行識。亦不作廣。不作狹。如是乃至於佛無上正等菩提。不作廣。不作狹。於諸如來應正等覺。亦不作廣。不作狹。於色不作有力。不作無力。於受想行識。亦不作有力。不作無力。如是乃至於佛無上正等菩提。不作有力。不作無力。於諸如來應正等覺。亦不作有力。不作無力。我緣此意。故作是說。甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多。於色不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。如是乃至於諸如來應正等覺。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多。於色作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。如是乃至於諸如來應正等覺。作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多。於色不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。如是乃至於諸如來應正等覺。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多。於色作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。如是乃至於諸如來。應正等覺。作大作小。作集作散。作有量。作無量。作廣作狹。作有力。作無力。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。甚深般若波羅蜜多。於色若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。如是乃至於諸如來應正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。如是一切。皆非般若波羅蜜多等流果故。世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。甚深般若波羅蜜多。於色乃至於諸如來應正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想。能證無上正等菩提故。所以者何。有情無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生。廣說乃至力不成就。色乃至一切如來應正等覺無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生。廣說乃至力不成就。我緣此意。故作是說。甚深般若波羅蜜多。即是摩訶波羅蜜多。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒。來生此間發趣無上正等菩提。為經久如。曾親近供養幾所諸佛。修行布施乃至般若波羅蜜多。已經幾時。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多能信解者。從十方界所事諸佛法會中沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量佛薄伽梵。從初發心。常修布施乃至般若波羅蜜多。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。若見若聞。便作是念。我今見佛。聞佛所說。是菩薩摩訶薩。以無相無二無所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。為有能聞能見者不。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。實無能聞及能見者。何以故。甚深般若波羅蜜多。實非所聞所見法故。善現。當知。色無聞無見。諸法鈍故。受想行識亦無聞無見。諸法鈍故。廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無見。諸法鈍故。一切如來應正等覺。亦無聞無見。諸法鈍故。
　　具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。積行久如。能勤修學甚深般若波羅蜜多。佛告善現。於此事中應分別說。善現。當知。有菩薩摩訶薩。從初發心。即能修學甚深般若波羅蜜多。亦能修學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不謗諸法。不見諸法有增有減。常不遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。相應正行。常不遠離諸佛菩薩。從一佛國。至一佛國。欲以種種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎諸佛菩薩。隨意能辦。亦能於彼種諸善根。令速圓滿。隨受身處。不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。常不遠離殊勝神通。遊諸佛國。成熟有情。嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩。能勤修學甚深般若波羅蜜多。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾得見若百若千或無量佛。於彼諸佛及弟子所。亦多修行布施淨戒安忍精進靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。善現。當知是善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心生輕慢。便從座起。捨眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。今此眾中。亦有彼類。聞我宣說甚深般若波羅蜜多。心不恭敬。捨眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞說甚深般若波羅蜜多。已曾捨去。由宿習力。今聞我說。還復捨去。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。身語及心。皆不和合。由斯造作增長愚癡惡慧罪業。彼由造作增長愚癡惡慧罪業。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨甚深般若波羅蜜多。即為毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智。即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業。墮大地獄。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生他方世界。與此同類大地獄中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於他世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已轉生餘方世界。與此同類大地獄中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於餘世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉。遍歷十方諸餘世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業。猶未盡故。死已復生他餘世界。遍歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪迴。經無數劫。彼匱法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。受傍生身。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方世界。與此同類傍生趣中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已。轉生餘方世界。與此同類傍生趣中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於餘世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉。遍歷十方諸餘世界。受傍生身。備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已。還生此堪忍界傍生趣中。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已復生他餘世界。遍歷十方傍生趣中。廣受眾苦。如是循環。經無數劫。彼匱法罪。業勢漸薄。免傍生趣。墮鬼界中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已轉生他方世界。與此同類餓鬼趣中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於他世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已。轉生餘方世界。與此同類餓鬼趣中。經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於餘世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。如是展轉。遍歷十方諸餘世界。於鬼界中。備受飢羸焦渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死已還生此堪忍界餓鬼趣中。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業。餘勢未盡。死己。復生他餘世界。遍歷十方餓鬼趣中。廣受眾苦。如是周流。經無數劫。彼匱法業。餘勢將盡。出餓鬼界。來生人中。雖得為人。而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜惡律儀家。或所受身無眼無耳。無鼻無舌。無手無足。盲瞎聾啞。癰疽疥癩。風狂癲癇。癃殘背僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮悴。頑囂無識。諸有所為。人皆輕誚。或所生處。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於幽暗世界。恒無晝夜。不睹光明。居處險阻。穢惡毒刺。所以者何。彼匱法業。造作增長極深重故。受如是等不可愛樂。圓滿苦果。品類眾多。難可具說。若欲具說。窮劫不盡。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。彼所造作增長能感匱正法業。與五無間業。可說相似不。佛告舍利子。感匱法業。最極粗重。不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。即便拒逆。誹謗毀呰。言如是語。非佛所說。非法非律。非大師教。我等於此。不應信學。是謗法人。自謗般若波羅蜜多。亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天解脫樂果。亦令他失。自持其身足地獄火。亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦教他人。令不信解。自沈苦海。亦令他溺。舍利子。我於如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字。況為彼說。舍利子。謗正法者。我尚不聽住菩薩乘善男子等。聞其名字況當眼見。豈許共住。何以故。舍利子。諸有誹謗甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑暗類。如穢蝸螺。自污污他。如臭爛糞。若有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當知彼類。即是地獄傍生餓鬼。決定當受極重猛利無邊大苦。是故智者。不應毀謗甚深般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。如來何緣。但說如是壞。正法者。墮大地獄傍生鬼界。長時受苦。而不說彼形貌身量。佛告舍利子。止不應說壞正法者。當來所受惡趣形量。所以者何。我若具說彼趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯悴。如被截苗。恐彼聞說謗正法者。當受如是大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我慜彼故。不為汝說。舍利子言。唯願佛說彼惡形量。明誡未來。令知謗法當獲大苦。不造斯罪。佛告舍利子。我先所說。足為明誡。謂未來世。善男子等。聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者。墮大地獄傍生鬼界。一一趣中。長時受苦。足自兢持。不謗正法。時舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。當來自類善男子等。聞佛先說壞正法業。感長時苦。足為明誡。寧捨身命。終不謗法。勿我未來當受斯苦。
　　爾時善現便白佛言。若有聰明善男子等。聞佛所說謗正法人。於當來世久受重苦。應善護持身語意業。勿於正法誹謗毀壞。墮三惡趣。長劫受苦。於久遠時。不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。肢體不具。諸有所說。人不信受。具壽善現復白佛言。造作增長感匱法業。豈不由習惡語業耶。佛告善現。如是如是。實由慣習惡語業故。造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而於我說甚深般若波羅蜜多。誹謗毀壞。善現。當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提。則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智。則為謗毀佛法僧寶。若有謗毀佛法僧寶。則當謗毀世間正見。若當謗毀世聞正見。則當謗毀布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業。則便攝受一切地獄傍生鬼界。及人趣中無量無數無邊大苦。
　　爾時善現復白佛言。彼愚癡人。幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四因緣。何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉。輕蔑他故。彼愚癡人。由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當來受諸大苦。爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸愚癡人。不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根。具諸惡行。於佛所說甚深般若波羅蜜多。實難信解。佛告善現。如是如是。如汝所說。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深。難信難解。佛告善現。色乃至識。非縳非脫。何以故。以色乃至識無所有性。為色等自性故。如是乃至一切智。道相智。一切相智。非縳非脫。何以故。以一切智道相智一切相智。無所有性。為一切智等自性故。復次善現。色乃至識。前後中際。非縛非脫。何以故。以色乃至識前後中際。無所有性。為色等前後中際自性故。如是乃至一切智道相智一切相智。前後中際。非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智。前後中際。無所有性。為一切智等前後中際自性故。具壽善現復白佛言。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧。補特伽羅。於佛所說甚深般若波羅蜜多。實難信解。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。善現。色清淨。即果清淨。果清淨。即色清淨。何以故。是色清淨。與果清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至諸佛無上正等菩提清淨。即果清淨。果清淨。即諸佛無上正等菩提清淨。何以故。是諸佛無上正等菩提清淨。與果清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。色清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即色清淨。何以故。是色清淨。與般若波羅蜜多清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至一切相智清淨。即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨。即一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。色清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即色清淨。何以故。是色清淨。與一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至一切相智清淨。即一切智智清淨。一切智智清淨。即一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨。與一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。不二清淨。即色清淨。色清淨。即不二清淨。何以故。是不二清淨。與色清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至不二清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即不二清淨。何以故。是不二清淨。與一切相智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。我乃至見者清淨。即色清淨。色清淨。即我乃至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨。與色清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至我乃至見者清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即我乃至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨。與一切相智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。貪瞋癡清淨。即色清淨。色清淨。即貪瞋癡清淨。何以故。是貪瞋癡清淨。與色清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至貪瞋癡清淨。即一切相智清淨。一切相智清淨。即貪瞋癡清淨。何以故。是貪瞋癡清淨。與一切相智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。何以故。是色清淨。與受清淨。無二無二分。無別無斷故。如是受清淨故想清淨。想清淨故受清淨。展轉乃至道相智清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。道相智清淨。何以故。是道相智清淨。與一切相智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。般若波羅蜜多清淨故。色清淨。色清淨故。一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至般若波羅蜜多清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。廣說乃至一切相智清淨故。色清淨。色清淨故。一切智智清淨。何以故。若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至一切相智清淨故。道相智清淨。道相智清淨故。一切智智清淨。何以故。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。一切智智清淨故。色清淨。色清淨故。般若波羅蜜多清淨。何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至一切智智清淨故。一切相智清淨。一切相智清淨故。般若波羅蜜多清淨。何以故。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無二分。無別無斷故。廣說乃至一切智智清淨故。色清淨。色清淨故。一切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二無二分。無別無斷故。如是乃至。一切智智清淨故。道相智清淨。道相智清淨故。一切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。有為清淨故。無為清淨。無為清淨故。有為清淨。何以故。若有為清淨。若無為清淨。無二無二分。無別無斷故。復次善現。過去清淨故。未來現在清淨。未來清淨故。過去現在清淨。現在清淨故。過去未來清淨。何以故。若過去清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二無二分。無別無斷故。

第三分歎淨品第十一之一

爾時舍利子白佛言。世尊。如是清淨。最為甚深。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故。說是清淨最為甚深。佛告舍利子。色畢竟淨故。說是清淨最為甚深。受想行識畢竟淨故。說是清淨最為甚深。如是乃至一切智畢竟淨故。說是清淨最為甚深。道相智一切相智畢竟淨故。說是清淨最為甚深。時舍利子復白佛言。如是清淨甚為明了。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故。說是清淨甚為明了。佛告舍利子。般若波羅蜜多畢竟淨故。說是清淨甚為明了。乃至布施波羅蜜多畢竟淨故。說是清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故。說是清淨甚為明了。道相智一切相智畢竟淨故。說是清淨甚為明了。時舍利子復白佛言。如是清淨。不轉不續。佛言。如是。畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說。是清淨不轉不續。佛告舍利子。色不轉不續。畢竟淨故。說是清淨不轉不續。如是乃至一切相智不轉不續。畢竟淨故。說是清淨不轉不續。時舍利子復白佛言。如是清淨。本無雜染。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故。說是清淨本無雜染。佛告舍利子。色畢竟淨故。說是清淨本無雜染。如是乃至一切相智畢竟淨故。說是清淨本無雜染。時舍利子復白佛言。如是清淨。本性光潔。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故。說是清淨本性光潔。佛告舍利子。色畢竟淨故。說是清淨本性光潔。如是乃至一切相智畢竟淨故。說是清淨本性光潔。時舍利子復白佛言。如是清淨。無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故。說是清淨無得無現觀。佛告舍利子。色本性空。畢竟淨故。說是清淨無得無現觀。如是乃至一切相智本性空。畢竟淨故。說是清淨無得無現觀。時舍利子復白佛言。如是清淨。無生無出現。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故。說是清淨無生無出現。佛告舍利子。色無生無顯。畢竟淨故。說是清淨無生無出現。如是乃至一切相智無生無顯。畢竟淨故。說是清淨無生無出現。時舍利子復白佛言。如是清淨。不生欲界。不生色界。不生無色界。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何如是清淨。不生欲界。不生色界。不生無色界。佛告舍利子。三界自性。不可得故。說是清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。時舍利子復白佛言。如是清淨。本性無知。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何如是清淨。本性無知。佛告舍利子。以一切法本性鈍故。如是清淨。体性無知。舍利子言。何等法本性無知故。說是清淨本性無知。佛告舍利子。色本性無知。自相空故。說是清淨本性無知。如是乃至一切相智本性無知。自相空故。說是清淨本性無知。時舍利子復白佛言。以一切法本性淨故。說是清淨。佛言如是。以一切法畢竟淨故。舍利子言。云何一切法本性淨故。說是清淨。佛告舍利子。以一切法不可得故。本性清淨。說是清淨。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多。於一切智智。無益無損。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多。於一切智智無益無損。佛告舍利子。法界常住故。如是般若波羅蜜多。於一切智智無益無損。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法無所攝受。佛言如是。以一切法畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法無所攝受。佛告舍利子。法界湛然。無動搖故。如是般若波羅蜜多。本性清淨。於一切法無所攝受。具壽善現。亦白佛言。我清淨故。色受想行識乃至無忘失法恒住捨性清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。我清淨故。色受想行識乃至無忘失法恒住捨性清淨。是畢竟淨。善現。我無所有故。受想行識乃至無忘失法恒住捨性。亦無所有。是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我清淨故。預流一來不還阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。我清淨故。預流果乃至諸佛無上正等菩提清淨。是畢竟淨。善現。我自相空故。預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自相空。是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我清淨故。一切智道相智一切相智清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。我清淨故。一切智道相智一切相智清淨。是畢竟淨。善現。我無相無得無念無知故。一切智道相智一切相智亦無相無得。無念無知。是畢竟淨。具壽善現復白佛言。二清淨故。無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說二清淨故。無得無現觀。是畢竟淨。善現。顛倒所起。染淨無故。無得無現觀。是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我無邊故。色受想行識。乃至一切智道相智一切相智亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說我無邊故。色受想行識。乃至一切智道相智一切相智亦無邊。是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故。是畢竟淨。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩。能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩。能如是覺。是為般若波羅蜜多。即畢竟淨。善現。由此能成道相智故。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。即畢竟淨。善現。以三世法性平等故。

大般若波羅蜜多經卷第五百六