中阿含經卷第四十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一七八）中阿含1心品獵師經2第七（第四分別誦3）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆4園。
爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼：唯欲近食，使5近食已，令憍恣放逸6；放7逸已，隨8獵師、獵師眷屬。獵師飼鹿，如是心也。
「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界9。
「第二群鹿而作是念：第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨10獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸11，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第三群鹿亦作是念：第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已12，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：第三群鹿甚奇諂黠！極13諂黠14！所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝15；作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。
「第四群鹿亦作是念：第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：第四群鹿甚奇猛俊！第一猛俊16！若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿17。獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝，如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。
「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此當觀其義。獵師食者，當知五欲功德：眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食––世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸；放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬18境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。
「第二沙門、梵志亦作是念：第一沙門、梵志近食魔王食––世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸；放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可捨19間信施食20，離於恐怖，依無事處，食果21及根耶22？第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施食，離於恐怖，依無事處，食果及根。彼春後月諸果根盡，身體極羸，氣力衰退，力23衰退已，便心解脫、慧解脫衰退；心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸；放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。
「第三沙門、梵志亦作是念：第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬，然受持二見––有見及無見24。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬，如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。
「猶如第三群鹿亦作是念：第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：第三群鹿甚奇諂黠！極諂黠！所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝；作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝；作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也，住止者當知無見也，當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。
「第四沙門、梵志亦作是念：第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食25世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食；不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬，如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。
「猶如第四群鹿亦作是念：第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食；不近食已，便不憍恣放逸；不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：第四群鹿甚奇猛俊26！第一猛俊！若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝，如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。
「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。
「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住止，令27魔王、魔王眷屬所不至處。當學如是28！」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
獵師經第七竟29（二千三百九十六字30）

（一七九）中阿含31心品五支物主經32第八（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，五支物主33平旦34出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事。五支物主便作是念：且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園35。於是，五支物主便至此36道遊戲歡樂，近巾頭阿梨37，往詣一娑邏末利異學園。
彼時，娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子38，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧鬧，說若干種畜生之論39，謂論王、論賊、論鬥諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自敕己眾，令默然住：「汝等默然！莫復語言！宜自收斂！此沙門瞿曇弟子五支物主來，若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」
彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。
於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，卻坐一面。異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門40。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」
五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從座41起去：如此所說，我自詣佛，當問此義。便往詣佛，稽首作禮，卻坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動想。物主！嬰孩童子尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒。物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生，當知不善戒何處滅無餘，何處敗壞無餘，當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生，當知善戒何處滅無餘，何處敗壞無餘，當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘，何處敗壞無餘，當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生，當知善念何處滅無餘，何處敗壞無餘，當知賢聖弟子云何行滅善念耶？
「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業；捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，……至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。
「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲42、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，……至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。
「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我43說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，……至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
「物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故，生善念無恚44、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，……至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真以慧觀，賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語。因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切淫、怒、癡。
「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂學45見跡46成就八支47，漏盡阿羅訶48成就十支49。物主！云何學見跡成就八支？謂學正見……至學正定，是謂學見跡成就八支。物主！云何漏盡阿羅訶成就十支？謂無學正見……至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主！若有十支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」
佛說如是，彼五支物主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五支物主經第八竟50（二千一百七十八字51）

（一八○）中阿含心品瞿曇彌經52第九（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅衛53尼拘類樹園。
爾時，摩訶簸邏闍缽提瞿曇彌54持新金縷黃色衣55往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！此新金縷56黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受！」
世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾57。」
大生主58瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受！」
世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」
爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛，於是，尊者阿難白曰：「世閏！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊59、苦集60滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦集滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。
「復次，阿難！有七施眾61，有十四私施62，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾；施比丘眾；施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復今63比丘成就行事，成就除事，成就行事除事；成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟；成就忍，成就樂，成就忍樂；成就相應，成就經紀，成就相應經紀；成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊；成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧耶64？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺65，施阿羅66訶，施向阿羅訶，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離欲外仙人67，施精進人，旆不精進人68，布施畜生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法法，見來見果，如是見、如是說：有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說：無施無施果，是謂布施因施主淨，非受者也。
「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說：無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說：有施有施果，是謂布施因受者淨，非施主也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說：無69施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說：無施無施果，是謂布施非因施主淨，亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說：有施有70施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說：有施有施果，是謂布施因71施主淨，受者亦然。」於是，世尊說此頌曰：

「精進施不精進，如法得歡喜心；
信有業及果報，此施因施主淨。
不精進施精進，不如法非喜心；
不信業及果報，此施因受72者淨。
懈怠施不精進，不如法非喜心；
不信業及果報，如是施無廣報。
精進施於精進，如法得歡喜心；
信有業及果報，如是施有廣報。

奴婢及貧窮，自分施歡喜；
信業信果報，此施善人稱。
正護善身口，舒手以法乞；
離欲施離欲，是財施第一。」

佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
瞿曇彌經第九竟73（千五百二十字74）

（一八一）中阿含心品多界經75第十（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨安靜76處宴77坐思惟，心作是念：諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事78、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今獨安靜處宴坐思惟，心作是念；諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦79草生火，燒樓閣堂屋阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當來80時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧；諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖；愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」
於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧。？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處81，不知因緣82，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處83者，阿難！如是比丘智慧非愚癡。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真：眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，阿難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界知如真：地界、水界、火界、風界、空界、識界，阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真：欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界，阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真：樂界、苦界、喜界、憂界、捨界無明界，阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界知如真：覺界、想界、行界、識界，阿難！見此四界知如真。復次，阿難！見三界知如真：欲界、色界、無色界，阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真：色界、無色界、滅界，阿難！見此三界知如真。
「復次，阿難！見三界知如真：過去界、未來界、現在界，阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真：妙界、不妙界、中界，阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真：善界、不善界、無記界，阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真：學界、無學界、非學非無學界，阿難！見此三界知如真。復次。阿難！見二界知如真：有漏界、無漏界，阿難！見此二界知如真。復次，阿難！見二界知如真：有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真：眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處，阿難！見此十二處知如真，阿難！如是比丘知處。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起84知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅。謂緣無明有行……乃至緣生有老死。若無明滅則行滅，……乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣，云何比丘知是處、非處？」
世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！若85世中有二轉輪王並治者，終無是處；若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處；若世中有一如來者，必有是處。阿難！若見諦86人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者87，終無是處；若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處；若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處；若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。
「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說『諸尊！可見則見，可知則知』者，終無是處；若凡夫人從餘沙門、梵志作是說『諸尊！可見則見，可知則知』者，必有是處。阿難，若見諦人信卜問吉凶者，終無是處；若凡夫人信卜問吉凶者。必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處；若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿難！若見諦人受八有者，終無是處；若凡夫人受八有者，必有是處。
「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處；若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處；若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處；阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受樂88報者，必有是處。
「阿難！若不斷五蓋89 心穢、慧羸，心正立四念處者，終無有處90；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者心有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難！若不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，得91無上正盡覺，盡苦邊者，終無有處；若斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」
尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」
世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品92，是故稱此經名曰多界。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
多界經第十竟93（二千二百三十六字94）

中阿含經卷第四十七95（八千三百三十字96）
中阿含心品第三97竟（二萬一千二十二字98）（第四分別誦99）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說獵師藏餌捕鹿等事。第一群鹿食後被捕，第二、三群鹿雖知所警戒，但不堪飢餓，亦食而被捕。第四群鹿則終於逃離被捕的厄運。世尊以獵師之餌比喻人之五欲，獵師喻魔王，鹿則喻沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已達脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不至之處為：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。中部（M.25.Nivapasuttam撒餌經）。
3明本無「第四分別誦」五字。
4「哆」，宋、元、明三本均作「陀」。
5麗本無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。
6「憍恣放逸」，巴利本作 madam apajjissanti,matta samana pamadam apajjisanti （陷入憍慢，有了醉狂而陷入放逸。）
7「放」字之上，宋、元、明三本均有一「彼」字。
8「隨」字之上，宋、元、明三本均有一「便」字。
9「不脫獵師、獵師眷屬境界」，巴利本作 na parimuccimsu nevapikassa iddhanubhava （無法從獵師之神通威力中脫出）。
10「捨」，麗本作「不食」，今依據宋、元、明三本改作「捨」。巴利本作 Pativirameyyama（迴避）。
11「體極羸」，宋、元、明三本均作「極羸瘦」。
12「我今寧可離獵師……不近食已」，巴利本（M.vol.1,p.152¯153）作：我們寧可靠近此獵師所播撒的餌經營住所，在此經營住所已，不跳入此獵師所播撒之餌而不著迷地吃食物；不跳入，不著迷地吃食物……。
13「極」，宋、元、明三本均作「第一」。
14「第三群鹿甚奇諂黠！極諂黠！」巴利本作 Satha-ssu nam'ime tatiya migajata ketubhino,iddhimantas-su nam'ime tatiya migajata parajana.（實在狡猾！所謂第三群鹿是矯詐者！實有神通者！所謂第三群鹿是惡魔！）
15作長圍罝：結一條長圍網。
16「甚奇猛俊！第一猛俊！」其巴利文與一五九九頁注6同。
17「我今寧可捨罝第四群鹿」，巴利本作 yan-nuna mayam catutthe migajate ajjhupekkheyyama（我們寧可不關心這第四群鹿）。
18麗本無「魔王眷屬」四字，今依據宋、元、明三本補上。
19「世」字之上，宋、元、明三本均有一「此」字。
20「食」，宋、元、明三本均作「飲食」二字。
21「果」，宋、元、明三本均作「果」。
22麗本無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
23麗本無「力」字，今依據宋、元、明三本補上。
24此處巴利本（M.vol.1,p.157）中，共列舉十項問題：（一）世界為常住，（二）世界非為常住，（三）此世界有限，（四）此世界無限，（五）生命即身體（身心一如），（六）生命異於身體（身心非一如），（七）如來死後仍存在，（八）如來死後即不存在，（九）如來死後既存在又不存在，（十）如來死後既非存在又非不存在。
25宋、元、明三本均無「食」字。
26「猛俊」，麗本作「俊猛」，今依據宋、元、明三本改作「猛俊」。
27「止令」，麗本作「正命」，今依據宋、元、明三本改作「止令」。
28「是」字之下，宋、元、明三本均有一「修」字。
29明本無「獵師經第七竟」六字。
30宋、元、明三本均無「二千三百九十六字」八字。
31明本無「中阿含」三字。
32本經敘說外道沙門文祁子語佛弟子五支物主能成就：（一）身不作惡業，（二）口不惡言，（三）不行邪命，（四）不念惡念四事者，為第一善、無上士，得第一義、質直沙門。佛聞之，以此為嬰兒亦能成就之，更為五支物主言何者為不善戒、善戒、不善念、善念及其從何而生、何處滅、何處敗壞，乃至如何行滅等說。中部（M.78.Samanamandikasuttam 沙門文祁子經）。
33「五支物主」，巴利本作 Pancakango thapati （五支工匠）。Pancakanga （五支），人名。thapati,工匠、建築師。
34「旦」，大正本作「日」。「平旦」，巴利本作 divadivassa（晨朝）。
35「一娑邏末利異學園」，巴利本作 samayappavadako tindukaciro ekasalako Mallikaya aramo（末利園之鎮頭迦樹苑大會堂之會議室）。「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
36「此」，麗本作「比」，今依據宋、元二本改作「此」。元本作「北」。
37「巾頭阿梨」，巴利本作 tindukacira （鎮頭迦樹苑）。
38沙門文祁子（Samanamandikaputta）（巴），異學沙門名。
39畜生論（tiracchanakatha）（巴），參閱中阿含第一○四經優曇婆邏經作「說種種鳥論」，又長阿含第八經散陀那經中作「遮道濁亂之言」。
40「若有四事，……質直沙門」，巴利本（M.vol.2,p.24作）Catuhi kho aham,……dhammehi samannagatam purisapuggalam pannapemi sampannakusalam.paramakusalam uttamapattipattam samanam ayojjham其意為：我表示（說）成就四法之男人，則為具足善，第一善，達到最上利益，是無能勝之沙門。
41「座」，麗本作「坐」，今依據卷九第三十九經郁伽長者經「即從座起」改作「座」。
42「無欲」二字，大正本作「無欲無欲」四字。
43「我」，元、明二本均作「戒」。
44「恚」，大正本作「慈」。
45「學」，聖本作「覺」。
46「跡」，宋、元、明三本與聖本均作「跡」。四向四果中除去阿羅漢果，所餘的四向三果稱為「學見跡」。
47「支」，聖本作「枝」。
48「漢」，麗本作「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。
49十支：八正道再加正智、正解脫稱為十支。
50明本無「五支物主經第八竟」八字。
51宋、元、明三本與聖本均無「二千一百七十八字」八字。
52本經敘說佛陀姨母瞿曇彌夫人以金縷衣供佛，佛令施比丘眾，但三勸而不從，時，阿難立於佛後，佛為阿難說七施眾及十四私施，並謂四種布施之淨與不淨。中部（M.142.Dakkhinavibhangasuttam 施分別經）、宋﹒施護譯佛說分別布施經（大一﹒九○三）。
53加鞞羅衛（Kapilavatthu）（巴），又作加毘羅衛，為悉達多太子之生處。
54摩訶簸邏闍缽得瞿曇彌（Mahapajapati Gotami）（巴）、（Mahaprajapati）（梵），為佛陀之姨母，又作大愛道夫人，後隨佛出家。其出家因緣見中阿含第一一六經瞿曇彌經。宋、元、明三本均作「摩訶波闍波提瞿曇彌」，聖本作「摩訶簸羅闍波提瞿曇彌」。
55「新金縷黃色衣」，巴利本作 dussayuga（一套衣物）。
56「縷」，聖本作「鏤」。
57「眾」，宋、元、明三本均作「大眾」二字。
58大生主（Mahapajapati）（巴），為摩訶簸邏闍缽提之意譯。
59三尊：指佛、法、僧。
60「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
61「七施眾」，巴利本（M.vol.3,p.255¯256）作 satta……sanghagata dakkhina（七種僧類施），係指（一）佛在世時之二部眾（比丘僧伽、比丘尼僧伽）、（二）佛滅度後之二部眾，（三）比丘僧眾，（四）比丘尼僧眾，（五）特定之比丘、比丘尼眾，（六）一定數目之比丘眾，（七）一定數目之比丘尼眾；因上述之七眾，無論何者皆可作為布施之對象，故稱七施眾。
62「十四私施」，巴利本作 cuddasa …… patipuggalika dakkhina（十四種對個人布施）。
63「今」，宋、元、明三本均作「令」。
64「耶」，宋、元、明三本與聖本均作「也」。
65緣一覺（pacceka-buddha）（巴），又譯為一一覺、獨覺、辟支佛。宋本作「一緣覺」。
66「阿羅訶」，巴利本作 tathagatasavaka-arahanta（已得阿羅漢果之如來弟子）。「向阿羅訶」，巴利本作 arahattaphalasacchikiriyaya patipanno（趣向證阿羅漢果之行者）。
67離欲外仙人（Bahirako kamesu vitarago）（巴（，於諸欲已離染之外道。
68「精進人」，巴利本作 puthujjanasilavannte （凡夫持戒之人）。「不精進人」，巴利本作 puthujjanadussile （凡夫持邪戒之人）。
69「無」，聖本作「不」。
70聖本無「有」字。
71「因」，聖本作「曰」。
72「受」，聖本作「愛」。
73明本無「瞿曇彌經第九竟」七字。
74宋、元、明三本與聖本均無「千五百二十字」六字。
75本經敘說阿難作是思惟：一切恐怖、遭事、災患及憂慼，皆從愚癡生，不從智慧生。佛為廣說明之。阿難請問愚癡與智慧之別，佛謂知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處者為智者，反之則為癡者。中部（M.115.Bahudhatukasuttam 多界經）、宋﹒法賢譯佛說四品法門經（大十七﹒七一二）。
76「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「靜」。
77「宴」，聖本作「燕」。
78「遭事」，巴利本作 upaddava（困厄）。
79「」，宋、元、明三本與聖本均作「積」。
80「來」，聖本作「來來」二字。
81處（ayatana）（巴），指十二入處。
82「因緣」，巴利本作 paticcasamuppada（緣起），指十二緣起法。
83「是處、非處」，巴利本作 thanatthana （是理、非理），合乎道理或不合乎道理。
84從因緣起（paticcasamuppanna﹝dhamma﹞（巴），緣生﹝法﹞。
85「若」，大正本作「苦」。
86「見諦」，大正本作「諦見」。
87以上「故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者」稱為五無間業，又作五逆罪。
88「樂」，宋、元、明三本與聖本均作「樂樂」二字。
89五蓋：謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑五者能覆蓋心性，使不生善法。
90「若不斷五蓋、心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處」，四品法門經（大十七﹒七一三下）作：「若人不斷根本煩惱及隨煩惱，由煩惱故損減善根，障礙智慧，覆蓋涅盤真寂靜法，彼人若了四念處者，無有是處。」
91「得」字之上，麗本有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。
92四品：本指達到四品之人，此處則指「界、處、緣起、處非處」四者。又以上「多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品」八項，巴利本僅列舉多界、四轉、法鐘、甘露鼓、無上戰勝（anuttaro samgamavijayo）五項。
93明本無「多界經第十竟」六字。
94宋、元、明三本與聖本均無「二千二百三十六字」八字。
95宋、元、明三本與聖本卷末題均在品末題次行。
96宋、元、明三本與聖本均無「八千三百三十字」七字。
97「第三」二字，明本作「第十四」三字。
98宋、元、明三本與聖本均無「二萬一千二十二字」八字。
99明本無「第四分別誦」五字，麗本作「第四分別說」，今依據宋、元二本改作「第四分別誦」。「誦」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。