大般若經第四會序

唐西明寺沙門玄則撰
　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

　　若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有恃。或存概以墮業。知盛修而不行。乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。或曰。其在名也。每切有行之誡。其於實也。必驚無行之怠。塗致或爽。折中奚歸。竊應之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措懷有著。擬識必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。既舊小品道行。新道行明度經。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取以別經。明度。乃智度之異言。即就總目為號。寔由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規允布。心術之要。可復道哉。

大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

第四分妙行品第一之一

如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正知解脫。至心自在。第一究竟。除阿難陀獨居學地。具壽善現而為上首。爾時佛告具壽善現。汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。時舍利子作是念言。今者善現。為以自力。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。為承如來威神之力。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便告具壽舍利子言。世尊弟子。敢有宣說。顯了開示。皆承如來威神之力。何以故。舍利子。佛先為他宣說。顯了開示法要。彼依佛教。精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說。顯了開示。若與法性能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡。令於般若波羅蜜多速得究竟。皆承佛力。非自辯才能為斯事。爾時善現便白佛言。世尊。令我為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊。所言諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩及菩薩法。不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。世尊。我以何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩眾。令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如深般若波羅蜜多所說而住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。亦名為彼宣說開示甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著大菩提心。所以者何。心非心性。本性淨故。時舍利子問善現言。為有非心心之性不。善現反問舍利子言。非心心性。若有若無。為可得不。舍利子言。不也善現。善現便謂舍利子言。非心心性。若有若無。既不可得。如何可問為有非心心之性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞。亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定。最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知已於所求無上正等菩提。得不退轉。若菩薩摩訶薩。如是觀察心非心性。當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等。欲勤修學諸聲聞地。若獨覺地。若菩薩地。皆應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。勤精修學。方便善巧。令所修行速得究竟。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩。勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就方便善巧。及諸佛法。皆應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如說修行。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩。能於此中精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求。無不滿足。爾時具壽善現復白佛言。世尊。我觀菩薩。但有假名。不知不得。不見實事。我觀般若波羅蜜多。亦但有假名。不知不得。不見實事。當為何等菩薩摩訶薩。宣說開示何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩。令於何等般若波羅蜜多。速得究竟。世尊。我觀菩薩及深般若波羅蜜多。但有假名。不知不得。不見實事。而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩名。俱無決定。亦無住處。所以者何。如是二名。俱無所有。無所有法。無定無住。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。深心信解。當知是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。常不遠離。以無所住而為方便。安住菩薩不退轉地。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住於色。便作色行。非行般若波羅蜜多。若住受想行識。便作受想行識行。非行般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則於般若波羅蜜多不能修習。若於般若波羅蜜多不能修習。則於般若波羅蜜多不能圓滿。若於般若波羅蜜多不能圓滿。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能攝所攝有情。是故不應攝受諸色受想行識。所以者何。色於般若波羅蜜多不可攝受。受想行識於般若波羅蜜多。亦不可攝受。色不可攝受故則非色。受想行識亦不可攝受故。則非受想行識。甚深般若波羅蜜多。亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。應行如是甚深般若波羅蜜多。若行如是甚深般若波羅蜜多。是名菩薩。於一切法無攝受定。廣大無對。無量決定。不共一切聲聞獨覺。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智。不應信解。是勝軍梵志。雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智。觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂觀見此智。不以內色受想行識觀見此智。不以外色受想行識觀見此智。亦不以內外色受想行識觀見此智。亦不離色受想行識觀見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。於一切法。皆無取著。如是梵志以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一切法不取不捨。無得無證。時彼梵志。於自信解乃至涅槃。亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。當知於色受想行識。亦不攝受。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力。四無所畏。四無礙解。及十八佛不共法等。終不中道而般涅槃。當知。如是諸菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。雖無取著。而能成辦諸勝事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中。何所徵詰。世尊。若菩薩摩訶薩。於如是事審觀察時。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知不離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若色離色自性。受想行識。離受想行識自性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。一切智智。離一切智智自性。何緣故。知諸菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。舍利子。諸色離色自相。受想行識。離受想行識自性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。一切智智。離一切智智自性。般若波羅蜜多自性。亦離自相。般若波羅蜜多自性。亦離自性。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩。能如實知如是義者。常不遠離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行甚深般若波羅蜜多。則為鄰近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。若行色為行相。若行色相為行相。若行色無相相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受想行識為行相。若行受想行識相為行相。若行受想行識無相相為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知。是菩薩無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩。當云何行。名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩。若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識無相相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定。廣大無對。無量決定。不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定。速證無上正等菩提。具壽善現。承佛神力。復語大德舍利子言。若菩薩摩訶薩安住此定。當知已為過去如來應正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定。而不見此定。亦不著此定名。亦不念言。我於此定已正當入。亦不念言唯我能入此定。非餘彼如是等尋思分別。由此定力一切不起。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩。為能顯示如是定不。善現答言。不也。舍利子。何以故。是善男子。於如是定無解無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子。於如是定無解想耶。善現報言。我定說彼諸善男子。於如是定無解無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子於如是定。無解無想。如是諸定。於一切法亦無解想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。汝承如來神力加被。能作是說。如是善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是學。乃名真學甚深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多名真學耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多。名為真學。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。以無所得為方便耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。於一切法。以無所得而為方便。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。於何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。非於法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾。諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有。如是而有。若於如是無所有法。不能了達。說名無明。愚夫異生。於一切法無所有性。無明貪愛。增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別諸法。由分別故便生執著。由執著故。分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故。貪著名色。著名色故。分別執著無所有法。於無所有法分別執著故。於如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法。不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈亦不學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時。雖無所學。而名真學一切智智。便能鄰近一切智智。速能成辦一切智智。
　　爾時善現便白佛言。設有人來作如是問。諸幻化者。若有修學一切智智。彼能憐近一切智智。及能速成辦一切智智不。我得此問。當云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。幻化與色為有異不。幻化與受想行識為有異不。善現答言。幻化不異色。色不異幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異受想行識。受想行識不異幻化。幻化即是受想行識。受想行識即是幻化。佛告善現。於意云何。五取蘊中起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻化者學。何以故。幻化即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根。皆如幻化。都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是說。其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友。聞如是說。心便驚怖。則生退屈。若近善友。雖聞此說。而不驚怖。亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。惡友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令離布施乃至般若波羅蜜多。令離所求一切智智。令學取相世俗書典。令學聲聞獨覺經法。又不為說魔事魔過。令所修學不能成辦。如是名為菩薩惡友。
　　具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令學布施乃至般若波羅蜜多。令學所求一切智智。令離取相世俗書典。令離聲聞獨覺經法。為說種種魔事魔過。令其覺知。方便棄捨。令所修學疾得成辦。如是名為趣大乘道。大誓莊嚴菩薩善友。具壽善現復白佛言。所說菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證無上正等菩提。饒益有情。是菩薩義。具壽善現復白佛言。菩薩何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於大有情眾中。當為上首。故復名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我以辯才樂說菩薩。由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告舍利子。今正是時。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見。有情見。命者見補特伽羅見。有見。無有見。斷見。常見。薩迦耶見。及餘種種有所執見。依如是義名摩訶薩。爾時善現便白佛言。我以辯才樂說菩薩。由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告善現。今正是時。隨汝意說。善現白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心。及無漏心無等等心。不共聲聞獨覺等心。於如是心亦不執著。依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智是真無漏。不墮三界。求一切智智心。亦是真無漏。不墮三界。於如是心不應執著。是故名菩薩名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故。於如是心亦不執著。善現答言。如是諸心。無心性故。不應執著。時舍利子問善現言。是心為有。非心性不。善現反問舍利子言。此非心性。若有若無。為可得不。舍利子言。不也善現。善現報言。此非心性。若有若無。既不可得。如何可問。是心為有非心性不。時舍利子讚善現言。善哉善哉。如是如是。佛說仁者住無諍定。最為第一。實如聖言。時滿慈子便白佛言。我以辯才樂說菩薩。由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告滿慈子。今正是時。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩。普為饒益一切有情。被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。齊何當言。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。雖度如是無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何。諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子。於四衢道化作大眾。更相加害。於意云何。此中有實更相加害死傷事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖度如是無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖。亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益彼有情故。被功德鎧。具壽善現復白佛言。何因緣故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益彼有情故。被功德鎧。佛告善現。以諸作者不可得故。所以者何。色非造。非不造。非作非不作。受想行識。非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現便白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無解。受想行識。亦無縛無解。色真如無縛無解。受想行識真如。亦無縛無解。時滿慈子問善現言。尊者說色無縛無解。說受想行識亦無縛無解。說色真如無縛無解。說受想行識真如亦無縛無解耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無解。說何等受想行識。亦無縛無解。說何等色真如。無縛無解。說何等受想行識真如。亦無縛無解耶。善現答言。我說如幻士色無縛無解。說如幻士受想行識。亦無縛無解。說如幻士色真如無縛無解。說如幻士受想行識真如。亦無縛無解。所以者何。色乃至識及彼真如。無所有故。無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無相故無縛無解。無作故無縛無解。無生滅故。無縛無解。無染淨故。無縛無解。是名菩薩摩訶薩發趣大乘。被功德鎧。時滿慈子聞如是說。歡喜信受。嘿然而住。
　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。被功德鎧。乘於大乘。云何大乘。齊何當言發趣大乘。如是大乘從何處出。至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大乘者。即是無量無數增語。無邊功德共所成故。汝次所問齊何當言發趣大乘者。善現。當知若菩薩摩訶薩。勤行布施乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地趣一菩薩地。齊此當言發趣大乘。汝次所問如是大乘。從何處出。至何處住者。善現。當知。如是大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故。無出無住。汝次所問如是大乘為何所住者。善現。當知。如是大乘。都無所住。以一切法皆無所住。然此大乘住無所住。汝後所問誰復乘是大乘出者。善現。當知都無乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此為此。若處若時。皆無所有。都不可得。以一切法皆無所有不可得故。於中何法乘何法出。至何處住而言乘者。具壽善現復白佛言。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等。最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空。普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。又如虛空。前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等。多所容受。無動無住。三世平等。超過三世故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。菩薩大乘。具如是等無邊功德。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我從前來所說種種。大乘之義。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多。無所違越。所以者何。一切善法。無不攝入甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。所以者何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次世尊。即色。菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識。菩薩摩訶薩無所有。不可得。離色。菩薩摩訶薩無所有。不可得。離受想行識。菩薩摩訶薩無所有。不可得。如是世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。求深般若波羅蜜多。亦都無所見。竟不可得。求一切智智。亦都無所見。竟不可得。云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。謂疾證得一切智智。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名。都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生。則不名受想行識。世尊。色是菩薩摩訶薩不可得。受想行識。是菩薩摩訶薩不可得。此不可得。亦不可得。我於如是一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩等。皆不可得。當教何等法修何等法。於何等處時證何等法。復次世尊。佛薄伽梵。但有假名。一切菩薩。但有假名。甚深般若波羅蜜多。但有假名。如說我等畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。但有假名。都無自性。何等是色。既不可取。亦不可生。何等是受想行識。既不可取。亦不可生。諸法自性既不可取。亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法。亦不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩。令得究竟。世尊。離不生法。無法可得。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。能修般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。於一切色都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設為色。於一切受想行識。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設為受想行識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色。亦不見受想行識。所以者何。以色性空。無生無滅。受想行識性空。無生無滅。世尊。色無生無滅。即非色。受想行識無生無滅。即非受想行識。所以者何。色乃至識與無生無滅。無二無二分。何以故。以無生無滅法。非一非二。非多非異。是故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。世尊。色無二。即非色。受想行識無二。即非受想行識。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法數。若說色。即說無二法。若說受想行識。即說無二法。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者。何緣菩薩摩訶薩。為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。善現報言。舍利子。非我於彼無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩。雖為有情修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所以者何。若於苦行作苦行想。終不能為無量無數無邊有情。作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾。以無所得而為方便。於諸苦行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情。作如父母兄弟妻子及己身想。為度彼故。發起無上正等覺心。乃能為彼無量無數無邊有情。作大饒益。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。於一切有情。起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我當度脫一切有情。令離一切生死眾苦。起多百千難行苦行。寧捨自身而不捨彼。然於有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復作是念。我當度脫一切有情。令離無邊諸大苦蘊。假使為彼斷截我身為百千分。終不退屈。然於其中。不起難行苦行之想。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。應作是念。如我自性於一切法。以一切種一切處時。求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有。皆不可得。苦住此想。便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行。作大饒益。

大般若波羅蜜多經卷第五百三十八