大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

第四分隨喜迴向品第六之二

爾時佛告淨居天等諸天眾言。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。假使十方無邊世界一切有情。皆發無上正等覺心。設有十方無邊世界一切有情。一一於彼諸菩薩所。皆持上妙衣服飲食。臥具醫藥。及無量種上妙樂具。經如殑伽沙數大劫。以有所得而為方便。供養恭敬。尊重讚歎。若菩薩乘諸善男子善女人等。於諸如來應正等覺。及弟子等功德善根。發趣無倒隨喜迴向。所獲功德。甚多於前。無量無數。算數譬喻所不能及。所以者何。此菩薩乘善男子等。所起無倒隨喜迴向。以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。稱法界故。最勝無比。彼諸有情所獲福聚。以有所得為方便故。於此所起隨喜迴向。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。諸天當知。且置是事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。普於過去未來現在一切如來應正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量無邊佛法。若諸弟子所有善根。若餘有情已集當集現集善根。如是一切。合集稱量。以有相有所得為方便。現前隨喜。迴向無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。發起無上正等菩提。普於過去未來現在一切如來應正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。及餘無量無邊佛法。若諸弟子所有善根。若餘有情已集當集現集善根。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。於前所起隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。所以者何。如是所起隨喜迴向。無相無得而為方便。彼前所起隨喜迴向。有相有得為方便故。爾時善現便白佛言。如世尊說。若菩薩乘善男子等。發趣無上正等菩提。普於過去未來現在一切如來應正等覺。及弟子等功德善根。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。勝前所起隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。世尊。齊何說後所起隨喜迴向。勝前所起隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。佛告善現。是菩薩乘善男子等。於三世法不取不捨。不矜不蔑。非有所得。非無所得。無所分別。無異分別。無所觀見。無隨觀見。觀如是法。皆是分別之所積集。達一切法無生無滅。無去無來。無集無散。無入無出。此中無法已當現生。亦無有法已當現滅。我應如法真如法界。以無所得而為方便。發生隨喜。迴向無上正等菩提。善現當知。齊此所起隨喜迴向。勝前所起有所得想。有所得見隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。復次善現。住菩薩乘善男子等。欲於過去未來現在諸佛世尊。及弟子等。布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多相應善根。發生無倒隨喜迴向。應作是念。如真解脫。布施亦爾。如真解脫。淨戒亦爾。如真解脫。安忍亦爾。如真解脫。精進亦爾。如真解脫。靜慮亦爾。如真解脫。般若亦爾。如真解脫。戒蘊。安蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊亦爾。如真解脫。隨喜亦爾。如真解脫。隨喜俱行諸福業事亦樂。如真解脫。諸佛世尊獨覺亦爾。如真解脫。已般涅槃聲聞亦爾。如真解脫。過去已滅諸法亦爾。如真解脫。未來未生諸法亦爾。如真解脫。現在現轉諸法亦爾。如真解脫。過去諸佛弟子亦爾。如真解脫。未來諸佛弟子亦爾。如真解脫。現在十方無量無數無邊世界諸佛世尊弟子亦爾。如真解脫。一切功德善根亦爾。如諸法性無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無捨。我於如是功德善根。現前隨喜。持此善根。與諸有情。平等共有。以無移轉及無失壞。無相無得而為方便。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向。非能隨喜迴向。無所隨喜所迴向故。如是所起隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。善現當知。是菩薩乘善男子等。所起無倒隨喜迴向。勝前所起有相有得隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩。成就如是隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
　　復次善現。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。方便善巧。修菩薩行。復有十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。此諸菩薩。一一於彼諸菩薩眾。皆持上妙衣服飲食。臥具醫藥。及無量種上妙樂具。經如殑伽沙等大劫。以有所得而為方便。供養恭敬。尊重讚歎。若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。普於過去未來現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情施戒修性三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說。諸菩薩眾。以有所得而為方便。布施俱行諸福業事。百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩布施俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾以有所得而為方便。布施俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。修身妙行。修語妙行。修意妙行。以有所得而為方便。受持淨戒。若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情施戒修性三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾。以有所得而為方便。淨戒俱行諸福業事。百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩淨戒俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得而為方便。淨戒俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。恒為十方殑伽沙數三千大千世界有情。呵毀凌辱。刀杖加害。以有所得而為方便。受行安忍。若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情施戒修性三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾。以有所得而為方便。安忍俱行諸福業事。百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩安忍俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得而為方便。安忍俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。不坐不臥。恒不睡眠。以有所得而為方便。受行精進。若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情施戒修性三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾。以有所得而為方便。精進俱行諸福業事。百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩精進俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得而為方便。精進俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。離諸散動。心住一緣。以有所得而為方便。受行靜慮。若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情施戒修性三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾。以有所得而為方便。靜慮俱行諸福業事。百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩靜慮俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾。以有所得而為方便。靜慮俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。思惟觀察諸法性相。以有所得而為方便。受行般若及餘善根。若菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。若餘有情施戒修性三福業事。如是一切。合集稱量。現前發起最尊最勝。最上最妙。不可思議。不可稱量。無上無等。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾。以有所得而為方便。般若及餘善根俱行諸福業事。百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩般若及餘善根俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。

第四分地獄品第七

爾時舍利子白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。當知即是一切智性。善能成辦一切智智。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。時舍利子復白佛言。甚深般若波羅蜜多。能作照明。皆應敬禮。世間諸法不能染污。能遣昏翳。能發光明。能施利安。恒為上首。與諸盲者作淨眼目。與涉闇徒作明燈炬。引失道者令入正路。顯諸法性即薩婆若。示一切法無滅無生。是諸菩薩摩訶薩母。無依護者為作依護。能除一切生死苦惱。開示諸法無性為性。能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪。世尊。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應云何住。爾時佛告舍利子言。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。應如佛住。思惟敬事甚深般若波羅蜜多。應如思惟敬事於佛。是天帝釋竊作是念。今舍利子。何因何緣。問佛斯事。念已。便問舍利子言。以何因緣而作是問。時舍利子告帝釋言。前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。所起隨喜迴向俱行諸福業事。疾能證得一切智智。勝有所得諸菩薩等布施淨戒。安忍精進。靜慮般若及餘善根。由此因緣。故問斯事。憍尸迦。如生盲眾若百若千。無淨眼者。方便引導。近尚不能趣入正道。況能遠達豐樂大城。如是前五波羅蜜多諸生盲眾。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不能趣菩薩正道。況能證入薩婆若城。憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受。名到彼岸。時舍利子復白佛言。云何菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多。如引發色受想行識。舍利子。如五取蘊不應引發。甚深般若波羅蜜多。應知亦爾。舍利子。如五取蘊不引發。故說名引發。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。不引發故說名引發。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩。如是引發甚深般若波羅蜜多。為成何法。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是引發甚深般若波羅蜜多。於一切法都無所成。於一切法無所成故。乃名般若波羅蜜多。時天帝釋便白佛言。甚深般若波羅蜜多。豈不能成一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。亦不能成一切智智。何以故。憍尸迦。如有所得不能成故。如有名想不能成故。如有起造不能成故。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多。云何說成一切智智。爾時佛告天帝釋言。甚深般若波羅蜜多。於所引發一切智智。無所成故說名為成。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波羅蜜多。不為生滅一切法故。出現世間。不為成壞一切法故。出現世間。而與世間作大饒益。
　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多。於一切法若生若滅。若成若壞。是菩薩摩訶薩。即便捨遠甚深般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。復有因緣。諸菩薩摩訶薩。捨遠如是甚深般若波羅蜜多。謂起是想。甚深般若波羅蜜多無所有。非真實。不堅固。不自在。是菩薩摩訶薩。即便捨遠甚深般若波羅多。所以者何。甚深般若波羅蜜多。非有非無。非虛非實。非堅固。非不堅固。非自在。非不自在。於一切法無分別故。具壽善現復白佛言。佛說如是甚深般若波羅蜜多。為顯何法。佛告善現。我說如是甚深般若羅蜜多。都無所顯。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深教中。不顯示色。亦不顯示受想行識。不顯示預流果。亦不顯示一來不還阿羅漢果。獨覺菩提。亦不顯示一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。即是廣大波羅蜜多。佛告善現。汝緣何意作如是說。甚深般若波羅蜜多。即是廣大波羅蜜多。善現答言。甚深般若波羅蜜多。於色不作大。不作小。於受想行識亦不作大。不作小。於色不作集不作散。於受想行識亦不作集。不作散。於色不作有力。不作無力。於受想行識亦不作有力。不作無力。如是乃至於諸如來應正等覺。不作大。不作小。於佛所得一切智智。亦不作大。不作小。於諸如來應正等覺。不作集。不作散。於佛所得一切智智。亦不作集。不作散。於諸如來應正等覺。不作有力。不作無力。於佛所得一切智智。亦不作有力。不作無力。所以者何。五蘊乃至一切智智。非大非小。非集非散。非有力。非無力。以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想。非行般若波羅蜜多。所以者何。如是諸想。非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多無如是想。我當度脫若干有情。入無餘依般涅槃界。若有此想。是則名為大有所得。非有所得能有所辦。所以者何。有情無生故。當知般若波羅蜜多亦無生有情無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。有情遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。有情不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無壞法故。當知般若波羅蜜多亦無壞法。有情無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情如義無證覺故。當知般若波羅蜜多如義亦無證覺。有情力不成就故。當知般若波羅蜜多力亦不成就。世尊。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多。即是廣大波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多辨大事故。爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能深信解。無疑無惑。亦不迷謬。是菩薩摩訶薩從何處沒。來生此間。行深般若波羅蜜多。己經幾時。於深法義能隨覺了。佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。從十方界所事諸佛法會中沒。來生此間。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已經無量無數大劫。於深法義能隨覺了。所以者何。若菩薩摩訶薩。從他方界所事諸佛法會中沒。來生此者。是菩薩摩訶薩。已多親近諸佛世尊。曾問此中甚深法義。於深般若波羅蜜多。若見若聞。便作是念。我今見佛。聞佛所說。由此因緣。若聞宣說甚深般若波羅蜜多。屬耳聽聞。恭敬信受。於深法義斷諸疑惑。舍利子。是菩薩摩訶薩。已曾供養無量諸佛。行深般若波羅蜜多。已經多劫。故於今生能辦是事。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。為可聽聞。為可觀察。為可引發。為可憶念。為可示現是此是彼。為可顯了處時差別。為可宣說諸行狀相。顯示般若波羅蜜多甚深義不。佛言不也。善現當知。甚深般若波羅蜜多。非蘊界處自性差別可能顯示。所以者何。以一切法畢竟遠離。非遠離法。可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現。當知。甚深般若波羅蜜多。離蘊界處亦不能覺。所以者何。即蘊界處。能覺諸法畢竟遠離。說名般若波羅蜜多。是故般若波羅蜜多。與蘊界處無二無別。善現。當知即一切法畢竟空故。性遠離故。永寂靜故。名不可得。即不可得說名般若波羅蜜多。善現。當知。若時無想。亦無等想施設言說。是時名為甚深般若波羅蜜多。
　　具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。積行久如。能勤修學甚深般若波羅蜜多。佛告善現。此應分別。以諸菩薩根差別故。善現。當知。有菩薩摩訶薩。從初發心。遇真善友。方便攝受。即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不謗正法。不見諸法有增有減。常不遠離菩薩正行。常不遠離諸佛菩薩。恒種善根。身心清淨。嚴淨佛土。成熟有情。疾能證得一切智智。有菩薩乘善男子等。雖曾得見多百千佛。於諸佛所修行梵行。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多。聞說如是甚深般若波羅蜜多。不生信解。即便捨去。所以者何。是菩薩乘善男子等。過去佛所。曾聞宣說甚深般若波羅蜜多。不生恭敬。不恭敬故。不數聽聞。不數聞故。不能親近。不親近故。不能請問。不請問故。不能信解。不信解故。捨眾而去。由此因緣。造作增長匱正法業。由宿習力。今聞說此甚深般若波羅蜜多。還復捨去。不生恭敬。不能信受。不信受故。若身若心。皆不和合。不和合故。於此般若波羅蜜多甚深義趣。不能解了。彼於般若波羅蜜多甚深義趣。不能信受。不能聽聞。不能解了。不能觀察。造作增長匱正法業。由此業故。造作增長惡慧罪業。由此業故。聞深般若波羅蜜多。毀謗厭捨。善現。當知。是菩薩乘善男子等。毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多。當知即為毀謗厭捨三世諸佛一切智智。由此因緣。造作增長極重惡業。由此業故。墮大地獄。經歷多時。受諸劇苦。謂諸宿習重惡業故。覺慧善根皆悉微劣。薄福德故。自損損他。於佛法僧。雖成少分信受樂欲。而愚癡故。不能思擇正法淺深。自於大乘毀謗厭捨。亦令新學正法有情。於大乘教毀謗厭捨。言深般若波羅蜜多。非真佛語。不應修學。彼既令他毀謗般若。自於般若亦深毀謗。彼既毀謗甚深般若。於薩婆若亦深毀謗。由深毀謗薩婆若力。於佛法僧亦深毀謗。因斯造作極重惡業。由此惡業。增長因緣。墮大地獄。受諸劇苦。多百千歲。不得解脫。彼罪重故。於此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸劇苦。若此世界火水風劫。隨一時起。彼重惡業猶未盡故。死已轉生他方世界。與此同類大地獄中。多百千歲受諸劇苦。彼罪重故。於他方界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸劇苦。若他方界火水風劫。隨一時起。彼重惡業猶未盡故。死已轉生餘他方界。與此同類大地獄中。多百千歲。受諸劇苦。彼罪重故。於餘方界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸劇苦。如是展轉。遍歷十方大地獄中。受諸劇苦。若彼諸餘十方世界。火劫水劫風劫起時。彼重惡業猶未盡故。死已還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸劇苦。若此世界火水風劫。隨一起時。彼重惡業猶未盡故。死已復生他餘世界。遍歷十方大地獄中。受諸劇苦。如是輪迴。經無數劫。彼謗法罪。業勢稍微。從地獄出。墮傍生趣。如前展轉自界他方。多劫輪迴受種種苦。彼謗法罪。業勢稍薄。免傍生趣。墮鬼趣中。此界他方。輪迴展轉。受種種苦。經無數劫。彼謗法業。餘勢將盡。出餓鬼趣。來生人中。雖得為人而居下賤。盲聾瘖啞。多病貧窮。醜陋頑愚。人皆輕誚。隨所生處。少樂多苦。嘗不聞有佛法僧名。所以者何。彼語惡業謗三寶故。受如是類圓滿苦果。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。毀謗法罪。與無間業。此二惡行為相似不。爾時佛告舍利子言。勿謂此罪似無間業。所以者何。五無間業雖感重苦。而不可比毀謗正法。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆。言此般若波羅蜜多非真佛語。不應修學。非法非律。非大師教。由此因緣。其罪極重。舍利子。是謗法人。自謗正法。亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天解脫樂果。亦令他失。自持其身足地獄火。亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦教他人令不信解。迷謬顛倒。自沈苦海。亦令他溺。舍利子。我於如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字。況為彼說。舍利子。謗正法者。我尚不聽住菩薩乘善男子等。聞其名字。況當眼見。豈許共住。舍利子。謗正法者。我尚不聽。被服袈裟。況受供養。何以故。舍利子。諸有毀謗甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑闇類。如穢蝸螺。自污污他。如爛糞聚。諸有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。時舍利子復白佛言。何緣如來不說如是壞正法者。當墮惡趣所受形貌身量大小。佛告舍利子止。不應說壞正法者當來所受形貌身量。所以者何。我若具說彼趣形量。彼聞驚怖。當吐熱血。便致命終。或近死苦。心頓憂惱。如中毒箭。身漸枯悴。如被截苗。恐彼聞說謗正法者。當受如是大醜苦身。徒自驚惶。喪失身命。我愍彼故。不為汝說。時舍利子。第二第三重請如來。說彼形量。明誡後世。令知謗法獲大苦身。不造斯罪。爾時佛告舍利子言。我前所說壞正法罪。受惡趣苦足為明誡。當來自類善男子等。聞我前說謗法罪報。寧捨身命。終不謗法。勿我未來當受斯苦。爾時善現便白佛言。諸有聰明善男子等。聞佛所說謗正法人。於當來世久受大苦。應善護持身語意業。所以者何。勿我由此語惡業故。惡趣人中長時受苦。世尊。造作增長壞正法業。豈不由習諸惡業耶。佛告善現。如是如是。於我正法毘奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我為其大師。而於我說甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆。善現。當知。若有毀謗甚深般若。則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提。則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智。則為毀謗佛法僧寶。若有毀謗佛法僧寶。則便攝受無邊罪業。若有攝受無邊罪業。則便攝受無邊苦報。具壽善現復白佛言。彼愚癡人幾因緣故。毀謗如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四因緣。何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚。樂行惡法。好自高舉輕凌他故。彼愚癡人。由具如是四因緣故。毀謗般若波羅蜜多。由此當來受諸劇苦。

大般若波羅蜜多經卷第五百四十四