中阿含1經卷第四十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

第3五一日誦4名後誦（有三品半，合有三十六經5。）

說智﹒阿夷那，拘樓明聖道，
東園論小空，大空最在後。

（一八七）中阿含6雙品說智經7第六8

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行9。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰10：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫11耶12？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者13應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若是色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答！
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰摶14食粗細，二曰更樂，三曰意念，四曰識15也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於摶食，意不高不下，不倚16不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答！
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說17。賢者！云何云何知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。耶？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不不，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答！
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處：眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已，諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已，諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答！
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受18依地界住，識19使所著20，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答！
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知21，拔22絕根本，終不復生？』
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、愁23慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀：在家至狹24，塵勞之處；出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族相25已，受比丘要26，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介27罪，常懷畏怖，受持學要。
「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖28，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫29，我於非梵行淨除其心，諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他。不此聞語彼，欲破壞此；不彼聞語此，欲破壞彼。離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。
『諸賢！我離粗言，斷於粗言，若有所言，辭氣粗獷30，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定。說如是言，我於粗言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息諍31事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生。斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。
「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬，我於受雞、豬淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆32，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂33粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於華34鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像35寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。
「『諸賢！我已成就此聖戒身36，復行知足，衣取覆形，食取37充軀。我所往處，衣缽自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受相38，亦不味色。謂忿諍故，守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根39；如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相40，亦不味法，謂忿諍故，守護意根，心中不生貪41伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，護守意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈伸42低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤43語默，皆正知之。
「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖戒護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靜44處，山巖石室、露地穰45，或至林中，或在塚46間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀47，結跏趺坐，正身正願，反48念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心；如是瞋恚、睡眠、掉49悔，斷疑度惑50，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟51善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。
「『諸賢！我知此苦如真，知此苦集52、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦53，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答！汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答辯54才，以是故我等從賢者問復問耳。』」
佛說如是55，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
說智經第六56竟57（二千八百四十六字58）

（一八八）中阿含雙品阿夷那經59第七60（第五後誦61）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂62。
爾時，世尊則於晡時，從燕63坐起，堂上來下。在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那64––沙門蠻頭65弟子遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法，異學阿夷那––沙門蠻頭弟子往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思，若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過？」
異學阿夷那––沙門蠻頭弟子答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思，若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過66。」
世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭實思67五百思，若有異68沙門、梵志一切知、一切見者自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？
異學阿夷那––沙門蠻頭弟子答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤69，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢70象、逸馬、車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇71聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或隨深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族，彼既入已，而問我曰：『尊從何行？』我答彼曰：『諸賢！我趣惡道也。』嬰曇！沙門蠻頭如是比丘思五百思，或有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」
於是，世親離於經行，至經行72道73頭敷尼師檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持耶？」彼諸比丘默然不答。
世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。
彼時，有一比丘即從座74起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」
世尊告曰：「比丘！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」
時，諸比丘白曰：「唯然，當受教聽。」
佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法。彼非法人住非法眾前，自己所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也，於正法、律75中，不可稱立自己所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前，自己所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也，於正法中而可稱立自己所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已，汝等當學如法如義。」
佛說如是，即從座起，入室燕坐。於是諸比丘便作是念：諸賢當知世尊略說此義，不廣分別，即從座76起，入室燕坐：「是故，汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已，汝等當學知法知義。」彼復作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？彼復作是念：尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者阿難所，請說此義，若尊者阿難為分別者，我等當善受持。
於是，諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：『汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？我等復作是念：尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之！」
尊者阿難告曰；「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實77，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯我，尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」
尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法78。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂是義79。諸賢！……乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕坐：『是故汝等當知法、非法、義與非義。知法、非法、義、非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢可往向80佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從座起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座起，入室燕81坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持！所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
阿夷那經第七82竟83（千八百二十八字84）

（一八九）中阿含雙品聖道經85第八86（第五後誦）

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法。謂聖正定，有習、有助87，亦復有具而有七支88，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡淫、怒、癡。賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼中正見最在其前。
「若見邪見是邪見者，是謂正見；若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去善向，此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見；見正見是正見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正89念。此三支隨正見從見方便，是故正見最在前也。
「若見邪志是邪志者，是謂正志；若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志？無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志；見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三支隨正志從見方便，是故正見最在前也。
「若見邪語是邪語者，是謂正語；若見正語是正語者，亦謂正語，云何邪語？妄言、兩舌、粗言、綺語，是謂邪語。云何正語，離妄言、兩舌、粗言、綺90語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語；見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三支隨正語從見方便，是故正見最在前也。
「若見邪業是邪業者，是謂正業；若見正業是正業者，亦謂正業，云何邪業？殺生、不與取、邪淫，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪淫，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業；見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三支隨正業從見方便，是故正見最在前也。
「若見邪命是邪命者，是謂正命；若見正命是正命者，亦謂正命，云何邪命？若有求無滿91意，以若干種畜生之咒，邪命存命。彼不如法求衣被，以非法也；不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無滿意92，不以若干種畜生之咒，不邪命存命。彼如法求衣被，則以法也；如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命；見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命；是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三支隨正命從見方便，是故正見最在前也。
「云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅；未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅93；已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊，是謂正定。云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。是為學者成就八支94，漏盡阿羅訶成就十支95。
「云何學者成就八支？學正見……至學正定，是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支？無學正見……至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何？正見者，斷於邪見。若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之；若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。……至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之；若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。
「是為二十善品、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品96轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法有十詰責97。云何為十？若毀呰正見，稱譽邪見，若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼，若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一詰責。
「若毀呰……至正智，稱譽邪智，若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼，若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非得，是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有詰責、愁憂恐怖。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
聖道經第八98竟99（千八百五字100）

（一九○）中阿含雙品小空經101第九102（第五後誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊一時遊行釋中103，城名釋都邑104，我於爾時從世尊聞說如是義：『阿難！我多行空105。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」
爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空；若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也106。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想107，莫念人想108，當數念一無事想109。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞110，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是111。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數領一地想112。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺113叢，有沙有石，山嶮114深河，莫念彼也。若見此地平正115如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張托已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺116叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。。彼如是117知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定118。彼如是知，空119無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
「彼作是念：我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住120彼。如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼如是知。空欲漏，空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處命存121。若有疲勞。因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是，唯有疲勞，因此我身六處命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空。若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。
「阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！當當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是！」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
小空經第九122竟123（千四百二十三字124）

（一九一）中阿含雙品大空經125第十126（第五後誦）

我聞如是：
一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入迦維羅衛而行乞食。食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍127。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座128，眾多比丘於中住止。彼129時，世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加130羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍集作衣業131，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣缽，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於加132羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」
尊者阿難白曰：「唯然，世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止，所以者何？我今作衣業。」
時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂133。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於樂，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住134遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，必有是處。
「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩產、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者135，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異136住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空137。
「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止138、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私139共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說『我不持內心住止，不令一定，念內空』者，當知比丘大自疲勞。
「阿難！云何比丘持內心住止令一定耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬、盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也140。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空。彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。
「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。
「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟141復軟，善快柔和，攝樂遠離。若彼彼142心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊。心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。
「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根143在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行道頭，敷尼師檀144，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念145者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念；若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者146，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、淫女論、世間論、邪道論、海中論，不147論如是種種畜生論148 。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論149、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論，如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應：眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者，彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離。若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。
「復次，阿難！有五盛陰：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。謂比丘如是觀興衰，是色、是色集、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識集、是識滅。若此五盛陰有我慢者150，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無受151，魔所不及152，惡所不及，諸惡不善法、穢汙、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也，所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法，若有隨道品。阿難！是故汝當如是學，我亦成就於不放逸，當學如是！阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！若153其正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千154，意所惟觀，明見深達155。若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師156，為煩弟子157，為煩梵行158。
「阿難！云何為煩師？若師出世，有策159慮思惟，住160策慮地，有思惟觀雜161，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕162坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還163梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便貢高還家164，如是為煩師，是亦為惡不善法、穢汙，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。
「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便貢高還家，如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢汙，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。
「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！如來非為未得欲得，未獲欲獲，未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私165。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便不貢高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證。我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有失166以弟子多集會故。
「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便貢高還家，如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢汙，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事167。
「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦168不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。
「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說嚴急至苦169，若有真實者，必能往也170。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
大空經171第十172竟173（三千六百七十八字174）

中阿含經卷第四十九175（萬一千五百八十字176）

中阿含雙品第十五177竟（二萬一千四百九十九字178）（第五後誦）


1「含」，德本、聖本均作「 」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧僧伽提婆譯」十三字。
3「第」字之上，麗本有「雙品第一有五經」七字，今依據明本更動品序，故刪去。見卷四十八第一六二九頁注2。
4「第五」日誦五字，麗本作「第五日誦」四字，宋、元二本均作「第五誦」三字，今依據德本改作「第五一日誦」。
5明本無「雙品第一有五經第五日誦名後誦有三品半合有三十六經」二十四字。
6明本無「中阿含」三字。
7本經敘說佛告諸比丘，與梵行已立者之問答法。謂若有自稱已得漏盡者，當受說奉行，並如是問：如來說（一）五盛陰、（二）四食（摶食、更樂、意念、識）、（三）四說（見見、聞聞、識識、知知）、（四）內六處、（五）六界、（六）內識外相諸一切我、我所、慢使斷知之法，云何知、云何見？若是梵行已立之漏盡比丘，應如是答；（一）五盛陰是無常變易之法，若離而不可染著，則得知無所取、漏盡心解脫。一一回答至（六）故發心出家，修禁戒，斷十惡業，乃至斷五蓋、心穢、穢羸，得漏盡。並詳述之。中部（M.112.Chabbisodhanasuttam 六淨經）。
8「六」，麗本和「一」，今依據明本改作「六」。又，明本在「六」字之後有「第五誦名後誦」六字。
9「當善然可，歡喜奉行！」，巴利本作 n'eva abhinanditabbam nappatikkositabbam （不應歡喜，不應呵責）。
10「五盛陰」，巴利本作 panc'upadanakkhandha （五取蘊）。
11「無所受，漏盡心解脫」，巴利本作 anupadaya asavehi cittam vimuttam （不執取已，心由諸漏解脫。）
12「耶」，德本作「邪」。
13「法者」，巴利本作 ayam anudhammo hoti （有此如法者）。
14「摶」，聖本作「揣」。
15以上四食，（一）摶食粗細（kabalinkarahara）（巴），又作摶食、段食。凡有資益增長人身心作用者都可稱「食」。日常茶飯等飲食，所食者為物質之食料，可分為多少餐次段落，故稱段食。（二）更樂食（phassahara）（巴），又作觸食。即由根、境、識三者和合而生之諸觸，對其所取之境而生喜樂等愛，可攝益心、心所，由此而長養諸根、四大。（三）意念食（manosancetanahara）（巴），又作思食、念食。於第六意識思所欲之境，生希望之念，以資助諸根者。（四）識食（vinnanahara）（巴），識指「有取識」，即執取身心與染愛相應的識。此識執取身心，眾生的生命才能維持，人死即識不執取色身。
16「倚」，聖本作「猗」。
17「一曰見見說……知知說」，巴利本作 ditthe ditthavadita,sutesutavadita,mute mutavadita,vinnate vinnatavadita （於所見說所見，於所聞說所聞，於所思說所思，於所知說所知。）
18「三受」，宋、元、明三本與德本、聖本均作「二受」。
19「識」，宋、元、明三本與聖本均作「諸」。
20「三受依地界住，識使所著」，巴利本作 pathavidhatunissita upayupadana cetaso adhitthanabhinivesanusaya （依地界之善巧取著，心之住著、執持、隨眠。）
21「此內身共有識……慢使斷知」，巴利本（M.vol.3.p.32）作 imasmim ca savinnanake kaye bahiddha ca sabbanimittesu ahimkaramamamkaramananusaya susamuhata 其意為：善於斷絕對於此具有識之身中及﹝身﹞外之一切相的我見、我所見、慢、隨眠。
22「拔」，聖本作「狄」。
23「愁」，德本、聖本均作「惱」。
24「狹」，德本、聖本均作「夾」。
25「相」，元、明二本均作「財」。中阿含卷十九迦絺那經（堿﹒五五一下）作「姓」。
26「受比丘要」，巴利本作 bhikkhunam sikkhasajivasamapanno （成就諸比丘所應學行規）。中阿含卷十九迦絺那經（大一﹒五五一下）作「受比丘學」。
27「介」，宋、元、明三本均作「芥」。
28「杖」，德本作「仗」。
29「淫」，聖本作「望」。
30「獷」，聖本作「」。
31「諍」，德本、聖本均作「說」。
32「豆」，宋本作「荳」。
33「脂」，宋本作「??」。
34「華」，麗本作「花」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「華」。
35「像」，德本作「象」。
36「聖戒身」，中阿含第八十經迦絺那經（大一﹒五五一下）作「聖戒聚」。
37「取」，德本作「趣」。
38「相」，宋、元、明三本均作「想」。
39「若眼見色……守護眼根」，巴利本（M.vol.3,p.34¯35）作：他以眼見色已，不取相、不取隨相、由於眼根無守護而住之緣故，貪欲、憂慼、惡、不善之諸法可能會流入，為了達成他的防護（律儀），守護眼根，於眼根作防護。
40「相」，明本作「想」。
41「貪」，德本作「念」。
42「伸」，宋本與德本、聖本均作「申」。
43「寤」，宋、元、明三本與聖本均作「覺」。
44「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本與德本聖本改作「靜」。
45「」，德本、聖本均作「積」。
46「塚」，宋、元二本均作「家」。
47「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
48「反」，麗本作「及」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
49「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
50「惑」，德本作「或」。
51「軟」，德本作「濡」。
52「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
53「辦」，大正本作「辨」。
54「辯」，德本作「辨」。
55「說如是」，宋、元、明三本均作「如是說」。
56「六」，麗本作「一」，今參考第一六六七頁注8補上。
57明本無「說智經第六竟」六字。
58宋、元、明三本與聖本均無「二千八百四十六字」八字。
59本經敘說世尊因異學阿夷那故，為諸比丘略說知法、非法、義、非義，令後學如法如義。諸比丘往請阿難廣釋，阿難謂邪見乃至邪智為非法，因此生不善惡法為非義；正見等為法，所生善法為義。增支部（A.10.116.Ajita 阿夷那；10.115.Adhamma3非法（三））。
60「七」，麗本作「二」，今依據明本改作「七」。
61明本無「第五後誦」四字。
62東園鹿子母堂舍（Pubbarama Migaramatu-pasada）（巴），位於舍衛城之東，又作故東園。舍衛城長者彌伽羅本信奉外道，後被其媳毘舍佉所化，遂皈依佛教，嘗言：「毘舍佉雖是我媳，然實為我母。」時人遂稱譽毘舍佉為「彌伽羅母」；「彌伽羅」一音為「鹿」之義，故又稱之「鹿母」。此一園林堂舍係毘舍佉所捐予佛陀者，故稱「鹿子母堂」。
63「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
64阿夷那（Ajita）（巴），沙門蠻頭之弟子。
65「沙門蠻頭」，巴利本作 Pandita （賢人）。
66「異學阿夷那––沙門蠻頭弟子……自稱有過」，巴利本（A.vol.5,p.230作：修行者阿夷那對世尊說：瞿曇！有同梵行者名為蠻頭（賢人），他以思念五百人之心處，非難異學，彼等知覺：我們被非難。
67「思」字之上，宋、元、明三本均有一「實」字。
68「異」，德本作「異學」二字。
69「寤」宋、元、明三本與聖本均作「覺」。
70「」，德本作「奔」。
71「蛇」，宋、元、明三本均作「青蛇」二字。
72經行（cankama）（巴），於一定之地往復步行。
73麗本無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。
74「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
75宋、元、明三本與聖本均無「律」字。
76「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏改作「座」。
77實（sara）（巴），樹心。
78巴利本於邪、正「見」之下，依次為邪、正「思惟、語、業、命、精進、念、定、智、解脫」九項，合稱十邪道與十正道。
79「是義」，宋、元、明三本均作「正義」。
80「向」，宋、元、明三本均作「詣」。
81「燕」，麗本作「宴」，今依據頻伽藏改作「燕」。宋、元、明三本均作「宴」。大正本亦作「燕」。
82「七」，麗本作「二」，今參考第一六七九頁注9改作「七」。
83明本無「阿夷那經第七竟」七字。
84宋、元、明三本與聖本均無「千八百二十八字」七字。
85本經敘說世尊告諸比丘，有一道令眾生得清淨，滅憂苦懊惱，便得如法者，謂聖正定。因正定乃由正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七支助法習成，並舉出各支一一解說，明所以以正見先行之因。若學正見至學正定，則為學者成就八支。若無學正見至無學正定、正智、正解脫，是謂漏盡阿羅漢成就十支。又說依十邪支及因此而來之不善之法，共有二十不善品。依十正支及因此而來之善法，共二十善法。總計為說四十大法品轉於梵輪，若不正知而邪解，則受十詰責。中部（M.117.Mahacattarisakasuttam 大四十經）。
86「八」，麗本作「三」，今依據明本改作「八」。
87「有習、有助」，巴利本作 saupanisam saparikkharam （有方便、有資助）。
88「支」，德本、聖本均作「枝」。
89「正」，宋、元、明三本均作「正方便」三字。
90「綺」，大正本作「猗」。
91「滿」，宋本作「漏」。
92「不求無滿意」，中阿含卷八第三十二經未曾有法經（大一﹒四六九下）作：「非無理求，不以多欲無厭足。」
93聖本無「滅未生善法為生故發欲求方便精勤舉心滅」十八字。
94學者成就八支（atthangasamannagato sekho）（巴）。「十支」指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
95「漏盡阿羅訶成就十支」（dasangasamannagato araha）（巴）。「十 支」指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。「訶」，宋、元、明三本均作「漢」。
96「法品」，宋本作「品法」。
97「責」，宋本作「嘖」。
98「八」，麗本作「三」，今參考第一六八七頁注2補上。
99明本無「聖道經第八竟」六字。
100宋、元、明三本與聖本均無「千八百五字」五字。
101本經敘說空之行。比丘若欲多行空者，（一）莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。（二）莫念人想，莫念無事想，當數念一無想（不念地之高下，便見地平正如掌）。（三）當數念一無量空處想。（四）當數念一無量識處想。（五）當數念一地所有處想。（六）當數念一無想心定。依次莫念而空，至捨無想心定，以現法解脫儘存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡得無為心解脫者，為三世諸佛如來勝跡。中部（M.121.Culasunnatasuttan 空小經）。
102「九」麗本作「四」，今依據明本改作「九」。
103釋中（Sakkeus）（巴），釋迦族中。
104都邑（nagaraka）（巴），釋迦族之城巿，音譯為那竭羅迦。
105「我多行空」，巴利本作 sunnataviharena bahulam viharami （我多住空性住）。
106「行真實、空、不顛倒也」，巴利本作 esa…yathabhucca avipallattha parisuddha sunnatavakkan （此如實的、不顛倒的、清淨的是空性之語也。）
107村想（gamasanna）（巴），心中懷著關於村莊之念頭。
108人想（manussasanna）（巴），心中懷著關於人之念頭。
109「無事想」，巴利本作 arannasanna （閑林想），心中懷著閑林生活之念頭。
110「疲勞」，巴利本作 daratha（憂患）。
111「若有疲勞，因村想故……我亦無是」，巴利本作 Ye assu darathagamasannam paticca,te'dha na santi;ye assu daratha manussasannam paticca,te'dha na santi （若由於村想而有任何憂患，現在無那些；若由人想而有任何憂患，現在無那些。）
112地想（pathavisanna）（巴），心中懷著關於地之念頭。
113「棘刺」，宋、元、明三本均作「刺棘」。
114「嶮」，元、明二本均作「峪」。
115「正」，德本、聖本均作「政」。
116「棘刺」，明本作「刺棘」。
117「彼如是」，宋、元、明三本均作「如是見」。
118「無想心定」，巴利本作 animitta ceto-samadhi （無相心定），即非想非非想處定。
119「空」，宋、元、明三本均作「定」。
120「住」，聖本作「注」。
121「身六處命存」，巴利本作 kayam paticca salayatanikam jivitapaccaya （依於生命的六處之身）。
122「九」，麗本作「四」，今參考一六九三頁注5改作「九」。
123明本無「小空經第九竟」六字。
124宋、元、明三本與聖本均無「千四百二十三字」七字。
125本經敘說因眾比丘集於加羅差摩精舍，佛為阿難等說遠離法，並說修內空、外空、內外空、不移動法。又說正知法，讚不放逸法，且分別煩師、煩弟子、煩梵行法。後復誡弟子不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事。中部（M.122.Mahasunnatasuttam 空大經）。
126「十」，麗本作「五」，今依據明本改作「十」。
127加羅差摩釋精舍（Kalakhemakassa Sakkassa vihara）（巴），釋迦族之加羅差摩所建之精舍，位於加毘羅衛（加維羅衛）國。
128「座」，德本作「坐」。
129「彼」，宋、元、明三本均作「爾」。
130「加」宋、元、明三本與聖本均作「伽」。
131作衣業（civarakammam karoti）（巴），從事作衣工作。
132「加」，明本作「伽」。
133巴利本此處僅舉：出離樂（nekkhamma-sukha）、遠離樂（paviveka-sukha）、安息樂(upasama sukha）、正覺樂（sambodhisukha）四種。
134「住」，聖本作「往」。
135「得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者」，巴利本作 samayikam va kantam cetovimuttim upasampajja viharissati asamayikam va akuppan ti 其意為：成就暫時的愛樂心解脫而住，或﹝成就﹞非暫時、不搖動的﹝愛樂心解脫而住﹞。
136德本無「異」字。
137「以是故我……行於外空」，巴利本作 AYam……viharo Tathagatena abhisambuddho,yadidam sabbanimittanam amanasikara ajjhattam sunnatam upasampajja viharitum.（由如來證得此住處，即不作意一切相，成就內空而住。）
138「止」，德本作「心」。
139「優婆私」，宋、元、明三本與聖本均作「優婆夷」。
140「彼念內室已……不解於內空也」，巴利本作 tassa ajjhattamsunnatam manasikaroto ajjhattam sunnataya cittam na pakkhandatinappasidati na santitthati na vimuccati 其意為：彼作意內空已，依﹝作意﹞內心不能踴躍，不能欣樂，不能安住，不能解脫。
141「軟」，宋、元、明三本與德本均作「濡」。
142「彼彼」，麗本作「彼」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「彼彼」二字。
143諸根：謂根、耳、鼻、舌、身、意等六根。
144「檀」，元、明二本均作「壇」。
145所念（vitakka）（巴），尋思。
146「若欲有所說者」，巴利本作 bhasaya cittam namati（把心轉向於論說）。
147德本無「論不」二字，宋、元、明三本均無「不」字，聖本無「論」字。
148「如是種種畜生論」，中阿含卷二十六第一○四經優曇婆羅經（大一﹒五九一中）與中阿含卷四十七第一七九經五支物主經（大一﹒七二○上）中均作「若干種畜生之論」。又，本經中所列舉者共十一種，巴利本則舉出十八種。
149「不會論」，巴利本有一項 asamsaggakatha （不眾會論）。「會論」，宋、元、明三本均作「貪論」。
150「者」，聖本作「是」。
151「受」，元、明二本均作「愛」。
152「是法一向可……魔所不及」，巴利本作 Ime kho te Anada,dhammaekantakusalayatika ariya lokuttara anavakkanta papimata.（阿難！此等諸法專趣向於善的，是神聖的，出世間的，不被惡魔波旬所侵入的。）
153「若」麗本作「不」，今依據元、明二本改作「若」。
154「千」，明本作「于」。
155「阿難！若其正經……明見深達」，巴利本（M.vol.3,p.115）作：阿難！聲聞如果為了契經、諷誦、記說而追隨大師（教主），是不值得。那是什麼原因呢？阿難！實在是因為諸法是你們於長夜所聞、所持，以語言所集積，以意所熟慮，以見所洞察的。
156煩師（acariyupaddava）（巴），謂為師者之災患。
157煩弟子（antevasupaddava）（巴），即為弟子者之災患。
158煩梵行（brahmacariyupadava）（巴），即為梵行者之災患。
159「策」，明本作「勞」。
160「住」，麗本作「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。
161「雜」，元、明二本均作「離」。
162「燕」，麗本作「宴」，今依據聖本改作「燕」。
163快樂遊行已，隨弟子還：謂由林住而後復還村里。
164「貢」，麗本作「功」，今依據宋、元、明三本改作「貢」。貢高還家，謂起高慢之心由出家而還家。
165「私」，聖本作「夷」。
166「失」，宋、元、明三本均作「去」。
167「阿難！是故汝等……莫行怨事」，巴利本作 Tasmatiha mam,Ananda,mittavataya samudacaratha,ma sapattavataya 其意為：因此，阿難！你們對我生起友誼罷！莫﹝生起﹞敵意！
168聖本無「亦」字。
169「嚴急至苦」，明本作「嚴急嚴急至苦」六字。
170「阿難！我說……必能往也」，巴利本作 niggayha niggayhaham,Ananda,vakkami,pavayha pavayha.Yo saro so thassatiti（阿難！我說再三呵責，再三力勸，凡是堅實者，他將能堅住。）「往」，疑作「作」。
171麗本無「經」字。今依據宋、元二本與德本補上。
172「十」，麗本作「五」，今參考一六九七頁注9改作「十」。
173明本無「大空經第十竟」六字。
174宋、元、明三本與聖本均無「三千六百七十八字」八字。
175宋、元、明三本與聖本、德本卷末題均在品末題次行。
176宋、元、明三本與德本均無「萬一千五百八十字」。
177「十五」，麗本作「一」，今依據明本改作「十五」。
178「二萬一千四百九十九字」十字，麗本作「萬一千五百八十字」八字，麗本數目只包括一八七經說智經至一九一經大空經字數，今依據明本更動品序，故復加上一八二經馬邑經至一八六經求解經之「九千九百一十九字」，共計「二萬一千四百九十九字」。宋、元、明三本均無「萬一千五百八十字」八字。