大般若波羅蜜經第七會曼殊室利分序

唐西明寺沙門玄則撰
　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

聞夫即相無睹。挺真如之壯觀。即慮無知。成種智之默識。但二塵且落。時逐見以輕濃。五翳將披。復因疑而聚散。是以驟明空道。給孤總旋憩之場。選時徒。妙吉昇對揚之重。忽無覲以瞻仰。俄不聆以飡悟。既泯修而造修。亦絕學而趍學。壯其區別。則菩提萬流。斷其混茫。則涅槃一相。一相則不見生死。萬流則無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沈寥。正明如來法無。況菩薩法。菩薩法無。況二乘法。二乘法無。況凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊。無之斯貫。洞之斯遠。沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈。熾然翹勵而不精。惱祲與慈渰分華。劍林將玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠轉。泠泠玉振。起予聖旨。莫尚於茲。晞體法王。不亦宜矣。然則探其義也。發祕藏之玄扃。味其談也。苞密語之殊轍。詞宛而旨密。即舊文殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七眾所歸。較然無遠。

大般若波羅蜜多經卷第五百七十四

第七曼殊室利分之一

如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾百千人俱。皆阿羅漢。唯阿難陀猶居學地。舍利子等而為上首。復與菩薩摩訶薩眾十千人俱。皆不退轉。功德甲冑而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不捨善軛菩薩而為上首。曼殊室利童子菩薩。明相現時。出自住處。詣如來所。在外而立。具壽舍利子。大伽多衍那。大迦葉波。大採菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切大聲聞僧。亦於此時。各從住處。詣如來所。在外而立。爾時世尊。知諸大眾皆來集已。從住處出。敷如常座。結跏趺坐。告舍利子。汝今何故。於晨朝時在門外立。時舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩薩。先來住此。我等後來。
　　爾時世尊。知而故問曼殊室利言。善男子。汝實先來至此住處。為欲觀禮親近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我於如來觀禮親近。嘗無厭足。為欲利樂諸有情故。實先來此。世尊。我今來至此處。親近禮敬觀如來者。專為利樂一切有情。非為證得佛菩提故。非為樂觀如來身故。非為擾動真法界故。非為分別諸法性故。亦不為餘種種事故。我觀如來即真如相。無動無作。無所分別。無異分別。非即方處。非離方處。非有非無。非常非斷。非即三世。非離三世。無生無滅。無去無來。無染不染。無二不二。心言路絕。若以此等真如之相。觀於如來。名真見佛。亦名禮敬親近如來。實於有情能為利樂。佛告曼殊室利童子。汝作是觀。為何所見。曼殊室利白言。世尊。我作是觀。都無所見。於諸法相亦無所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是。觀於如來。於一切法心無所取。亦無不取。非集非散。時舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親近禮敬觀於如來。甚為希有。雖常慈愍一切有情。而於有情都無所得。雖能化導一切有情。令趣涅槃而無所執。雖為利樂諸有情故。擐大甲冑。而於其中不起積集散壞方便。時曼殊室利白舍利子言。如是如是。如尊所說。我為利樂諸有情故。擐大甲胄。令趣涅槃。實於有情及涅槃界。所化所證。無得無執。又舍利子。非我實欲利樂有情。擐大甲胄。所以者何。諸有情界。無增無減。假使於此一佛土中。有如殑伽沙數諸佛。一一皆住爾所大劫。晝夜常說爾所法門。一一法門。各能度脫爾所佛土諸有情類。悉皆令入無餘涅槃。如此佛土有如是事。餘十方面各如殑伽沙等世界。亦復如是。雖有爾所諸佛世尊。經爾所時說爾所法。度脫爾所諸有情類。皆令證入無餘涅槃。而有情界亦無增減。何以故。以諸有情自性離故。無邊際故。不可增減。舍利子言。曼殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故。無增減者。何緣菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。曼殊室利言。舍利子。我說有情都不可得。何有菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。何以故。舍利子。諸法畢竟不可得故。
　　佛告曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云何施設諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施設。曼殊室利。設有問汝有情界者。為有幾何。汝得彼問。當云何答。世尊。我當作如是答。如佛法數。彼界亦爾。曼殊室利。設復問汝有情界者。其量云何。汝得彼問。復云何答。世尊。我當作如是答。有情界量。如諸佛境。曼殊室利。設有問言。諸有情界為何所屬。汝得彼問。復云何答。世尊。我當作如是答。彼界所屬。如佛難思。曼殊室利。設有問言。有情界者為何所住。汝得彼問。復云何答。世尊。我當作如是答。若離染際所應住法。即有情界所應住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。為何所住。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。都無所住。曼殊室利。無所住者。云何能修甚深般若波羅蜜多。世尊。我由無所住故。能修般若波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於善於惡。何增何減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。於善於惡。無增無減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。於一切法亦無增減。世尊。般若波羅蜜多出現世間。不為增減一切法故。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不為棄捨異生等法。不為攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為捨法得法故起。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不為厭離生死過失。不為欣樂涅槃功德。所以者何。修此法者。不見生死。況有厭離。不見涅槃。況有欣樂。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝。有失有得。可捨可取。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。世尊。若能如是修者。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法不增不減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不生不滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見增減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見生滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法無所思惟。若多若少。俱無希願。能所希願及希願者。皆不取著。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見諸法有好有醜。有高有下。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。於諸法中不得勝劣。謂都不見此勝此劣。是真般若波羅蜜多。所以者何。真如法界。法性實際。無勝無劣。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　佛告曼殊室利童子。諸佛妙法。豈亦不勝。曼殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利復白佛言。諸法空中。何有勝劣。世尊讚曰。善哉善哉。如是如是。如汝所說。曼殊室利。佛法豈不無上耶。如是世尊。一切佛法雖實無上。而於其中無法可得。故不可說佛法無上。復次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛法。不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。於諸佛法異生法等。不欲增長及調伏故。於一切法無分別故。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等若修般若波羅蜜多。不見諸法有可思惟可分別者。曼殊室利。汝於佛法豈不思惟。不也世尊。我若見有真實佛法。應可思惟。然我不見。世尊。般若波羅蜜多。不為分別諸法故起。謂不分別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。善男子等。精勤修學甚深般若波羅蜜多。於諸法中都無所得。亦無所說。謂不說有異生法性。亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何。此諸法性。皆畢竟空不可見故。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法是可滅者。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多。不為住持一切佛法。不為棄捨異生等法。所以者何。善男子等勤修般若波羅蜜多。於佛法中不欲證得。不欲滅壞。異生等法。達一切法性平等故。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。爾時世尊即便讚曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能說甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾作真法印。亦與聲聞及獨覺等增上慢者。作大法印。令如實知先所通達。非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法。心不沈沒。亦不驚怖。當知是人。非於一佛乃至千佛。種諸善根。定於無量無邊佛所。種諸善根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。爾時曼殊室利童子。合掌恭敬復白佛言。我欲更說甚深般若波羅蜜多。唯願開許。佛告曼殊室利童子。汝欲說者。隨汝意說。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波羅蜜多。於法不得是可住者。亦復不得是不可住。當知如是甚深般若波羅蜜多。不緣法住。何以故。以一切法無所緣故。世尊。若能如是修者。名真修學甚深般若波羅蜜多。於一切法不取相故。復次世尊。應觀如是甚深般若波羅蜜多。不現前觀諸法性相。謂於佛法尚不現觀。況菩薩法。於菩薩法尚不現觀。況獨覺法。於獨覺法尚不現觀。況聲聞法。於聲聞法尚不現觀。況異生法。何以故。以一切法性相離故。復次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。於諸法中無所分別。謂不分別是可思議。不可思議法性差別。當知菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。於諸法中都無分別。復次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。一切法中。都不見有此是佛法。此非佛法。此可思議。此不可思議。以一切法無差別性故。若諸有情。能修如是甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆是佛法。順菩提故。觀一切法皆不思議。畢竟空故。是諸有情。已曾親近供養恭敬多百千佛。種諸善根。乃能如是修行般若波羅蜜多。復次世尊。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。當知過去。已曾親近供養恭敬多百千佛。種諸善根。乃能如是。復次世尊。應觀如是甚深般若波羅蜜多。若能勤修。則於諸法不見雜染。不見清淨。雖無所見。而能勤修甚深般若波羅蜜多。於一切時心無厭倦。復次世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。於諸異生聲聞獨覺菩薩佛法。無差別想。了此等法畢竟空故。若能如是。名真修學甚深般若波羅蜜多。
　　佛告曼殊室利童子。汝已親近供養幾佛。曼殊室利白言。世尊。我已親近供養佛數。量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝於佛法豈不趣求。世尊。我今不見有法非佛法者。何所趣求。曼殊室利。汝於佛法已成就耶。世尊。我今都不見法可名佛法。何所成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊。我今即無著性。豈無著性復得無著。曼殊室利。汝不當坐菩提座耶。世尊。諸佛於菩提座。尚無坐義。況我能坐。何以故。以一切法。皆用實際為定量故。於實際中。坐及坐者俱不可得。曼殊室利。言實際者。是何增語。世尊。實際當知即是偽身增語。曼殊室利。云何偽身可名實際。世尊。實際無去無來。非真非偽。身非身相。俱不可得。偽身亦爾。是故偽身即是實際。時舍利子便白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩定趣菩提。不復退轉。慈氏菩薩復白佛言。若諸菩薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故。是諸菩薩現覺法性。離一切分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若諸菩薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊。堪受世間供養恭敬。何以故。於一切法覺實性故。時有女人。名無緣慮。舍掌恭敬白言。世尊。若諸有情。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸有情於異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不緣慮。所以者何。達一切法都無所有。能所緣慮俱不可得。爾時佛告舍利子等。如是如是。如汝所說。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是善男子善女人等。當知已住不退轉地。定趣菩提。不復退轉。舍利子等。若諸有情。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。歡喜信樂。聽聞受持。轉為他說。心無厭倦。是諸有情。能為一切真實廣大殊勝施主。能施一切無上財寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情淨戒圓滿。具真淨戒。具勝淨戒。淨戒功德皆已圓滿。具足淨戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。是諸有情般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情。成就真勝慈悲喜捨。亦能為他宣說開示甚深般若波羅蜜多。
　　佛告曼殊室利童子。汝觀何義。欲證無上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我於無上正等菩提。尚無住心。況當欲證。我於菩提無求趣意。所以者何。菩提即我。我即菩提。如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧說甚深義處。汝於先佛。多植善根。久發大願。能依無得。修行種種清淨梵行。曼殊室利便白佛言。若於諸法有所得者。可依無得修淨梵行。我都不見有法可得及無所得。如何可言能依無得修淨梵行。
　　佛告曼殊室利童子。汝今見我聲聞德耶。世尊。我見。佛。言童子。汝云何見。世尊。今我見諸聲聞非異生非聖者。非有學。非無學。非可見。非不可見。非見者。非不見者。非多非少。非小非大。非已調伏。非未調伏。我如是見而無見想。時舍利子便問彼言。於聲聞乘既如是見。復云何見正等覺乘。大德。我今不見菩薩。亦復不見諸菩薩法。不見菩提。亦復不見趣菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩提法。不見有能證菩提者。我如是見正等覺乘。謂於其中都無所見。時舍利子復問彼言。汝於如來。當云何見。大德。止止。勿於如來大龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者。是何增語。今問大德。所言我者復何增語。舍利子言。我者。但有假立名字。是空增語。大德。當知。佛之增語。即我增語。我之與佛。俱畢竟空。但隨世間假立名字。菩提名字。亦是假立。不可尋此求實菩提。菩提相空。不可表示。何以故。名字菩提。二俱空故。名字空故。言說亦空。不可以空表示空法。菩提空故。佛亦是空。故所言佛是空增語。復次大德。所言佛者。無來無去。無生無滅。無所證得。無所成就。無名無相。不可分別。無言無說。不可表示。唯微妙智自內證知。謂諸如來。覺一切法。畢竟空寂。證大菩提。隨順世間假立名字。故稱為佛。非為實有。若有若無。不可得故。復次大德。如來所證微妙智慧。說名菩提。成就菩提。故名為佛。菩提空故。佛亦是空。由此佛名是空增語。時舍利子便白佛言。曼殊室利所說深法。非初學者所能了知。爾時曼殊室利童子。即白具壽舍利子言。我所說者。非唯初學不能解了。所作已辦阿羅漢等。亦不能知。非我所說有能知者。所以者何。菩提之相。非識所識。無見無聞。無得無念。無生無滅。不可說示。不可聽受。如是菩提。性相空寂。諸大菩薩。尚未能知。何況二乘所知解了。菩提性相。尚不可得。況當有實證菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛於法界。豈不證耶。不也大德。所以者何。佛即法界。法界即佛。法界不應還證法界。又舍利子。一切法空。說為法界。即此法界說為菩提。法界菩提。俱離性相。由斯故說一切法空。一切法空。菩提法界。皆是佛境。無二無別。無二無別故。不可了知。不可了知故。則無言說。無言說故。不可施設。有為無為有非有等。又舍利子。一切法性。亦無二無別。無二無別故。不可了知。不可了知故。則無言說。無言說故。不可施設。所以者何。諸法本性。都無所有。不可施設在此在彼。此物彼物。又舍利子。若造無間。當知即造不可思議。亦造實際。何以故。舍利子。不可思議與五無間。俱即實際。性無差別。既無有能造實際者。是故無間不可思議。亦不可造。由斯理趣。造無間者非墮地獄。不思議者非得生天。造無間者。亦非長夜沈淪生死。不思議者。亦非究竟能證涅槃。何以故。舍利子。不可思議與五無間。皆住實際。性無差別。無生無滅。無去無來。非因非果。非善非惡。非招惡趣。非感人天。非證涅槃。非沒生死。何以故。以真法界非善非惡。非高非下。無前後故。又舍利子。犯重苾芻。非墮地獄。淨持戒者。非得生天。犯重苾芻。非沈生死。淨持戒者。非證涅槃。犯重苾芻。非應毀訾。淨持戒者。非應讚歎。犯重苾芻。非應輕蔑。淨持戒者。非應恭敬。犯重苾芻。非應乖諍。淨持戒者。非應和合。犯重苾芻。非應遠離。淨持戒者。非應親近。犯重苾芻。非應損減。淨持戒者。非應增益。犯重苾芻。非不應供。淨持戒者。非定應供。犯重苾芻。非增長漏。淨持戒者。非損減漏。犯重苾芻。非不清淨。淨持戒者。非定清淨。犯重苾芻。非無淨信。淨持戒者。非有淨信。犯重苾芻。非不應受清淨信施。淨持戒者。非定應受清淨信施。何以故。舍利子。真法界中。若持若犯。其性平等。無差別故。又舍利子。諸異生類。名和合者。漏盡苾芻。名不和合。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生與生。因合。名和合者。諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義。作如是說。又舍利子。諸異生類。名超怖者。漏盡苾芻。名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生於可怖法。不生怖畏。名超怖者。諸阿羅漢。知可怖法。實無所有。無怖可超。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類得無滅忍。諸菩薩眾無生忍。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生不樂寂滅。名得無滅忍。諸菩薩眾不見法生。名得無生忍。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類。名調伏者。漏盡苾芻。名不調伏。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生未調伏故。應可調伏。名調伏者。諸阿羅漢漏結已盡。不復須調。名不調伏。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類。名增上心。超越行者。漏盡苾芻。名心下劣。非超越行。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生其心高舉。行違法界。名增上心超越行者。諸阿羅漢。其心謙下。行順法界。名心下劣。非超越行。我依此義作如是說。時舍利子讚曼殊室利言。善哉善哉。善能為我解密語義。曼殊室利報言。如是如是。大德。我非但能解密語義。我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故。我於聲聞獨覺樂欲。皆永不起。故名漏盡真阿羅漢。
　　佛告曼殊室利。童子。頗有因緣。可說菩薩坐菩提座。不證無上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因緣。可說菩薩坐菩提座。不證無上正等菩提。謂菩提中。無有少法可名無上正等菩提。然真菩提性無差別。非坐可得。不坐便捨。由此因緣。可說菩薩坐菩提座。不證菩提。無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。所以者何。菩提無間。俱假施設。非真實有。菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間亦復如是。又一切法本性畢竟。不可現見。於中無覺。無覺者。無見。無見者。無知。無知者無分別。無分別者。離相平等。名為菩提。五無間性。亦復如是。由此菩提非可證得。言可證得修習現見大菩提者。是增上慢。佛告曼殊室利。童子。汝今謂我是如來耶。不也世尊。不也善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如來者。以微妙智證會真如。妙智真如。二俱離相。真如離相。非謂真如。妙智亦然。非謂妙智。既無妙智及無真如。是故如來亦非真實。何以故。真如妙智。但假施設。如來亦爾。非二不二。是故妙智真如如來。但有假名而無一實。故不謂佛是實如來。佛告曼殊室利。童子。汝非疑惑於如來耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我觀如來實不可得。無生無滅。故無所疑。佛告曼殊室利。童子。如來豈不出現世間。不也世尊。不也善逝。若真法界出現世間。可言如來出現於世。非真法界出現世間。是故如來亦不出現。曼殊室利。汝謂殑伽沙數諸佛入涅槃不。世尊。豈不見諸佛如來。同不思議一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所說。諸佛如來。同不思議一境界相。曼殊室利復白佛言。今佛世尊現住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊現住世者。殑伽沙等諸佛世尊。亦應住世。何以故。一切如來。同不思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸佛有入涅槃。是故世尊。若未來佛當有出世。一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切如來皆應現證。何以故。不思議中。去來現在。所有諸佛。無差別故。然諸世間迷謬執著。種種戲論。謂佛世尊有生有滅。有證菩提。佛告曼殊室利。童子。汝所說法。唯有如來不退菩薩大阿羅漢。所能解了。餘不能知。何以故。唯如來等聞是深法。如實了達。不讚不毀。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此於法無讚無毀。曼殊室利即白佛言。於是深法誰當讚毀。佛言。童子。愚夫異生。彼如是心非實心性。同佛心性不可思議。曼殊室利復白佛言。愚夫異生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊室利。童子。如是如是。如汝所說。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊室利復白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思議。今諸聖賢求涅槃者。勤行精進。豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性。既無差別。何用更求。若有說言此異生法。此聖者法。有差別相。當知彼人未曾親近真淨善友。作如是說。令諸有情執二法異。沈淪生死。不得涅槃。
　　佛告曼殊室利童子。汝願如來。於有情類最為勝不。世尊。若有真實有情。我願如來於彼最勝。然有情類實不可得。佛告曼殊室利。童子。汝願佛成就不思議法耶。世尊。若有不思議法實可成就。我願如來成就彼法。然無是事。佛告曼殊室利。童子。汝願如來說法。調伏弟子眾不。世尊。若有說法。調伏真如法界。我願如來說法。調伏諸弟子眾。然佛世尊出現於世。於有情類都無恩德。所以者何。諸有情類。皆住無雜真如法界。於此界中。異生聖者。能說能受。俱不可得。佛告曼殊室利。童子。汝願如來。是世無上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若諸福田是實有者。我亦願佛於彼無上。然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田。非非福田。以福非福及一切法。性平等故。然世間田能無盡者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無盡福。是故可說無上福田。又世間田無轉變者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無變福。是故可說無上福田。又世間田用難思者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證難思福。是故可說無上福田。諸佛福田雖實無上。而植福者無減無增。佛告曼殊室利。童子。汝依何義作如是說。曼殊室利白言。世尊。佛福田相。不可思議。若有於中而植福者。即便能了平等法性。達一切法無減無增。故佛福田最為無上。爾時大地。以佛世尊神力法力。六返變動。時眾會中。有十六億大苾芻眾。諸漏永盡。心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝庾多數欲界天眾。遠塵離垢。生淨法眼。時阿難陀即從座起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣。今此大地六返變動。爾時佛告阿難陀言。由妙吉祥說福田相。我今印許。故現斯瑞。過去諸佛。亦於此處說福田相。令大地動。故於今時現如是事。

大般若波羅蜜多經卷第五百七十四