中阿含經卷第五十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含1晡利多品第十七2（有十經）（第五後誦）

持齋﹒晡利多，羅摩﹒五下分，
心穢﹒箭手二，鞞3摩那修學，
法樂比丘尼，拘絺羅在後。

（二○二）中阿含4晡利多品持齋經5第一

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
爾時，鹿子母毘舍佉6平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」
答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」
世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種7，云何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八支8齋。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛；我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛：我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：我今日食如此之食，明日當食如彼食也；我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也；我今含消如此含消，明當9含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持10放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。
「居士婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖；如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖。』是為彼勸進人。或有想護眾生，或無想不護眾生。汝當十五日說從解脫11時，脫衣裸形，不向住立，作如是說：『我無父母，非父母有；我無妻子，非妻子有；我無奴婢，非奴婢主12。』居士婦！彼勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言。彼人日日見其父母，便作此念：是我父母。父母日日見其兒子，亦作此念：是我兒子。彼見妻子，而作此念：是我妻子。妻子見彼，亦作此念：是我尊長。彼見奴婢，復作此念：是我奴婢。奴婢見彼，亦作此念：是我大家。彼用此欲，不與而用，非是與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。
「居士婦！云何名為聖八支齋？多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶13真人盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，我今14於殺生淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離不與取、斷不與取，與而15後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無吝，不望其報，不以盜覆心，能自制己，彼於不與取淨除其心。我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無吝，不望其報，不以盜覆心，能自制己，我於不與取淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦，多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷淫，彼於非梵行淨除其心。我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷淫，我於非梵行淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間，我於妄言淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸，彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸，我於酒放逸淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草，彼於高廣大床淨除其心。我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草，我於高廣大床淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎16及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食，彼於非時食淨除其心。我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食，我於非時食淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。
「彼住17此聖八支齋已，於上當復修習五法。云何為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來，彼世尊、如來、無所18著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼作如是憶念如來已，若有惡伺19，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靜20得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來，彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法，此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法，此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾，世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士21，是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫智見22，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾，世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士，是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫智見，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒，不缺不穿，無穢無汙，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「猶若如鏡，生垢不明，因石磨??瑩，由人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒，不缺不穿，無穢無汙，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靜得喜，若有惡伺，彼穢得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅，是諸多聞聖弟子持眾齋，戒共會，因戒故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天，實有四王天。彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀23天、化樂天、他化樂天。彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧，彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣諸天故，心靜得喜，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「猶如上色金，生垢不淨，因火排24鉆25椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天，實有四王天。彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀26天、化樂天、他化樂天。彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧，彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙惡不善法，彼亦得滅。
「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國27，謂一者鴦迦28，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘薩羅，五者拘樓，六者般闍羅29，七者阿攝貝30，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉31，十二跋羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒32，十五喻尼33，十六劍浮34。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壤伽35、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞36勒、馬瑙、蝳??37、赤石、琁38珠。設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切皆39持聖八支齋，不直十六分。
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。居士婦！必有是處。若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四王天40中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。居士婦！必有是處。若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處。若族姓男、族姓女持41聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處。若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率陀天中。
「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是處。若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必有是處。若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」
於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」
於是，鹿子母聞佛所說，善受42善持，稽首43佛足，繞三匝而去。
佛說如是，鹿子母毘舍佉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
持齋經第一竟44（四千四十九字45）

（二○三）中阿含晡利多品晡利多經46第二（第五後誦47）

我聞如是：
一時，佛遊那難大48，在波和利園49之中。
爾時，晡利多50居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊51行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」
彼諸沙門、梵志以濡52軟柔和語曰：「唯然，賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」
於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立。世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
世尊答曰：「汝有相標53幟如居士54，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」
世尊答曰：「汝有相標55幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世56尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」
晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」
世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支斷俗事也。」
於是，晡利多居士捨杖卻蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八支斷俗事耶？」
世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？便依離殺、斷殺，如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。
「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？便依離不與取、斷不與取，如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。
「居士！多聞聖弟子云何依離邪淫、斷邪淫耶57？多聞聖弟子作是思惟：邪淫者必受惡報，現世及後世，若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是邪淫者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪淫、斷邪淫耶？便依離邪淫、斷邪淫，如是多聞聖弟子依離邪淫、斷邪淫也。
「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？便依離妄言、斷妄言，如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。
「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？便依無貪著、斷貪著，如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。
「居士！多聞聖弟子云何依無害恚、斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？便依無害恚、斷害恚，如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。
「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。
「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中，如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？便依無增上慢、斷增上慢，如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八支斷絕俗事。」
居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事？復更有耶？」
世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支斷絕俗事得作證也。」
晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」
世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢58餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘59除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬齧，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如骨鎖60，世尊說欲如骨鎖，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鴟，持彼肉去，餘烏鴟烏競而逐之，於居士意云何？若此烏鴟不速捨此小肉臠者，致餘烏鴟競而逐耶？」
居士答曰：「唯然，瞿曇！」
「於居士意云何？若此烏鴟能速捨此小肉臠者，餘烏鴟烏當復競逐耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲知肉臠，世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行，於居士意云何？若使此人不速捨者，必燒其手、餘肢61體耶？」
居士答曰：「唯然，瞿曇！」
「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘肢體耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！」。
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如火炬，世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無煙62。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，其憎惡死，於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如火坑，世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死，於居士意云何？此人寧當以手授與及餘肢體，作如是說：蜇我蜇我耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：若我以手及餘肢體使蛇蜇者，必死無疑。設不死者，定受極苦。彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若寤63已，都不見一，居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
「居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被64，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善！如是為快！若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。
「居士！猶去村不遠，有大果65樹，此樹常多有好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果。彼作是念：此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能緣66樹，我今寧可上此樹耶？念已便上，復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼67作是念：此樹常多有好美果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能緣樹，我今寧可斫倒此樹耶？即便斫倒。於居士意云休？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘肢體耶？」
居士答曰：「唯然，瞿曇！」
「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘肢體耶？」
居士答曰：「不也，瞿曇！」。
「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。是謂聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。
「居士！彼有覺、有觀息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空68，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢69無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集70、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫：生71已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
說此法時，晡利多居士遠離塵垢，諸法法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是語72：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語我言：『唯然，賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智慧73處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我74今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！眾今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，晡利多居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
晡利多經第二竟75（三千六百四十二字76）

中阿含經卷第五十五（七千六百九十一字77）（第五後誦78）


1宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
2麗本無「第十七」三字，今依據明本補上。「品」字之下，宋、元二本有「第三」三字。
3「鞞」，麗本作「隨」，今依據明本改作「鞞」。
4明本無「中阿含」三字。
5本經敘說佛為毘舍佉說放牛兒齋、尼揵齋、聖八支齋三種齋法，而以八支齋為最勝解脫之道。並謂當更修五念：（一）念佛，如沐首。（二）念法，如沐身。（三）念僧，如浣衣。（四）念戒，如磨鏡。（五）念天，如煉金。增支部（A.8.43.Visakha 毘舍佉；3.70.Uposathanga ◎八齋戒）、吳﹒支謙譯佛說齋經（大一﹒九一○）、失譯優陂夷墮舍佉經（大一﹒九一二）、劉宋﹒沮渠京聲譯佛說八關齋經（大一﹒九一三）。
6鹿子母毘舍佉（Visakha Migaramatar）（巴），布施第一之清信女。曾建鹿子母講堂供養佛陀。
7三種齋及其巴利語如下：放牛兒齋（gopalakuposatha）、尼揵齋(niganthuposatha）、聖八支齋（ariyuposatha）。
8「支」，宋本作「枝」。
9「當」，麗本作「日」，今依據宋、元、明三本改作「當」。
10「持」字之下，麗本有一「齋」字，今依據宋、元、明三本刪去。
11從解脫：即戒律、波羅提木叉。
12「主」，麗本作「生」，今依據宋、元、明三本改作「主」。
13「訶」，宋、元、明三本均作「漢」。
14宋、元、明三本均無「今」字。
15「而」，宋、元、明三本均作「其」。
16「伎」，元、明二本均作「妓」。
17「住」，大正本作「往」。
18「所」，明本作「我」。
19「伺」，宋本作「思」。
20「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
21四雙人八輩聖士：即四雙八輩，指四向四果。
22「智見」，麗本作「見智」，今依據宋、元、明三本改作「智見」。
23「陀」，麗本作「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。
24「排」，元、明二本均作「橐」，明本作「??」。
25「鉆」，明本作「鉗」。
26「陀」，麗本作「多」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。
27十六大國：謂佛陀時代印度之十六個大國。長阿含第四經闍尼沙經、法賢譯人仙經、羅什譯仁王般若波羅蜜經等諸經均有十六大國之名，惟各經所列舉互異。本經所載十六國名亦略異於巴利本。
28鴦迦（Anga）（巴），國名。「迦」，宋、元、明三本均作「伽」。
29摩竭陀、迦尸、拘薩羅、拘樓、般闍羅（Magadha,Kasi,Kosala,Kuru,Pancaala）（巴），國名。
30阿攝貝（Assaka）（巴），國名，「貝」，宋本作「見」，元、明二本均作「月」。
31阿和檀提、枝提、跋耆、跋蹉（Avanti,Ceti,Vajji,Vamsa）（巴），國名。
32「蘇羅吒」，巴利本作 Surasena（首羅先那）。
33「喻尼」與第十三之「蘇摩」為長阿含卷五第四經闍尼沙經中所缺者。
34劍浮（Kamboja）（巴），又作劍菩提。
35壞伽（sankha）（巴），即指車渠。大正本作「壞伽」，宋本作「儴佉」，元、明二本均作「蠰伽」。
36宋、元、明三本均無「鞞」字。
37以上之「留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙」均為寶玉名。「蝳??」，於中阿含第三十五經阿修羅經（大一﹒四七六上）中譯作「??」於中阿含第一三六經商人求財經（大一﹒六四四上）中譯作「玳瑁」。
38「琁」，麗本作「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。
39「皆」，麗本作「比丘」，今依據元、明二本改作「皆」。宋本作「比」。
40「四王天」，麗本作「四天王」，今依據宋、元、明三本改作「四王天」。
41「持」字之下，宋、元、明三本均有一「於」字。
42麗本無「善受」二字。今依據宋、元、明三本補上。
43「稽首」二字之下，麗本有「稽首」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
44明本無「持齋經第一竟」六字。
45宋、元、明三本均無「四千四十九字」六字。
46本經敘說世尊為晡利多居士說八支斷俗事。謂離斷殺、不與取、邪淫、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱、增上慢。並說欲如骨鎖、肉臠、火炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果，若作此觀則得解脫。晡利多居士聞此諸法，得住果證，並自歸依成優婆塞。中部（M.54.Potaliyasuttam 晡多利經）。
47明本無「第五後誦」四字。
48那難大（Malanda）（巴），即那爛陀。宋、元、明三本在此三字下均有一「國」字。
49波和利園（Pavarikambavana）（巴），巴利本此處所載者為央瞿多羅（Anguttarapa）之阿和那（Apana）村。「」，明本作「奈」。
50「晡利多」，巴利本作Potaliya（哺多利）。
51「遊」字之下，麗本有一「從」字，今依據宋、元、明三本刪去。
52「濡」，宋、元、明三本均作「懦」。
53「標」，麗本作「幖」，今依據元、明二本改作「標」。宋本作「摽」。
54「汝有相標幟如居士」，巴利本作Te hi te gahapati akara telinga te nimitta yatha tamgahapatissa （居士！確實你的相貌、你的特徵、你的徵相，好像居士。）
55「標」，麗本作「幖」，今依據元、明二本改作「標」。
56「世」字之上，宋、元、明三本均有「爾時」二字。
57麗本無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
58「飢」，明本作「饑」。
59「摘」，宋本作「擿」，元、明二本均作「別」。
60有關「欲」之譬喻，參閱中阿含卷五十四第二○○經阿梨吒經。
61「肢」，麗本作「支」，今依據元、明二本改作「肢」。
62「」，宋、元、明三本均作「焰」。
63「寤」，麗本作「悟」，今依據明本改作「寤」。元本作「??」。
64「綿被」，宋、元、明三本均作「綵錦罽」。
65「果」，宋、元、明三本均作「果」。
66「緣」，宋本作「沿」。
67「彼」，宋、元、明三本均作「便」。
68「空」，麗本作「室」，今參考中阿含卷一第二經晝度樹經「念樂住空」改作「空」。宋、元、明三本均作「定」。
69「穢」，宋、元、明三本均作「熱」。
70「集」麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
71「生」之字上，宋、元、明三本均有一「我」字。
72「語」，宋、元、明三本均作「說」。
73宋、元、明三本均無「慧」字。
74「我」字之下，麗本有一「從」字，今依據宋、元、明三本刪去。
75明本無「晡利多經第二竟」七字。
76宋、元、明三本均無「三千六百四十二字」八字。
77宋、元、明三本均無「七千六百九十一字」八字。
78宋、元、明三本均無「第五後誦」四字。