光讚經卷第四

西三藏竺法護
     改稿者 江 進

摩訶般若波羅蜜行品第九

於是賢者須菩提白佛言唯中天。假使菩薩摩訶薩。無漚和舍羅。行般若波羅蜜。若行色者則為行想。行痛痒思想生死識者。則為行想。若行色常則為行想。若行痛痒思想生死識常者。則為行想。若行無常則為行想。若行痛痒思想生死無常。則為行想。若行色苦則為行想。若行痛痒思想生死識苦。則為行想。若行色樂則為行想。若行痛痒思想生死識樂者。則為行想。若行色我所者則為行想。若行痛痒思想生死我所者。則為行想。若行非我所者則為行想。若行痛痒思想生死非我所者。則為行想。若行色虛無者則為行想。若行痛痒思想生死虛無者。則為行想。若使中天菩薩摩訶薩般若波羅蜜。行色寂寞則為行想。行痛痒思想生死識寂寞者。則為行想。假使中天菩薩摩訶薩般若波羅蜜。無漚和舍羅。若四意止則為行想。四意斷四神足五根五力七覺意八由行。則為行想。若行十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。則為行想。唯中天。假使菩薩摩訶薩般若波羅蜜。而自念言。我行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩摩訶薩自念言。行者。則為行般若波羅蜜。亦為行想。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜漚和舍羅舍利弗須菩提菩薩摩訶薩。當云何般若波羅蜜般若波羅蜜須菩提舍利弗。假使賢者菩薩摩訶薩般若波羅蜜。立色想不信解。若立色者則不脫想。為行生死想。若行色想不得無明行識六入所更痛生老病死憂慼惱會。彼菩薩摩訶薩。為不行般若波羅蜜。則無漚和舍羅。立於眼想則不信脫。假使菩薩摩訶薩。立於耳鼻舌身想。則不信脫。設立於色識耳聲識鼻香識舌味識身滑識意法識想。則不信脫。若習眼更耳鼻舌身所習更。立是諸想則不信脫。假使立四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行想。則不信脫。設立於十種力四無所畏四分別辯八不諸佛法想者。則不信脫。而於佛法念行著想。念行想者。則不信十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩。不應為聲聞辟支佛造證。何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。所不能及也。如是舍利弗菩薩摩訶薩般若波羅蜜。為無漚和舍羅舍利弗須菩提云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜。而有漚和舍羅耶。須菩提舍利弗。設使菩薩摩訶薩般若波羅蜜不行色。不行痛痒思想生死識。不行色想不行痛痒思想生死識想。不行色常。不行痛痒思想生死識常。不行無常不行痛痒思想生死無常不行色苦。不行痛痒思想生死識苦。不行色樂。不行痛痒思想生死識樂。不行我所不行痛痒思想生死我所不行非我所不行痛痒思想生死非我所不行虛無不行痛痒思想生死虛無不行空。不行痛痒思想生死識空。不行無想不行痛痒思想生死無想不行無願不行痛痒思想生死無願不行色寂寞。不行痛痒思想生死識寂寞。不行無想不行痛痒思想生死無想。所以者何。色者則空。異空。色則為空。空者為色。自然空。痛痒思想生死識空。則有識異空。識則為空。空者為識。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行為空。異空。三七品計則為空。無別異空。三七品空。空者三七品。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法則為空。異空。佛法空無他別異空。空者則法者則空。如是舍利弗菩薩摩訶薩般若波羅蜜。為成漚和舍羅菩薩摩訶薩般若波羅蜜如是者逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已。所受所行。不不行不行不受。不所行亦非不行。是故所受亦不所受。賢者舍利弗須菩提。何故菩薩摩訶薩般若波羅蜜所受。須菩提答曰。所以菩薩摩訶薩般若波羅蜜自然不可得。由是之故。般若波羅蜜所有則為自然。以是故。舍利弗菩薩摩訶薩般若波羅蜜所受所行。不不行不行不受。不所行亦不非不行。是故所受亦不所受。所以者何。一切諸法無所有。則謂自然。是故所至所犯負。是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠而所量。諸聲聞辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛舍利弗須菩提菩薩摩訶薩不離三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。復有餘三昧乎。須菩提舍利弗。復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛舍利弗須菩提。何所餘三昧行。菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛須菩提舍利弗菩薩摩訶薩首楞嚴三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛須菩提舍利弗。復三昧名曰寶印。復三昧名曰師子娛樂。復三昧名曰月曜。復三昧名曰月幢英。復三昧名曰一切印。復三昧名曰能見頂。復三昧名曰了法界。復三昧名曰分別幢英。復三昧名曰喻金剛。復三昧名曰印。復三昧名曰立定意王。復三昧名曰印王。復三昧名曰勢力精進。復三昧名曰超等。復三昧名曰入應順分別。復三昧名曰入辯於十方界。復三昧名曰總持意。復三昧名曰無為。復三昧名曰等御諸法海印。復三昧名曰普周虛空。復三昧金剛道場。復三昧名曰執英幢。復三昧名曰帝英如門閫。復三昧名曰起本。復三昧名曰師子吼。復三昧名曰精進立。復三昧名曰勝寶。復三昧名曰照明。復三昧名曰不眴。復三昧名曰不於下。復三昧名曰決了。復三昧燈明廣普。復三昧名曰無量行。復三昧名曰光造。復三昧名曰所照曜。復三昧名曰莊嚴淨。復三昧名曰離垢光。復三昧名曰所造樂。復三昧名曰電燈明。復三昧名曰盡索。復三昧名曰威神跡。復三昧名曰離盡索。復三昧名曰能勝。復三昧名曰開通。復三昧名曰燈明。復三昧名曰離燈垢。復三昧名曰嚴淨辯才。復三昧名曰所光耀。復三昧名曰造事。復三昧名曰慧英。復三昧名曰住惟。復三昧名曰普明。復三昧名曰善立。復三昧名曰積。復三昧名曰超諸法印。復三昧名曰普法。復三昧名曰勝娛樂。復三昧名曰度法頂。復三昧名曰所毀壞。復三昧名曰一切明句。復三昧名曰等字所作。復三昧名曰趣字。復三昧名曰斷因緣。復三昧名曰事。復三昧名曰無牆。復三昧名曰決了入號。復三昧名曰無卑行。復三昧名曰除冥。復三昧名曰修行跡。復三昧名曰無動。復三昧名曰廣界。復三昧名曰決一切德。復三昧名曰無心。復三昧名曰淨於嚴整。復三昧名曰度意。復三昧名曰無量燈明。復三昧名曰等不等。復三昧名曰一切。復三昧名曰諸事。復三昧名曰離意了除。復三昧名曰離建立。復三昧名曰一勝。復三昧名曰行諸事。復三昧名曰一事。復三昧名曰除怨事。復三事名曰所有不當。復三昧名曰入隨因緣音。復三昧名曰聲跡言無盡度。復三昧名曰威神跡。復三昧名曰光耀熾盛。復三昧名曰清淨樹。復三昧名曰清證而閑。復有在昧名曰一切勝。復三昧名曰不樂一切苦樂。復三昧名曰無盡事。復三昧名曰總持句。復三昧名曰等於正邪師子座。復三昧名曰入響離響。復三昧名曰無響得響。復三昧名曰離垢明。復三昧名曰御跡。復三昧名曰滿月離垢光。復三昧名曰電錠光。復三昧名曰大嚴淨。復三昧名曰普照世間。復三昧名曰普定意。復三昧名曰無染離染。復三昧名曰御一切等御。復三昧名曰無青不青寶。復三昧名曰立無本念。復三昧名曰身時第一。復三昧名曰言時除空念。復三昧名曰脫虛空礙滅護。舍利弗菩薩摩訶薩行是諸三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可計會有限量。諸三昧門諸總持門。菩薩摩訶薩所當學者。疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是須菩提。承佛聖旨而歎頌曰。舍利弗。欲知往古怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。則為授此等菩薩摩訶薩決。及今現在十方世界現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者。彼不見三昧。亦不念三昧。亦三昧。亦不想三昧吾當三昧乎。亦不念我空三昧。是菩薩摩訶薩無想念。舍利弗須菩提菩薩摩訶薩住是三昧。為住古三耶三佛所授決乎。答曰不也。舍利弗。所以者何。唯舍利弗般若波羅蜜三昧不為異也。菩薩摩訶薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧三昧則為菩薩摩訶薩舍利弗須菩提。如仁者所云。菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧。不為各異。菩薩三昧三昧菩薩一切法平等則不知三昧。以是故。舍利弗。於是三昧男子亦不知亦不了。舍利弗又問。何故不知不了。用無明故而為三昧。以是故。菩薩不知不了。爾進世尊賢者須菩提善哉善哉須菩提。如吾讚仁。行空第一歎之最尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜。當如是波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩如是。為學般若波羅蜜乎。如是菩薩摩訶薩如是學。為學般若波羅蜜。所學者亦無所得波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦復如是。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。自然具足。雖有所得無所得舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩如是作是學。為學般若波羅蜜般若波羅蜜乎。言。如是學。為學般若波羅蜜無所得舍利弗白佛云何無所得世尊答曰。不得吾我。亦不得壽命。亦不得所見。五陰究竟本末普悉清淨。亦不得見也。陰種諸入本末究竟如是清淨不得無明之原本末究竟而悉清淨。行識六入名色所更痛生老病死。本末究竟而悉清淨無所得本末究竟而悉清淨盡之路亦不可得。本末究竟而悉清淨欲界不可得。本末究竟而悉清淨色界無色界不可得。本末究竟而悉清淨。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清淨六波羅蜜不可得。本末究竟而悉清淨須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦不可得。本末究竟而悉清淨菩薩不可得。本末究竟而悉清淨。佛亦不可得。本末究竟而悉清淨舍利弗白佛言。何所清淨世尊答曰。所起所生。無所得所行。則為清淨舍利弗言。唯然世尊菩薩摩訶薩如是學者為學何法。言。菩薩摩訶薩如是者。為學法。所以者何。舍利弗。是諸法者。計其所有而愚凡夫之所倚立。舍利弗白佛言。唯然世尊。誰致是法。言。如無所得。以是故得如是逮者。故曰所逮。又問。世尊。誰無所得有所得言。無所得。其內亦空外亦復空外亦空。所謂所有自然有而悉為空。色痛痒思想生死識亦無無外亦無外。所有自然有悉空。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。亦無內亦無外亦無外。所有自然有悉空。彼愚凡夫無明依著愛。而有想念。以無明明為兩盲俱。則為不所見。已不知不見。彼則思想不可得名色。又佛法。已所倚。而欲了知無所有法故不知不見。何謂不知不見。色痛痒思想生死識亦不知不見十二入八種。三七品。十二因緣十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。亦復不知不見。由是之故名曰為愚。彼不捨施。何所不捨不捨欲界不捨色界不捨無色界不捨聲聞辟支佛地。則不篤信。何所不信不信空。不信痛痒思想生死識空。不信十二入八種十二因緣七品十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法為空。不能建立。不建立波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。不阿惟越致地。復不建立諸佛之法。以是之故名曰為愚。所倚著耳鼻舌身意。倚著諸種諸陰入。倚著依怒癡。倚著依慕諸疑邪見。倚著依慕於佛道地。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩是學。為不學般若波羅蜜乎。不生薩芸若耶。言。菩薩摩訶薩是學般若波羅蜜不得薩芸若。舍利弗白佛言。唯然世尊菩薩摩訶薩是學。不得薩芸若。佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩是學般若波羅蜜。無漚和舍羅思想有所依倚。波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。而反相求依倚六波羅蜜七品十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。而復想求薩芸若慧。已想求薩芸若而依倚。是故舍利弗菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜不得薩芸若慧。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩是學般若波羅蜜。為不學般若波羅蜜。為不行薩芸若慧乎。言。如是舍利弗是學般若波羅蜜。為不得薩芸若。舍利弗問。唯中天菩薩摩訶薩。當云何般若波羅蜜。而隨順學得薩芸若慧。佛告舍利弗。假使菩薩摩訶薩般若波羅蜜不見般若波羅蜜如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。為學般若波羅蜜得薩芸若慧。無所得無所得無所得。亦復不得波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩佛。亦不復得薩芸若。如是舍利弗菩薩摩訶薩是行。為行般若波羅蜜。為學般若波羅蜜得薩芸若無所得舍利弗白佛言。何謂無所得世尊答曰。於內亦於外亦空外亦空。一切法空

摩訶般若波羅蜜幻品第十

於是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。假使問者。此士學般若波羅蜜得薩芸若。問者此以何報答。又斯士。學波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜。欲用逮得薩芸若慧。學四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。欲用逮得薩芸若慧。又學薩芸若慧欲以逮得薩芸若。假使來問此誼者。以何報答。佛告須菩提。我故問汝。於須菩提云何。從其所知而報答吾。於須菩提云何。色異乎幻異乎。痛痒思想生死識異乎幻異耶。須菩提。答曰不也。中天。於須菩提云何。幻為異乎。眼復異乎。耳鼻舌身意異乎。幻復異乎。色識耳聲識鼻香識舌味識身滑識意法識異乎。幻復異耶。所因緣痛痒之樂異乎。幻復異耶。答曰不也。中天。於須菩提云何。四意止異乎。幻復異耶。四意斷四神足五根五力七覺意八由行異乎。幻復異耶。空無無願異乎。幻復異耶。答曰不也。中天。於須菩提云何。幻為異乎。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。復為異耶。答曰不也。中天。於須菩提云何。幻為異乎道復異耶。答曰不也。中天。幻不為異色亦不異。色則為幻幻則為色。唯中天。幻不為異。痛痒思想生死識亦不為異。識則為幻幻則為識。唯中天。幻不為異。耳鼻舌身心亦不為異。幻則為眼眼則為幻。色識耳聲識鼻香識舌味識身滑識意法識。識則為幻幻則為識。所因緣痛痒之不為異也。痛樂則幻幻則痛樂。唯中天。幻不為異。四意止亦不異。四意止則為幻幻則四意止意斷神足根力意由行。則為幻幻則由行。唯中天十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。法則為幻幻則為法。於須菩提云何。所謂幻者。為有塵垢及瞋恨乎。答曰不也。中天。於須菩提云何。所謂幻者所起所滅乎。答曰不也。中天。於須菩提云何。其不起不滅者。彼學般若波羅蜜已。逮得薩芸若慧。獲致一切哀乎。答曰不也。中天。於須菩提云何。於此興乎所知思想。從習俗教因五盛陰為菩薩乎。答曰如是。唯中天。於須菩提云何思想。隨其習俗而發言教。以五盛陰。而所起而所滅。寧可復得塵勞瞋恨。答曰不也。中天。於須菩提云何。其無思想無習俗。言教所興立。名號。無無身事。無言無言事。無意無意事。不起不滅。塵勞瞋恨。又以此事學般若波羅蜜成薩芸若乎。答曰不也。中天言。如是須菩提菩薩摩訶薩是學般若波羅蜜。成薩芸若者則無所有須菩提白佛言。菩薩摩訶薩是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。學者當如學幻。所以者何。唯中天五陰如幻士。於須菩提云何。又此五陰般若波羅蜜成薩芸若慧乎。答曰不也。中天。所以者何。其五陰自然無所有。其有自然無所有者亦不可得。又問。於須菩提云何自然之喻五陰如夢。學般若波羅蜜成薩芸若乎。答曰不也。中天。所以者何。計於夢者自然無所有。其為自然無所有者則不可得。於須菩提云何。呼聲之響喻於五陰。又復譬水影野馬所化之喻。譬如五陰。學般若波羅蜜逮成薩芸若耶。答曰不也。中天。所以者何。其呼聲響水影野馬所化自然無所有。其為自然無所有者則不可得。所以者何。唯中天分別了色猶如幻也。痛痒思想生死識及八種六根五陰及五盛陰自然如夢。唯中天。色痛痒思想生死八種六根五盛陰猶如夢也。於內則空了不可得。而自然則為空矣了不可得須菩提白佛言。今說於此般若波羅蜜。新學大乘菩薩摩訶薩聞斯者。無恐懼畏難懷懅。佛告須菩提。假使新學大乘菩薩摩訶薩般若波羅蜜不解漚和舍羅者。不親善師。或恐或怖或懷畏懅。須菩提言。唯中天。何謂菩薩摩訶薩善師。行般若波羅蜜漚和舍羅菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅。言。此菩薩摩訶薩般若波羅蜜。志在專精。於薩芸若慧不觀色無常。色亦不可得。不觀痛痒思想生死無常。識亦不可得。志觀薩芸若。不察無常不可得。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜漚和舍羅。復次須菩提菩薩摩訶薩志在薩芸若慧。不色苦亦不得色。不觀痛痒思想生死識苦。亦不得識。不我所。亦不得我所。不觀痛痒思想生死識是我所。亦不得我所。不非我所。亦不得非我所。不觀痛痒思想生死非我所。亦不得非我所。復次須菩提菩薩摩訶薩志學薩芸若。觀於空亦不得空。觀痛痒思想生死識空。亦不得空。不色有常。亦不得常。不觀痛痒思想生死有常。亦不得常。不非常。亦不得無常。不觀痛痒思想生死非常。亦不得無常色寂寞。亦不得色寂寞。觀痛痒思想生死識寂寞。亦不得識寂寞。虛無。亦不得虛無。觀痛痒思想生死虛無。亦不得虛無。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜漚和舍羅。復次須菩提菩薩摩訶薩無常無所得苦空無我非身亦無所得。不無常無所得空無無願寂寞虛無。亦所行。痛痒思想生死識。不無常無所得耳鼻舌身意色聲香味滑法。不無常無所得非常苦空無我非身。空無無願寂然虛無。觀於斯事了無所得。彼為眾生此意。吾為一切眾生之類。無常法。為顛倒施令不迷惑。又分別法。為無我空無無願寂寞虛無。為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜漚和舍羅復次須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜學行薩芸若慧。思惟其誼。不觀色無常。不墮顛倒無所得。不觀痛痒思想生死無常。不墮顛倒無所得。無無我為空。空無無願寂寞虛無不令顛倒無所得。色痛痒思想生死非常空無想願寂寞虛無。觀此諸事。不令顛倒無所得。假使在於薩芸若慧。念此不捨。此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜菩薩摩訶薩般若波羅蜜時。志不思惟聲聞辟支佛事。亦不聽志勸隨其行。是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。復次須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜。當造斯觀。不用空而為空也。色則為空空者則色痛痒思想生死識。不專為空。色者則空自然識。空者為識。眼不專空眼自然空。眼者則空空者則眼。不專為空。耳聲識鼻香識舌味識身滑識意法識。不專空自然空。識者則空空者則因緣痛痒之樂則為空矣。所因緣痛痒之樂。自然為空。所因緣痛痒之樂。觀之則空。其自空。所因緣痛痒之樂。則亦為空。其四意止不專為空。四意止空故由是為空。其四意止自然為空。四意斷四神足五根五力七覺意八由行。不專為空。三七品則自然。空者則三七品。三七品則空。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛不專為空。則自然空。空者則為佛。法則空空者則法。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。須菩提白佛言。何所菩薩摩訶薩善師。說般若波羅蜜擁護。聞之不恐不怖不懅不畏。於是須菩提菩薩摩訶薩善師。為其說法。不論不常。色亦不可得無所著。以是德本。不以勸助令立聲聞辟支佛地。唯學薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識。不無常。亦不可得無所著。以是德本。不用勸助令立聲聞辟支佛地。常建立之薩芸若慧。復次須菩提菩薩摩訶薩善師者。為經法。不論色苦。不可得無所著。痛痒思想生死識。不可得無所著。色我所非我所。痛痒思想生死識。我所非我所不可得無所著。又為說法論。空無無願不可得無所著。痛痒思想生死識。空無無願不可得無所著耳鼻舌身意。不可得無所著色聲香味滑法及八種。我所非我所不可得無所著。復次須菩提菩薩摩訶薩善師者。為其說法論。色寂寞虛無不可得無所著。痛痒思想生死識。寂寞空無不可得無所著。以是德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以勸助薩芸若慧。是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說。眼寂寞虛無不可得無所著。耳鼻舌身寂寞虛無不可得無所著色聲香味滑法寂寞虛無不可得無所著。眼之所因緣痛痒。說法無常色識耳聲識鼻香識舌味識身滑識意法識。所因緣痛痒之樂。無常法。寂寞虛無不可得無所著。以此德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以建立薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提菩薩摩訶薩善師。為人說法不論無常。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。其所行者。無無我為空。空無無願寂寞虛無。雖說此法。不可得無所著。以此德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以建立薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提菩薩摩訶薩善師。為人說法十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。不論無常苦空非身。空無無願寂寞虛無。而不可得無所著。是菩薩摩訶薩善師。以此德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以建立薩芸然慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提菩薩摩訶薩善師者。為人講法。現說無常苦空非身痛痒思想生死無常苦空非身。現說耳鼻舌身意無常苦空非身。色聲香味無常苦空非身。色識耳聲識鼻香識舌味識身滑識意法無常苦空非身。現無明無常苦空非身。行識名色六入所更痛生老病死無常苦空非身。色我所非我所寂寞虛無。痛痒思想生死我所非我所空無無願寂寞虛無。雖說此法以開化人。而無所得無所著。以此德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以建立薩芸然慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提菩薩摩訶薩為人經法。現論四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由無常苦空非身空無無願。是我所非我所寂寞虛無。以此德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以建立薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。復次須菩提菩薩摩訶薩為人說法。現論十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。無常苦空非身。痛痒思想生死無常苦空非我身。我所非我所空無無願寂寞虛無。以此功德本。不用勸助聲聞辟支佛地。常以建立薩芸若慧。是菩薩摩訶薩善師。於是須菩提白佛言。何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜漚和舍羅。親近惡師說此般若波羅蜜。或恐或怖而心畏懅。世尊須菩提曰。是菩薩摩訶薩離薩芸若行。而不親近般若波羅蜜。假使遇此般若波羅蜜。而心著念禪波羅蜜惟逮波羅蜜波羅蜜波羅蜜。以波羅蜜逮得所施。而以念著波羅蜜。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟念著內色而想為空。謂自然。念之為空。痛痒思想生死念著內空。而謂自然想念於空。又得內色自然。想於空。已想著空謂有所得。念內空自然自然為空。又睹得空想念逮致。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩於薩芸若。亦不肯於諸通慧。而反於內念色為空。無所有念著思惟自然空。痛痒思想生死內空志於識想。而無所有自然空。而於內空內外空。至無所有自然之空。所獲致想念所得。念內空。至無所有自然為空。念逮於空想有所得。耳鼻舌身意亦復如是內空思惟著想。於無所有自然得空。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜。思四意止而得四意止。即自念著而獲於斯。四意斷四神足五根五力七覺意八由行七品。即自念著而獲於斯。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。自謂逮諸佛之法。已望想。離薩芸心所當惟念。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜漚和舍羅般若波羅蜜。或恐或怖而懷懅。於是須菩提白佛言。唯中天云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄。隨惡師教。般若波羅蜜。或恐或怖而懷懅。佛告須菩提。於是須菩提菩薩摩訶薩惡師。制行者。令不得般若波羅蜜禪波羅蜜惟逮波羅蜜波羅蜜波羅蜜波羅蜜。而反教之不當教此六波羅蜜。是非怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說。人所合禍橫作此經不當聽。是不受持諷誦讀。已不當思惟為他人說。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩惡師者。而不肯為分別覺事。不令觀見魔之瑕穢。於是弊波旬化作佛像。而即往詣菩薩摩訶薩所。而抑制之。令不修學六波羅蜜。言男子。用為學此般若波羅蜜。用為學此禪波羅蜜惟逮波羅蜜波羅蜜波羅蜜波羅蜜。何為奉行。當菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。於時弊魔化作佛像。為菩薩摩訶薩。說聲聞辟支佛經。而為講論當捐與。為分別解誼理所趣。敷演美辭。令離菩薩摩訶薩大乘之法聲聞辟支佛地。當菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。於是弊魔化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。唯男子。今仁所學非為心。非阿惟越致。卿之所學。不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛如是色像魔之罪緣。不能觀察不覺了知。是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩精進行。於時弊魔化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。男子。知眼則為空。便是吾許。亦是我身耳鼻舌身意。則亦為空便是吾許。亦是我身為經法。色則為空色是吾許。亦是我身痛痒思想生死識是吾許。亦是我身我色聲香味滑法是吾許。亦是我身所習者因緣痛痒。計則為空。謂是吾許。亦是我身耳鼻舌身意。所因緣痛痒之樂八種。計則為空謂是吾身許。亦是我身波羅蜜波羅蜜波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。計則為空謂是吾許。亦是我身。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。計則為空謂是吾許。亦是我身十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。計則為空謂是吾許。亦是我身用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。其不分別如是色像魔之所興。所分別說亦不覺了。如是菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。弊魔復變化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所言。男子。東方諸佛世尊及諸菩薩聲聞辟支佛。亦諸佛聲聞辟支佛及與十方世界。其如是輩興事者。不能分別。亦不識知。不能覺了。當菩薩摩訶薩惡師。弊波旬化作聲聞像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。此輩往古皆學精進薩芸若慧。思惟空事。亦復修學聲聞辟支佛事。思惟分別而見教授。不為分別如是事。當菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提。弊波旬化作和上形體被服。往詣菩薩摩訶薩所。為菩薩行空寂。志於精進薩芸若慧。思空寂寞。色痛痒思想生死識為空寂寞。耳鼻舌身意亦空寂寞。八種十二因緣。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。亦復寂寞。十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。亦復寂寞。空無無願而為教授男子。覺了聲聞地。何所造求。不如於是自求滅度。用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。當菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩惡師者。弊波旬化作父母形像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。此男子已得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。而精進阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛乃往古世不可計會央數劫。周旋生死布施手足而修精進。不為分別如是色像所益誼。當菩薩摩訶薩惡師。復次須菩提菩薩摩訶薩以是比像觀惡師。已逮見者以得見者。而遠離之。為分別苦空無常無想無願。則為寂寞。為其分別顛倒之事。思惟。四意止四意斷神足根力意由行。亦無所得十種力四無所畏四分別辯八不諸佛之法。不為解說。如是法魔所興事而不分別。當菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師。有二緣常當棄之。何況其餘。

光讚經卷第四