道行般若經卷第二

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯
　　　　　　　　　改稿者　江　進

摩訶般若波羅蜜功德品第三

爾時諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。賢者須菩提所說法甚深。怛薩阿竭皆從是生。其有聞者。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視如怛薩阿竭我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。佛語諸天人。如是如是。昔我於提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便為提和竭羅佛。所受決言。卻後若當為人中之導悉當逮佛智慧。卻後無數阿僧祇劫。汝當作佛號字釋迦文。天上天下於中最尊。安定世間法極明。號字為佛。諸天人同時白佛言。甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自致到薩芸若。
爾時佛在眾會中央諸天中坐。佛告比丘比丘尼優婆塞優婆夷。今四部為證。欲天梵天阿會亙修天皆證知。佛語釋提桓因。若有善男子善女人。其有學般若波羅蜜者。其有持者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人終不能得其便。拘翼。不得橫死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜。未學者未誦者。是輩天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者。持者誦者。若於空閑處。若於僻隈處。亦不恐亦怖亦不畏。四天王白佛言。我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三缽天及梵天諸天人俱白佛言。我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者持誦者。釋提桓因白佛言。我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復白佛言。難及也有學般若波羅蜜者。善男子善女人心無所動搖。般若波羅蜜其受者。為悉受六波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。復次拘翼。般若波羅蜜學者持者誦者。善男子善女人且聽。拘翼我說。上語亦善。中語亦善。下語亦善。當念聽我所說。釋提桓因從佛聽言受教。
佛語釋提桓因。我法中有嬈者有害者有亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂者。其後所作終不諧。何以故。用是善男子善女人學般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍齎惡來未至便屈還。其後所願終不得。拘翼。善男子善女人。所作為悉自見。得學般若波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩舐。有蛇飢行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩舐藥香即到虫所。蛇聞藥香即還去。何以故。藥力所卻蛇毒。即歇。藥力所厭如是。拘翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者持誦者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所卻。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設有謀作者。從所來處。便於彼間。自斷壞不復成。四天王皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思惟者。自在所為。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不生。自貢高不生。四天王皆護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。所語無有異。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不起。自貢高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不受自瞋恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有鬥諍起。常當身遠離。不喜是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作為悉自見。善般若波羅蜜學者持者誦者。
釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過諸惡上去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學者持者誦者。或當過劇難之中。終不恐不怖。正使入軍不被兵。佛言。我所語無有異。拘翼。如佛言無有能害者。善男子善女人。當是時若誦若持般若我蜜若念。正使死來至。若當於中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有異。是善男子善女人。終不於中橫死。正使在其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念他人惡。都無所念善為人中之雄自致作佛。為護人民是蜎飛蠕動。學是祝者疾成佛道也。復次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學不能誦者。當持其經卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可請。譬若拘翼初得佛之處。四面若有人。直從一面來入。若鬼神若禽獸無有能害者。若鬼神若禽獸。欲來嬈人。欲來害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛威神所護。過去當來今現在佛天中天。皆為人中尊。悉於其中作佛。甫 當復出索佛道者。皆當於其中得佛道。若有人入是處者。不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。皆為作禮恭敬護視。用是故般若波羅蜜威神所護。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若波羅蜜書者持經卷者。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若般泥洹後。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是其福。何所為多者。佛言。我故問汝。拘翼。隨所樂報我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。成是身出見。怛薩阿竭從何法中。學得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報佛言。怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學得阿耨多羅三耶三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利。從薩芸若中得佛。怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是拘翼。薩芸若身從般若波羅蜜中出。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身。薩芸若身生我作佛身。從薩芸若得佛身。從薩芸若生我般泥洹後舍利。供養如故。若有拘翼善男子善女人。書般若波羅蜜學持誦行。自歸作禮承事供養。好華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。薩芸若則為供養。以如是拘翼。般若波羅蜜寫已。作是供養經卷。善男子善女人。從其法中得功德無比。何以故。薩芸若者。則為供養已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利人。不供養承事般若波羅蜜者。是曹之人為不知其尊耶。供養般若波羅蜜者。其福尊無比。般若波羅蜜者。當取供養之。佛語釋提桓因。云何拘翼。閻浮利人中有几所人。信佛信法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛道者復少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人。初行求佛道。至其然後從其中出。若一若兩。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。會後成佛如是。佛言。善男子善女人。學般若波羅蜜者持經者誦經者。當為作禮承事恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過去時菩薩行佛道者。皆於般若波羅蜜中學成。我時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後。諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼。善男子善女人。怛薩阿竭般泥洹後。取舍利起七寶塔供養。盡形壽自歸作禮承事。持天華天搗香天澤香天雜香繒天蓋天幡。如是於拘翼意云何。善男子善女人。作是供養其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多也。
佛言。置是塔。拘翼。若復有閻浮利滿中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮。承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天搗香天澤香天雜香繒天蓋天幡其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多。
佛言。置四天下塔。拘異。譬如一天下。復次一天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養天華天搗香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多。佛言。復置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多。
佛言。復置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千大國土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養。持諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百種香諸繒諸蓋諸幡。復持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及三千大國土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆是伎樂供養。云何拘翼。其功德福祐寧多不。釋提桓因言。作是供養者。其福祐多功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多。
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養。過去當來今現在佛天中天薩芸若。則為供養作禮承事自歸。為悉供養至。佛言。置是三千大國土中七寶塔。復如一恒邊沙佛國土。一一薩和薩悉起作七寶塔。皆供養一劫。復過一劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂持供養。如是拘翼。其福祐功德寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗﹐香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多。
佛語釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。從法中得福極多。不可復計。不可復議。不可復稱。不可復量。不可復極。何以故。從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。如是拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是拘翼。功德所致。福祐所致。及前世功德所致。佛福祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國中薩和薩。皆起七寶塔。不在計中。千倍不在計中。百千倍不在計中。萬億倍不在計中。無數倍不在般若波羅蜜供養計中。
爾時四萬天人與釋提桓因。共來大會。諸天人謂釋提桓因言。尊者當取般若波羅蜜。當諷誦般若波羅蜜。佛語釋提因。當學。拘翼。般若波羅蜜。當持經卷。當諷誦。何以故。阿須倫心中作是生念。欲與忉利天共鬥。阿須倫即起丘天上天。是時拘翼當誦念般若波羅蜜。阿須倫兵眾即還去。釋提桓因白佛言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。
佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。拘翼。持是祝者。過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從是祝自致作佛。甫當來諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆學是祝自致作佛。今現在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十誡功德。照明於天下。四禪四諦四神足般遮旬。照明於世間。菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中。生十誡功德。世間悉遍至。四禪四諦四神。足般遮旬悉照明於世間。今怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時。菩薩悉照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿時。拘翼。從空中出照明於星宿。如是拘翼。菩薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時。菩薩為出照明。菩薩摩訶薩皆從漚和拘舍羅般若波羅蜜中出。當作是知。
復次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅蜜學誦者。為至德悉具足。釋提桓因問佛言。天中天。何謂至德悉具足。佛言。其人終不中毒死。不於水中溺死。不為兵刃所中死。若時有縣官起。若橫為縣官所侵。當誦念般若波羅蜜。若坐若經行時。縣官終不能危害。何以故。般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事。悉當誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若太子傍臣所。便與共好語。與共談言。與共笑歡喜。何以故。用學般若波羅蜜故。念善思善。一切人民蜎飛蠕動。悉令其善持等心。閔傷慈哀。用是故人見之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。爾時有異道人。遙見佛大會。稍稍前行欲壞亂坐。稍來至佛所。釋提桓因作是念。當云何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦。彼異道人即遙遠遠繞佛一匝。便從彼間道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛語舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異道人便還去。異道人無有善意來。都盧持惡意來故。是弊魔。便作是念。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及諸天人。悉復在其中會。無有異人。悉菩薩摩訶薩受決者會。當為人中之將自致成作佛。我當行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘四馬之車來欲到佛所。是弊魔車馬無異。非國王洴沙。四馬車不類。亦非國王波斯匿。四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是願。我會當念般若波羅蜜。常念常持心諷誦究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲究竟。弊摩便復道還去。
忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛上。及散四面。言般若波羅蜜斷絕甚久。閻浮利人乃得聞乃得見。便復持天華若干種。四面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔官屬所得便。釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功德不小。聞般若波羅蜜者。何況乃學持誦念。學已持已誦已。取學如是用法住。其人前世時見佛般若波羅蜜耳聞者。何況乃學持誦。學已持已誦已。行如中事如是法住具足。則為供養怛阿竭已。是人如是。何以故。薩芸若從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大寶者。當從大海索之。欲得薩芸若珍寶成怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當從般若波羅蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。
阿難白佛言。無有說檀波羅蜜者。亦不說尸波羅蜜。亦不說羼提波羅蜜。亦不說惟逮波羅蜜。亦不說禪波羅蜜。亦無有說是名者。但共說般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何阿難。不作布施。當何緣為檀波羅蜜薩芸若。不作戒。當何緣為尸波羅蜜。不作忍辱。當何緣為羼提波羅蜜。不作精進。當何緣為惟逮波羅蜜。不作一心。當何緣為禪波羅蜜。不作智慧。當何緣為般若波羅蜜薩芸若。阿難言。如是天中天。不行布施。不為檀波羅蜜薩芸若。不行戒。不為尸波羅蜜。不行忍辱。不為羼提波羅蜜。不行精進。不為惟逮波羅蜜。不行一心。不為禪波羅蜜。不行智慧。不為般若波羅蜜薩芸若。為非般若波羅蜜。佛言。如是阿難。般波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地。種散其中同時俱出其生大株。如是阿難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從其中生。薩芸若者從般若波羅蜜成。如是阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中。極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說。善男子善女人功德未竟。學般若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語釋提桓因。我不說行者功德未竟。我自說善男子善女人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我說是供養功德耳。釋提桓因白佛言。我身自視護善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我護是供養功德耳。佛語釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜者。若干千天人到經師所聽法不解。於法中諸天人適欲問法師。天神語之。用慈於法中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自見知。
　　復次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。於四部弟子中說時。其心都盧無所難。若有形者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜所擁護故其所欲形試者便自去。佛云我了不見人當般若波羅蜜者。人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。無有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無所畏。善男子善女人。所作功德悉自了見。復次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道人皆哀。若知識兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛之。或時說惡事者。持中正法為解之。是善男子善女人。所作功德悉自見之。
復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。鹽天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。善男子善女人。心當作是知。十方無央數佛國。諸天人。諸龍阿須倫。諸閱叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸人諸非人。都盧賜來到是間。問訊法師聽受般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功德無異。兜術陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去尼摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。波羅尼蜜和邪拔至天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗還天。梵波天。摩呵梵天盧天。波利陀天盧波摩那天。阿會亙修天。首呵天。波栗多修呵天。呵波摩修天。修乾天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿惟潘天。阿陀波天。須帝天。須帝祇耨天。阿迦貳吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已各自去。及諸阿迦貳吒天。尚悉來下在諸天輩中。何況拘翼。三千大國土諸欲天人。諸色天人。悉來問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶已畢竟各各自去。是彼善男子善女人。彼所止處。當完堅無有嬈者。除其宿罪不請。餘不能動。善男子善女人。其功德悉受得。是時天人來當知之。釋提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當作是了知。諸天人來到是間。聽受般若波羅蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當作是知。諸天人來受般若波羅蜜。作禮承事。何用知諸天人來時。或時善男子善女人。歡喜踊躍意喜時知諸天人來。以知當捨去。若天若龍若閱叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間。復次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以為曾知善男子善女人。小鬼神當避起去。大鬼神來前。復次拘翼。善男子善女人。常當淨潔身體。用淨潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見大天來到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至師經所入至經所已。善男子善女人則踊躍歡喜。所止處悉當淨潔住。善男子善女人。病終不著身。所止處常安隱。未常有惡夢夢中不見餘。但見佛但見塔。但聞般若波羅蜜。但見諸弟子。但見極過度。但見佛坐。但見自然法輪。但見且欲成佛時。但見諸佛成得佛已。但見親自然法輪。但見若干菩薩。但見六波羅蜜種種解脫。但見當作佛。但見餘佛國。但見了了佛尊法無有與等者。但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中說法。
拘翼。善男子善女人。夢如是見已。安隱覺身體淨潔且輕。不欲復思食。身自軟美飽。拘翼。譬如比丘得禪。從禪覺軟心不大思食。自軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺已不大思食。自想身軟美飽。何以故。拘翼。鬼神不敢近氣故。欲取佛者其功德悉自見。欲取佛者當學般若波羅蜜。當持當誦正使不學不持不誦。善男子善女人。但書寫持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。
復次拘翼。或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利。滿其中施與。般若波羅蜜書已舉施與。欲取何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養。般若波羅蜜中出舍利從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐。持異特座。乃至自我座。敢有天人來至我所承事我。我未乃至座所。我不坐上時。諸天人皆為我作禮繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因於是間坐受法。忉利天上諸天人為作禮。如是天中天。般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍利薩芸若之智慧從中出生身。用是故。天中天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千大國土滿其中舍利為一分。般若波羅蜜經為二分。我從三分中取般若波羅蜜。何以故。從中出舍利供養所致。譬如負債人。天中天。與王相隨出入。王甚敬重之。無有問者亦無所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般若波羅蜜中出舍利。從中出供養。是經天中天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養。怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養如是天中天。薩芸若怛薩阿竭阿三耶三佛從般若波羅蜜中出生。當作是知。兩分中我取般若波羅蜜。
般若波羅蜜受持者。譬如無價摩尼珠。天中天。有是寶無有與等著。若持有所著。所著處者。鬼神不得其便。不為鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若中風。持摩尼珠著身上。其風不增即除去。若中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復增即除去。夜時持摩尼珠著冥中即時明。熱時持摩尼珠。所著處即為涼。寒時持摩尼珠。所著處即為熱。所至處毒皆不行。餘他輩亦爾。中有為蛇所齧者。若男子。若女人持摩尼珠示之。見摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使持若干種繒裹著水中。水便如摩尼珠色。水濁即為清。摩尼珠德無有比。
阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語阿難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所說。異閻浮利地上寶輕耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍。我所語摩尼珠者。有所著處。若篋中若函中。其光明倍徹出。正使舉珠出去餘處。續明如故。般若波羅蜜薩芸若之德。至怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供養如故。薩芸若舍利遍分布天下。供養如故。復次阿難。十方無央數佛國現在諸佛欲見者。善男子善女人當行般若波羅蜜。當守般若波羅蜜。佛語釋提桓因。如是拘翼。過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。如是出生。甫當來怛薩阿竭門羅呵三耶三佛。悉從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作。復如十方無央數佛國今現在諸佛。亦從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。釋提桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民蜎飛蠕動之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜。
釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行餘波羅蜜耶。佛言。者盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩般若波羅蜜。於菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進一心分布諸經教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹。若色種種各異。葉葉各異。華華各異。實實各異。種種枝掖其影無有異。其影如一影相類。如是拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異。
釋提桓因白佛言。極大尊德般若波羅蜜。天中天。不可計德般若波羅蜜。天中天。無有極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若有書經與他人者。其福何所為多者。佛言。我故問。若拘翼自恣說。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養。復分布與他人令供養。若復有舍利自供養。亦不分與他人。其福何所多者。
釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養舍利。復分布與他人其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮阿事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。復分布與他人。其福大多。
　　復次拘翼。法師所至到處輒說經法。其德其福甚大多大多。
復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀之。其福倍益多。復次拘翼。置四天下。諸小國土中國土千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆持十戒。云何拘翼。其福寧多不。
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀。其福倍益多。
復次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀。其福倍益多。
復次拘翼。置閻浮利四天下。小國土中國土千國土。二千國土三千國土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天中天。
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他使書若為讀。其福轉倍多。
復次拘翼。持般若波羅蜜經卷。授與他人使書。若令學若自學。其福甚倍多。
復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜解中慧。其福甚倍多。
釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅蜜。學解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅蜜中解中慧。佛言。善男子善女人不曉學。何以故。有當來善男子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。喜樂學般若波羅蜜。反得惡知識教枝掖般若波羅蜜。釋提桓因問佛言。何等為枝掖般若波羅蜜。佛言。甫當來世比丘。得般若波羅蜜欲學。惡知識反教學色無常行色無常。作是曹學行般若波羅蜜。痛痒思想生死識學無常行識無常。作是曹學行般若波羅蜜。拘翼。是為枝掖般若波羅蜜。佛言。行般若波羅蜜者。不壞色無常視。不壞痛癢思想生死識無常視。何以故。本無故。拘翼。般若波羅蜜當黠慧學。其福倍益多。
復次拘翼。置閻浮利地上。三千大國土如恒邊沙佛國人。若善男子善女人皆令得須陀洹道。云何拘翼。其福寧多不。
釋提桓因言。甚我甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若為讀。其福倍益多。何以故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含那含羅漢。皆令成就。云何拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若為讀。其福倍益多。何以故。薩芸若德成法德。一切從般若波羅蜜中學成佛。便出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。置閻浮利拘翼。置三千大國土。如恒邊沙佛國中人。若善男子善女人皆令得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。
佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若為讀。其福倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學。得成薩芸若成法德。用是故。得佛出生須陀洹道斯含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用是故其福轉倍多。
復次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已信入佛道。學佛道心已生。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若為說。及至阿以惟越致菩薩。書經卷授與之。其人當從是學。深入般若波羅蜜中學智惠般若波羅蜜。轉增多守無有極智悉成就。得其福轉倍多。置閻浮利。拘翼。三千大國土及如恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。皆發意行佛道。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷與他人使書。若令學若為說。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與。其人當從是學深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜。轉增多守無有極智慧悉成就。得其福轉倍多。
復次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。為解說其中慧。教令學及至阿惟越致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。授與使入黠慧中。其福轉倍多。置閻浮利三千大國土。及至恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。令學入黠慧中者。若有阿惟越致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。為書授與使學入黠慧中。其福轉倍多。
復次拘翼。閻浮利人都盧令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授與者。其福轉倍多。
置閻浮利三千大國土乃至恒邊沙佛國中人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。
釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授與者。其福轉倍多。
釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩薩提語釋提桓因言。善哉善哉拘翼當所為尊弟子。菩薩摩訶薩作是受。疾作佛所為作者。當如佛弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩不當其中學六波羅蜜不學是法不得作佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問。

道行般若經卷第二