道行般若經卷第四

後漢月支國三藏支婁迦讖譯
　　　　　　　　　改稿者　江　進

摩訶般若波羅蜜嘆品第七

佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時。亦當於是處說般若波羅蜜。須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是處說般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色說般若波羅蜜。不空色說般若波羅蜜。不受痛痒想想生死識說般若波羅蜜亦不空識說般若波羅蜜。亦不脫色說般若波羅蜜。亦不縛色說般若波羅蜜。亦不脫痛痒思想生死識說般若波羅蜜。亦不縛識說般若波羅蜜。須菩提白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受學誦般若波羅蜜者終不橫死。若干百天若干千天常隨侍之。若善男子善女人為法師者。月八日十四日十五日。說法時得功德不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功德不可復計。若守般若波羅蜜者。其功德出是上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦無有守法者。如空無所取無所持。無所見。亦不無觀。亦不無見。三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀。便舉聲共嘆曰。於閻浮利地上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪為轉。亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅蜜須菩提言。如是天中天。極安隱摩訶波羅蜜是。於菩薩摩訶薩無所罣礙法。阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是無有法成阿惟三佛者。何所法輪。惟三佛見法為轉。無所還法為轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以故。若有兩法為不可得。何所法憂。亦無法轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃至諸法亦無為無所有。佛語須菩提。空者無所轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是說者。是為說法。無所說者。亦無所得。亦無有證。作是說。法亦不般泥洹。作是說。法亦無有盡。須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天中天。一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天。二恍忽波羅蜜者為本空。天中天。三無上波羅蜜於諸法無所著。天中天。四無人波羅蜜無有身。天中天五無所去波羅蜜所至。天中天。六無所有波羅蜜無所持。天中天。七無有盡波羅蜜無有極。天中天。八無所從生波羅蜜無所滅。天中天。九無作波羅蜜無有造者。天中天。十不知波羅蜜無所得。天中天。十一無所至波羅蜜所到。天中天。十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。十三無著波羅蜜無所得。天中天。十四夢波羅蜜無有我。天中天。十五清淨波羅蜜無瑕穢。天中天。十六不可見波羅蜜無有處。天中天十七定波羅蜜不動搖。天中天。十八無念波羅蜜悉平等。天中天。十九不動搖波羅蜜法不移。天中天。二十無欲波羅蜜本無故天中天。二十一無所生波羅蜜無所向。天中天。二十二寂波羅蜜無有想。天中天。二十三無恚波羅蜜無有恨。天中天。二十四無人波羅蜜本無故。天中天。二十五不觀波羅蜜法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜無所止。天中天。二十七不腐波羅蜜無有敗天中天。二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支佛所不及。天中天。二十九不亂波羅蜜無有誤。天中天。三十不可量波羅蜜無有小法。天中天。三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙。天中天。三十二不可得波羅蜜無所生。天中天。三十三無常波羅蜜不有壞。天中天。三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天。三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天。三十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中天。三十八力波羅蜜於諸法為有勝。天中天。三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去。天中天。四十自然波羅蜜。般若波羅蜜是天中天。四十一於諸法亦無自然故。

摩訶般若波羅蜜道行經持品第八

釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教住者。是人前世供養若干佛已。今復聞深般若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛時問事已。是善男子善女人為更見過去三耶三佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般若波羅蜜。為不問佛及弟子之所致。以是故。當知之。
釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者為甚深難及。其有說深般若波羅蜜。若不信者。其人為未行菩薩道。反持作難。自歸般若波羅蜜者。為自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。以為自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者。是般若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩訶薩薩芸若。云何行般若波羅蜜。云何於般若波羅蜜中住。云何般若波羅蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不住色中。如色不住者即為行。於痛痒思想生死識中不住。如是識不住者即為行。於色中不究竟。如色不究竟者。爾故不於色中住。痛痒思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故故不於識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即為解痛痒思想生死識期甚深不住。如識甚深不住。如是識甚深不住者。是即為解色亦甚深不隨。如是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深不住。是為色甚深不隨。痛痒思想生死識甚深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚深不住是識甚深不住。是為識甚深不隨。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當於阿惟越致菩薩前說之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋提桓因問舍利弗。菩薩摩訶薩未受決者。於前說之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛已來大久遠。為已受決。若未受決聞之便於中受決亦復不久。若見一佛若見兩佛便受決。作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未受決者。聞是恐畏即捨還去。佛語舍利弗。如是如是。菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠。若受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得安隱。佛語舍利弗。若樂者於我前說之。舍利弗言。譬若是菩薩摩訶薩。天中天。自見於夢中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。如是天中天。菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩學已來大久遠。今受決不復久。其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功德欲成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是說。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行萬里。天中天。若數萬里者。到大空澤中。是人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界若見廬舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近之。不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是。天中天。今受決不復久。亦不畏當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海且至亦不久。於中道無復有樹亦無樹想。無復山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且欲為至。是菩薩摩訶薩當作是知。天中天。若聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如是天中天。菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜者。其功德欲成滿。今於般若波羅蜜中自致成就。是菩薩摩訶薩當知之。過去世時學般若波羅蜜。其功德欲成滿之所致。以是故。復得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。想見過去菩薩摩訶薩受決時。知是菩薩摩訶薩今復受決。不久作阿耨多羅三耶三菩。譬如女人有娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。飲食欲少。行步不能。稍稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是。天中天。其功德欲成滿。若得聞見深般若波羅蜜。其念行者。當知是菩薩摩訶薩今受決不久。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所說者悉佛威神之所致。須菩提白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉豫了了署菩薩摩訶薩。佛語須菩提。菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱。傷念天上天下。以是故。自致阿耨多羅三耶三菩。成作佛時悉為說法。
須菩提白佛言。如是菩薩摩訶薩。天中天。行般若波羅蜜者。當云何行得成就。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不觀色過。為行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識過。為行般若波羅蜜。不觀色無過。為行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識無過。為行般若波羅蜜。不見是法。為行般若波羅蜜。亦不見非法。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中天。所說不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不可計。不知色者。是為行般若波羅蜜。不知痛痒思想生死識者。是為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者天中天。是為菩薩摩訶薩行。佛謂須菩提。何所為行。正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。於力無所近。於四事無所畏亦無所近。於佛法亦無所近。於薩芸若亦無所近。何以故。力者不可計。四事無所畏亦不可計。佛法亦不可計。薩芸若亦不可計。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不可計。諸法亦不可計。心亦不可計。正使菩薩摩訶薩作是行者。為無所行。是為行般若波羅蜜。正使作是行者為得字耳。
須菩提白佛言。般若波羅蜜者。甚深珍寶中王。天中天。般若波羅蜜者。大將中王。天中天。般若波羅蜜與空共鬥無能勝者。天中天。從是中不得斷。佛言。如是如是。須菩提。欲疾書是經者至一歲乃至竟。何以故。是善男子於珍寶中。多有起因緣至使中斷。須菩提言。於般若波羅蜜中。弊魔常使欲斷。佛語須菩提。正使弊魔欲斷是經者。會不能得勝菩薩摩訶薩。舍利弗問佛言。持誰威神恩。弊魔不能中。道斷之佛告舍利弗。皆佛威神。及十方阿僧祇剎土現在諸佛。復假威神之恩。諸佛悉共念之。悉共護之授。悉共護之。菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗。弊魔不能得中道斷之。何以故。十方阿僧祇剎土現在諸佛。皆共護般若波羅蜜。若有念說誦者。若有學受書者。皆是諸佛威神之所致。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩若有念誦者。若持學書者。以為諸佛威神之所擁護。佛語舍利弗。皆是諸佛威神恩。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。當知之為護佛所護舍利弗言。若有學持誦般若波羅蜜者。佛以眼悉視之。佛語舍利弗。怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者。最後若書持經卷者。當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。佛語舍利弗。菩薩至德之人。學受持是經者。是菩薩摩訶薩今近佛坐。為阿耨多羅三耶三菩。最後若有書持是經者。是輩人極尊得大功德。如是舍利弗。怛薩阿竭去後。是般若波羅蜜當在南天竺。若有學已。從南天竺當轉至西天竺。其有學已。當從西天竺轉至到北天竺。其有學者當學之。佛語舍利弗。卻後經法且欲斷絕時。我悉知持般若波羅蜜者。若最後有書者佛悉豫見其人稱譽說之。舍利弗問佛。最後世時是般若波羅蜜。當到北天竺耶。佛言。當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之。當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久遠。以故復受般若波羅蜜。舍利弗言。北天竺當有幾所菩薩摩訶薩般若波羅蜜者。佛語舍利弗。北天竺亦甚多菩薩摩訶薩。少有學般若波羅蜜者。若有說者。聞之不恐不難不畏。是人前世時聞怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。以是菩薩至德之人持淨戒完具。欲為一切人作本多所度脫。是輩人索佛道者我知。是善男子善女人今近薩芸若作是學者在所生處常學是法。便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人為極尊貴。魔終無那何。不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人聞是波羅蜜者。以得極尊。勸樂摩訶衍功德。還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人雖不見我。後世得深般若波羅蜜者。為已面見佛。說是語無異。是為菩薩行。當所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之。當共勸樂之。當為說法皆令歡喜學佛道。佛語舍利弗。我勸助是善男子善女人。至德學菩薩道。有作是教者。心心展轉相明。是善男子善女人有代勸助者。是輩欲行菩薩道者。若干百人若干千人。索阿耨多羅三耶三菩。當共教之當共勸樂之。當令勸喜學佛道。是輩善男子善女人心中踊躍歡喜者。願生他方佛剎。以生異方者。便面見佛說法。復聞波羅蜜。皆悉了了知之。復於彼剎教若干百千人皆行佛道。舍利弗白佛言。難及也。天中天。以過去當來今現在法無所不了。悉知當來菩薩摩訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者必得。若所不求會復自得。是善男子善女人本願之所致。不離是法。雖不有所索者。自得六波羅蜜。
舍利弗問佛。從是波羅蜜中可出經卷耶。佛語舍利弗。是善男子善女人深入般若波羅蜜者。於是中自解出一一深法以為經卷。何以故。舍利弗。其有如阿耨多羅三耶三菩教者。便能教一切人。勸助之為說法。皆令歡喜學佛道。是善男子善女人自復學是法。用是故。所生處轉得六波羅蜜。

摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九

須菩提問佛言。善男子善女人於學中當有效驗。天中天。當何以覺其難。佛語須菩提。心不樂喜者當覺知魔為。菩薩摩訶薩心卒妄起者覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖。當覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲。當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時展轉相形。當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時左右顧視。當知覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一。當覺知魔為。菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起。當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念。我未受決在般若波羅蜜中。心亂便起去。當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念。我字不在般若波羅蜜中。心不喜樂。當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念。我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜。及所生處了不聞是。其意欲悔便即捨去。其人卻後當復更劫數乃有所得。甫當於若干劫中喜學餘經。不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者。為以捨本取其末。有學般若波羅蜜者。亦知俗法。復知道法。譬若狗子從大家得食。不肯食之反從作務者索食。如是須菩提。當來有菩薩棄深般若波羅蜜。反索枝掖般若波羅蜜。為隨異經術。便墮聲聞辟支佛道地。譬若男子得象觀其腳。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩有德之人。為二輩中。有棄深般若波羅蜜去。反修學餘經。得阿羅漢辟支佛道。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是當覺知魔為。佛語須菩提。譬若男子欲見大海者。常未見大海。若見大陂池水。便言是水將無是大海。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是菩薩有德之人。棄般若波羅蜜去。反學餘經。墮聲聞辟支佛道地。於須菩提。意云何。是菩薩摩訶薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍。意欲揆作如日月宮殿令高無不見者。於須菩提意。乃能作不。須菩提言。日月宮殿甚高終不能作。佛言。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是須菩提。當來行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。不可意便棄捨去。反明聲聞辟支佛法。於中求薩芸若。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子欲見遮迦越羅者。未見遮迦越羅反見小王。想其形容被服諦熟觀之。便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜。反不可意便棄去。入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢。得百味之食不肯食之。更食六十味之食。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜。而不可意便棄捨去入聲聞法中。求薩芸若欲得作佛。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價魔尼珠。持水精比之欲令合同。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是甫當來有行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。反持比聲聞法。於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
復次須菩提。書般若波羅蜜時。若有財利起聞是言便棄捨去。是菩薩摩訶薩為自作留難。須菩提問佛。如是得書成般若波羅蜜不。佛言。不能得書成之。是善男子當覺知魔為。佛言。須菩提。若善男子多少書是經者。其言我書般若波羅蜜。於是中想聞其決欲有所得。常覺知魔為。其作想求者為墮魔界。
復次須菩提。書般若波羅蜜時。意念鄉里。若念異方。若念異國。若念王者。若念有賊。若念兵。若念鬥。意念父母兄弟姊妹親屬。復有餘念。魔復益其念。亂菩薩摩訶薩意為作留難。當覺知魔為。復次須菩提。若有財利。震越衣服飲食床臥具病瘦醫藥悉具足來。聞菩薩耳令意亂。不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。復次須菩提。有佛深法魔從次行亂之。令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚和拘舍羅。便不可意問般若波羅蜜。佛言。我廣說菩薩摩訶薩事。其欲學漚和拘舍羅者。當從般若波羅蜜索之。其不可般若波羅蜜便棄捨去。為反於聲聞道中索漚和拘舍羅。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
復次須菩提。若受經之人欲聞般若波羅蜜法師身得不安。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師適安欲與般若波羅蜜。其受經者欲復轉去。兩不和合亦不得書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。學經之人來欲受般若波羅蜜其心歡悅。法師欲至他方。如是兩不和合不得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
復次須菩提。法師意欲有所得。若衣服財利。受經之之人亦無與心。兩不和合不得學成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。受經之人無所愛惜。在所索者不逆其意。法師所有經卷。而不肯現亦不順解。其受經者便不歡樂。兩不和合不得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師適欲有所說。其受經之人不欲聞知。如是兩不和合亦不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師若身疲極臥欲不起。不樂有所說。受經之人欲得聞般若波羅蜜。如是兩不和合不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲說時。於眾中儻有來者反說誹謗。用是為學多負勤苦。言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦。語人言。當早斷生死根。如是者菩薩摩訶薩當覺知魔為。
復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲說時。其有來人坐於眾中。稱譽天上快樂五所欲悉可自恣。其作禪者可得在色天中。念空寂者可得在無色之天。是皆無常勸苦之法。不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢道。便不復與生死從事。如是須菩提。菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師念我是尊貴。有來恭敬自歸者。我與般若波羅蜜。若有不恭敬自歸者。我不與之。受經之人自歸作禮恭敬不避處難。法師意悔不欲與弟子經。聞異國中穀貴。語受經人言。善男子知不。能與我俱至彼間不。諦自念之莫得後悔。弟子聞其所言甚大愁毒。即自念言。我悉見經已不肯與我。當奈之何。如是兩不和合。不得學書成般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師欲到極劇之處。語受經人言。善男子能知不。其處無穀有虎狼多賊。五空澤我樂往至彼間諦自思議。能隨我忍是勤苦不。復以深好語與共語。弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還。如是須菩提。乃作是礙不得學般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師健行乞匈。多有方略。殊不肯與弟子經。反欲懈墮捨去。便語受經人言。善男子知不。我當有所至。則有所問言。如是兩不和合不得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。弊魔常索其方便。不欲令有學誦受般若波羅蜜者。須菩提問佛。弊魔何因常索其方便。不欲令有學誦受般若波羅蜜者。佛語須菩提。弊魔主行誹謗。是非波羅蜜言。我有一一深經。快不可言。是故為波羅蜜。如是須菩提。弊魔主行誹謗之。令新學菩薩輩心為狐疑。便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。魔事一起時。令深學菩薩為本際作證。便墮聲聞中得須陀洹道。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

道行般若經卷第四