道行般若經卷第六

後漢月支三藏支婁迦讖
         改稿者 江 進

摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩當何以比。當何以觀其行。當何以相。當何從阿惟越致菩薩言。阿惟越致菩薩。如逮得禪者不動搖。如羅漢辟支佛佛地。是佛地本無不動佛說本無聞不言非。空是本無本無。是所本無本無。亦不言非。如是中。中以聞是本無以。若於餘處聞不疑。亦不言是。亦不言非。如是本無本無住。其所語不輕。所言不他事但他正。他人所作不觀視。用是比用是相具足阿惟越致菩薩阿惟越致不形相沙門婆羅門面類。不祠祀跪拜天。不持華香於天。亦不他人為。不生惡處。不作女人身。十戒。不殺生強盜婬泆兩舌嗜酒惡口妄言綺語。不嫉妒瞋恚罵詈不疑。亦不他人為。身十戒不疑。復他人守十戒。於自護十戒。亦復於面目十戒阿惟越致心學諸法。皆安隱世間經。持深經授與令得分德住。悉致願使得經。令用分德阿惟越致深經不疑。不言不信。亦不恐懼。所語柔軟。微妙至密。少睡臥入。安諦亂。時徐學足蹈地。安隱顧視所。斐服衣被潔。無垢坋無。身中無八種虫。所有功德稍稍欲成滿。心極清淨悉受得之。其功德過出於世間
須菩提白佛言。云何菩薩心清淨。當何以之。言。是菩薩所作功德轉增多。其心極上。自在罣礙。悉逮功德是心甚清潔。清潔過於阿羅漢辟支佛道上。如是阿惟越致。有來供養者不受用一切慳貪。說深經時未嘗於中有厭極也。正在智中深入。若餘所欲有問深經者。持是深般若波羅蜜為說之。其有他道所不能正者。持是深般若波羅蜜為正之。從是經中所出法。悉持無常事相語之。諸世間經書所不能解者。持是深般若波羅蜜為解之。用是故。弊魔來到是菩薩所。便於邊化作大八泥犁其一泥犁中有干千百千菩薩化作是以便指示之言。是輩皆阿惟越致菩薩。從佛受決以今皆墮泥犁中。為授若泥犁耳。設若作阿惟越致受決菩薩者。若受疾悔之言。阿惟越致。若悔之言爾者。便不復墮泥犁中天上言。設是菩薩不動轉者是阿惟越致弊魔復化作其師被服。往到菩薩所詭語。若前從我所受者今悉棄捨。是皆不可用也。過。受疾悔之隨我言者。我日來問訊汝。不用我言者。不復來視汝。若莫復說是事。不復欲聞。是故說是皆非所說。餘外事耳。汝今更受我所語。我所說皆佛語言。菩薩聞是言其心轉者。不從過去佛受決。未上菩薩舉中。未在阿惟越致地。設是菩薩不動轉者。深經空所致。思惟不信他人語。譬比丘阿羅漢。不復隨他人語。悉見經中證。是為空所致。不可動。如阿羅漢辟支佛道所念法不可復還。是菩薩為在阿惟越致地住。住向佛門不可復還。是為極度。用是比用是相具足阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異人。往到菩薩所作是語。若所求勤苦耳。不佛法也。若空負是勤苦為用。是勤苦之難為求乎。若在道中以來大久。適今得為人。汝不當於是中思惟。不自患厭耶。當復於何所更索是軀。汝何不早取阿羅漢道。用為求之。是菩薩不動轉者。阿惟越致。弊魔不能轉捨去。更作方便化作菩薩在其邊住。因指示言。不耶。是悉菩薩。皆供養如恒中沙佛。以皆與衣被飲食臥具醫藥。悉具足皆從如恒中沙佛。受行法問慧。當所施行如法住。如法求。皆是學是受是行。悉以尚不能佛。若學以來甫爾。當何因佛。菩薩聞是言不動轉者。弊魔復捨去不遠。復化作比丘示之言。是悉阿羅漢過去世時皆求菩薩道。不能佛。今皆取阿羅漢已。如是比丘當何從佛。菩薩聞是語不動轉。當覺知魔為言。是學是求是行。於是深般若波羅蜜中住。不動轉者。如是比相具足阿惟越致言。菩薩是學是求護是教受佛教。當念行於方聞魔語如是不動轉。不可移。覺知魔為。菩薩是學不得佛者。佛語異。佛語不欺也。弊魔復往到菩薩所。是詭甥言。佛如空。是經不可得邊幅。不可得極。是經中我悉知已皆空耳。若為是中勤苦。若不當覺知魔為此事。魔是經。云何欲於中作佛。是非所說。菩薩當諦覺知是魔所為。菩薩第一第二禪第三禪第四禪三昧。越阿惟越致。不隨錄是四禪。是所禪作三昧。越用人入欲中故三昧。是菩薩不隨禪教。其功德極過禪上去。有共稱譽名字者不用喜。不稱譽者亦不用作憂。其不動亂。常念世間人。善步坐起常端正志。少婬意。在家者與婦人不樂歖。常懷恐怖。與婦人交接。念之惡露臭處不淨潔。非我法也。盡我壽命不復與相近。當脫是惡露中去。譬人行大荒澤中。畏盜賊心念言。當何時脫出是阨道中去。當棄遠是婬泆畏懼如行大荒澤中。亦不說其人惡。何以故。諸世間皆欲使安隱故也。言。如是菩薩其福具足得之。是皆深般若波羅蜜神力使是念。是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨後。亦不敢近附菩薩不失志。不妄起。身體完具無瘡癩。極雄猛不誘他人婦女。有治道符祝行藥為。亦不他人為。他人為者不喜也。不說男子若女人為事。亦不說非法之事。亦不生惡處。用是比用是相具足阿惟越致菩薩
須菩提白佛言。菩薩何等故阿惟越致言。菩薩不與國王世俗城郭聚落會人從事。不與盜賊若軍師兵刃從事。不與男子女人從事。不與道人若祠祀諸鬼神酒肉穀食從事。不與香及燒香若繒綵利業調戲從事。不與海中若諸所欲從事。不與無反復好鬥亂人者從事。但與深般若波羅蜜從事。遠離薩芸若。常在不志常中正。不行時。常稱譽賢善者上頭。常隨善知識不與惡知識隨。常佛法。願欲生佛剎。用是故。常與佛供養之。從欲處色處處。從彼間來生中國。常於黠慧中生。在工談語曉經書家生。常不好豫世俗之事。不犯法。常在國中生。未常在邊地生也用是比用是相具足。用是故阿惟越致菩薩阿惟越致。亦不非。亦不疑阿惟越致地。亦不阿惟越致地。譬人得須陀洹道。在其地不疑事。適起即覺知。魔稍稍來不聽隨在阿惟越致不疑不懈怠。譬惡逆。盡其壽命不可轉。使作善不念惡。是至死不休。是菩薩中正。在阿惟越致地。不可移動十方不能復轉其心。地。不疑阿羅漢辟支佛念佛得。心有極。安隱堅住其地。能降之者。是住。能過是黠者。用是故。弊魔大愁毒言。是菩薩心如剛鐵不可轉。便復更作佛形往菩薩言。若何不於是間取阿羅漢證。若未受決阿耨多羅三耶三菩。若不得是比。不得是相。菩薩用是比。用是相具足如是不得佛。若當何因得之。言。設是菩薩聞魔語。不動者。是菩薩過去怛薩阿竭受決已。得阿耨多羅三耶三菩。是故覺知作佛形得來言。是非佛也魔耳。欲使我心搖。我不可動。言。是菩薩不可轉者。從過去怛薩阿竭受決已。授阿耨多羅三耶三菩。阿惟越致地。何以故。用是比用是相具足故。阿惟越致菩薩。悉得法者悉中正。當代不惜身命。是菩薩一切法悉受得之。過去當來現在所有法悉得持護。用是故。當為不惜身命。未常懈怠有厭時。怛薩阿竭及諸弟子不疑。亦不言非佛說說深般若波羅蜜。終不有疑。亦不言非。如是菩薩所從生法。樂於中立。持是功德具足。用是比用是相具足。是為阿惟越致菩薩

摩訶般若波羅蜜道行經怛竭優婆夷品第十六

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩極從大功德起。常為菩薩說深法教入深。言。善哉善哉須菩提。若乃內菩薩使入深。何等為深。空為深。無想無願所從生滅泥洹是為限。須菩提白佛言。泥洹是限。非是諸法言。諸法甚深。色痛痒思想生死甚深。何等為色痛痒思想生死甚深本無。色痛痒思想生死本無。爾故甚深須菩提言。難及也。中天。色痛痒思想生死識。妄消去便為泥洹言。甚深般若波羅蜜相應。當思惟念。學。如般若波羅蜜教。菩薩隨是行。當思惟念。如中教一日。是菩薩為卻幾劫生死。譬如婬泆之人。所重愛端正女人與共期會。是女人不得自在。失期不到。是人寧有意念之不耶。須菩提言。其人有思想。當到見。坐起宿止語。言。其人未到之間。能有幾意起念。須菩提言。是意甚多甚多。言。菩薩念深般若波羅蜜如是一日不轉者。卻生死干劫。菩薩般若波羅蜜。如中教如中所說思念。隨是一日。為卻惡除罪。菩薩遠離般若波羅蜜正使布施如恒中沙劫。不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日。其功德出彼上。復有菩薩壽如恒中沙劫。并持前所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛。不得般若波羅蜜復有菩薩隨深般若波羅蜜如中教。其功德出彼上。復有菩薩壽如恒中沙劫布施如前。持戒具足復有菩薩求深般若波羅蜜。從念起經。其功德出彼上。復有菩薩布施。其功德轉上。得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩布施。以來深入隨是教。其功德出彼上。復有菩薩以經布施。不深入是中。不及也。復有菩薩布施。復深入是中。未常離時。為般若波羅蜜所護。其功德甚多甚多。
須菩提白佛言。所識有著者。此二何所功德為多。言。菩薩所識。若求深般若波羅蜜。樂於空。無所有盡。無常。念是為不離般若波羅蜜如是菩薩功德不可計阿僧祇須菩提白佛言。不可計復言阿僧祇。有何等異。言。阿僧祇者。其數不可盡極也。不可計者。為不可量計之。了不可得邊崖。爾故為不可計阿僧祇須菩提言。佛說不可計。色痛痒思想生死識亦不可計。佛語須菩提。汝所問者。有何因使色痛痒思想生死識不可計不可量。須菩提問佛。何等為不可量。言。於中計之為不可量。無想無願計之。如是不可量。須菩提言。空計是不可計。言。云何常不言諸法空。須菩提言。如怛薩阿竭說法悉空。言。諸法悉空不可盡不可計。經有各各慧。有各各異。怛薩阿竭分別說耳。空不可盡不可量。是想是願是識是生是欲是滅是泥洹。隨所喜。是為說。是現示。是為教。怛薩阿竭所說如是
須菩提言。難及也。中天本空耳。云何復於中。經。是經不可逮。如佛語諸法不可逮。如是諸法不可逮。如是諸法不可逮空耳。是為不可逮。須菩提言。如佛說本無不可逮。願不可逮慧增有減。言。不也。須菩提言。不可逮慧增有減。波羅蜜。尸波羅蜜羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜禪波羅蜜。般若波羅蜜不增不減。若不增波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何緣得阿惟三佛。設不減波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何緣近阿惟三佛佛坐。言。是不可逮慧不增不減菩薩求深般若波羅蜜若守者。如是漚和舍羅菩薩不念波羅蜜增。亦不念減。復是念。但名波羅蜜。所布施持是功德與作阿耨多羅三耶三菩。施如是波羅蜜羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜禪波羅蜜。菩薩般若波羅蜜若守者。得漚和舍羅。不念般若波羅蜜增有減。是但般若波羅蜜。求之若守者。發心持是功德與作阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩。言。本無是也。是本無不增不減。常隨是遠離。是即為近阿耨多羅三耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波羅蜜不增不減菩薩念是不遠離。為近阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。菩薩持初頭意。近阿耨多羅三耶三菩。若持後頭近之。言。初頭意後來意。是兩意有對須菩提言。後來意初頭意有對。何等功德出生長大。言。譬如然燈炷。用初出明然炷用後來明然炷。須菩提言。非初頭明然炷。亦不離初頭明然炷。亦非後明然炷。亦不離後明然炷。須菩提云何如是不。須菩提言。如是中天言。菩薩不用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離得。亦不用後得。亦不離得也。言。云何是為得阿惟三佛不。須菩提言。阿惟三佛甚深因緣菩薩不用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離得。亦不用後得。亦不離得也。言。云何心前滅後復生耶。須菩提言。不也。言。心初生可不。須菩提言。可滅。言。當所滅者寧可使不不。須菩提言。不也。本無。寧可使不。須菩提言。欲住本無。當本無住。言。設令住本無中住。寧可使發堅固不。本無無心不離本無不。見本無不。為深不。須菩提言。中天所求。何以故。是法了不可得。亦不可見。言。菩薩般若波羅蜜為求何等。須菩提言。為求空。言。設不空為求何等。須菩提言。為求想。言。云何去想不。不也。是菩薩為不去想。須菩提言。不作是求忘想。何以故。求想盡者。設想滅者。即可滅也。便得阿羅漢。是為菩薩漚和舍羅。不滅想得證。向無想隨是教。舍利弗須菩提菩薩三種事。向三昧門。守三昧門。一者空。二者無相。三者無願。是三者有益般若波羅蜜。不但晝日益。夜中亦當復益。何以故。佛說晝夜異。須菩提言。菩薩晝日有益般若波羅蜜。夜中亦復有益舍利弗言。云何中有所作。寧有所得不。經。如夢所有須菩提言。所作善。覺大喜為益。所作惡。覺不喜為減。舍利弗言。設於人其喜。覺以言。我殺是人快乎。如是云何須菩提言。不。爾皆因緣不空。爾會因緣見若聞若因緣。爾故知耳。從是中令所著。令無所著。是為不忘。爾皆因緣故。舍利弗言。所作皆空耳。何因心因緣須菩提言。想因緣。是故心因緣從是起。舍利弗言。菩薩布施持是與作阿耨多羅三耶三菩。如是與無。須菩提言。彌勒菩薩近前在。旦暮當補佛處。是故知。當從問。舍利佛白彌勒菩薩我所問。須菩提言。彌勒菩薩能解之。彌勒言。如我字彌勒當解乎。當以色痛痒思想生死識解慧乎。持是身解耶。若空色痛痒思想生死識解慧。色痛痒思想生死空無力。當所解是法了不見也。亦不見當。所解者。是法了不見當得阿耨多羅三耶三菩者。舍利弗言。彌勒菩薩所說為得證。彌勒言不也。我所說法不得證。舍利弗便是念。彌勒菩薩所入慧甚深。何以故。常行般若波羅蜜以來大久遠矣。
舍利弗云何自見作阿羅漢不。舍利弗言。不見也。言。如是菩薩不作是念我受決。是法當於中得阿惟三佛。亦有得阿惟三佛者。菩薩是行。為求般若波羅蜜不恐不得阿惟三佛。隨是法中教。求般若波羅蜜。用是故無所畏菩薩至大劇難虎狼不畏怖。心念言。設有啖食我者為當布施波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我後作佛時。令我剎中有禽獸道菩薩至賊不怖懼。設我於中死。心念言。我身會當棄捐。正令為賊所殺。當有瞋恚。為具忍辱羼提波羅蜜。當近阿惟三佛。願我後佛時。令我剎中盜賊。菩薩至無水漿不畏怖。自念言。德使是間無水漿。願我後得阿惟三佛時。使我剎中皆有水漿。令我人悉得薩芸若八味水。菩薩至穀貴恐怖自念言。精進阿惟三佛。使我剎中終無穀貴。令我人在所願所索飲食悉在前。如忉利天上食飲。菩薩在疾疫時。心念言。我終無恐懼。正使我身死是中。會當行精進阿惟三佛令我剎中有惡歲疾疫者。必降伏魔官屬。言。菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。卻後大久遠佛者恐怖。從本際起。意學以來用不為久也。譬人意轉頃耳。何以故。本際故。佛說是時。有優婆夷。從坐起前至所。為佛作禮長跪白佛言。我聞是不恐不怖。必降恐怖之處。索阿耨多羅三耶三菩。得阿惟三佛經。佛笑口中金色光出。優婆夷金華散佛上。佛威神華皆不墮地。阿難從坐起更斐袈裟。前為佛作禮長跪言。不妄笑。既笑當有所說。言。是怛竭優婆夷卻後當來世名星宿劫。是中有金華佛。是優婆夷後當棄女人身。更受男子形卻後當世阿閣佛剎。從阿閦佛剎去復到一佛剎。從一佛剎復一佛剎。如是無終極。譬如迦越王從一觀復游一觀。從生至終足不蹈地。是優婆夷一佛剎復到一佛剎。未嘗不見佛。阿難心念。如阿閦佛剎菩薩者。是為佛會耳。阿難心所念。言。是諸菩薩者。悉度生死已。是優婆夷金華佛。度不可計阿羅漢般泥洹是時佛剎有禽獸盜賊。有斷水漿若谷貴病疫者。其餘惡事悉有。阿難問佛。是優婆夷從何佛已來作功德言。乃昔和竭羅所作功德。初發意佛。和竭羅佛時。亦復金華散佛上願言。持是功德與。作阿耨多羅三耶三菩者。言。如我持五華散和竭羅佛上。即逮所從生法樂於中立。授我決言。卻後數劫。若當為釋迦文優婆夷爾時佛授決。其心亦念。亦當授決得阿耨多羅三耶三菩。如是菩薩受決佛語阿難。是怛竭優婆夷和竭羅所。初發起阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛阿難白佛言。是怛竭優婆夷所求已度。言已度。

道行般若經卷第六