道行般若經卷第七

後漢月支三藏支婁迦讖
         改稿者 江 進

摩訶般若波羅蜜守空品第

須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等為入空。何等為守空三昧言。菩薩行般若波羅蜜。色痛痒思想生死空觀是觀。一心不見法。如是不見法。於法不作證。須菩提言。不於證。云何菩薩三昧中住。於不得證。言。菩薩具足念空不得證。不取證。是觀觀入處。甫欲向是時不取證。不入三昧無所著是時不失菩薩法本中道得證。何以故本願悉護薩和薩故。為極慈哀故。自念言。我悉具足功德是時不取證。菩薩般若波羅蜜獲得極大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍卻敵。為人極端正猛健所不能。能曉兵法。六四變皆知習之。為眾人所敬。所至處。不得力者有所得者轉分布與人。其心歡欣。有他父母妻子俱去。過大劇道厄難之中。安隱父母。語其妻子言。莫有恐懼。當俱出是中。既出得送父母妻子歸鄉里。不逢邪惡到家莫不歡欣者。何以故。用是人勇悍智慧黠健故。是菩薩行大慈心念十方薩和薩。是時慈心悉施人上。是菩薩阿羅漢地。出辟支佛地。於三昧中住。悉愍傷薩和薩所見。於是不取證。入空中深不作阿羅漢菩薩時。為行空三昧。向泥洹門不有想。不入空取證。譬若飛鳥飛行所觸礙。菩薩行甫欲向空。至空向無想。不墮中。不墮無想。悉欲具佛諸法。譬若工射人射中。其箭中。後箭前箭。各各復射。後箭各各前箭。其人射令前箭墮爾乃墮。菩薩行般若波羅蜜。為漚和舍羅所護。自於其中道取證墮阿羅漢辟支佛地。持是功德逮得阿耨多羅三耶三菩。功德盛滿便佛。為菩薩中觀。不中道取證。須菩提白佛言。菩薩謙苦是學。不中道取證。言。是菩薩悉為護薩和薩。守空三昧泥洹門。心念分別。何等為分別。守空三昧無相三昧無願三昧。是為分別漚和舍羅。使是菩薩中道取證。何以故。漚和舍羅護之故。故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚和舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀。守空三昧泥洹門。無想三昧泥洹門。無願三昧泥洹門。用是故分別久遠已來人。所因緣想中。求得阿耨多羅三耶三菩為經。當使遠是因緣。守空三昧無想三昧無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。菩薩如是久遠人。呼常有想。常有安想。常我想。常有好想各各本我作阿耨多羅三耶三菩時。用人故為經。使有想有安我想有好想。悉斷。求云何斷。是常無常。是樂皆苦。是身非身是好皆醜。菩薩心念。為得漚和舍羅。守空。守無想。守無願三昧。向泥洹門。不中道取證。菩薩心念人發遠已來。求因緣。求想。欲。求聚想。求空想。求是想。皆現在菩薩言。一切欲使世間是。用是念人故得漚和舍羅。是空想願識。所從生齊限。是菩薩中道取證。法是知。云何菩薩般若波羅蜜。當曉習於法中。心當何緣求。心當云何入。守空三昧。守無相三昧。守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。守三昧。守所從生三昧。是菩薩不得決故。守空三昧無相三昧無願三昧三昧所從生三昧。念是三昧。竟有來問者。不即持不可計為解者。是非阿惟越致菩薩。何以故。阿惟越致央數悉知。用是比具足菩薩未得阿惟越致須菩提白佛言。菩薩能解是者。便為阿惟越致言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿惟越致須菩提言。不可計人求菩薩道能解者。言。能解者以受決以於是功德中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不能及。諸天須倫龍鬼神所不及。是為阿惟越致相。

摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第

言復次須菩提菩薩摩訶薩阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂索其中。亦不他人入其中。心亦不念般若諸法中視不般若中為證。心悉常在佛。如是須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩。當阿惟越致相。復次須菩提菩薩摩訶薩中與干百弟子。共會在中央坐。不可數千弟子。不可數百千弟子。共會在中央坐經。與比丘僧相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛經悉見亦復是。須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩。當阿惟越致相。復次須菩提菩薩摩訶薩中在極高虛空中坐。為比丘經。還自見七尺光。自在所變化。於餘所作。為如佛說經。菩薩摩訶薩是亦復是。須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩。當阿惟越致相。復次須菩提菩薩摩訶薩不恐不怖不難不畏。見郡縣。其中兵起展轉相攻。若火起。見虎狼師子及餘獸。見斷頭者。如是變化勤苦者。多困窮者。飢者渴者。都以厄難。悉是見。其不恐不怖不驚不搖。於中見。以覺即起坐。是念。如夢中所見。都是三處。我作佛時悉為經遍教亦復是。須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩。當阿惟越致相。復次須菩提。何從菩薩摩訶薩阿耨多羅三耶三菩。成作佛時。其境內一切心。是時須菩提菩薩摩訶薩畜生相噉人民疾疫時。其心稍稍生逮得是願。是念我會作佛。如我作佛時。使我界中一切有惡。用是故知亦復是。須菩提阿惟越致菩薩摩訶薩。當知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦復是須菩提阿惟越致相復次須菩提。是菩薩摩訶薩中覺已。見城郭火起時。便是念。我於中所見。用是比用是不怖。用是比用是相具足菩薩摩訶薩如是。是為阿惟越致相。持是比持是相具足。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審是所向者異。今是城郭火起。用我故。悉當滅。悉當消。悉當去不復現。言。假令火賜滅已。賜消已。賜去已。須菩提菩薩摩訶薩受決已。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授阿耨多羅三耶三菩。阿惟越致相假令火不不消不去。菩薩摩訶薩受決。設火神燒一舍置一舍。復越燒里置里。須菩提。其家人前世時斷經故所致。是輩之人所作宿命悉自見。宿命所作惡於是悉除賜。從是以來斷經餘殃悉盡。是宿命惡悉消。如是須菩提菩薩摩訶薩。未得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。復次須菩提。用是比用是相具足菩薩摩訶薩是視。持是比持是相。當為說令之。或時須菩提。若男子女人鬼神所下。若為所持。是彼菩薩是念。或我受決。如過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多羅三耶三菩。所念悉潔故。設阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所念皆潔。是阿耨多羅三耶三菩。卻阿羅漢心。卻辟支佛心。設卻阿羅漢心。以設卻辟支佛心。以阿耨多羅三耶三菩會作佛不得不作佛。阿耨多羅三耶三菩作佛者。十方阿僧祇現在諸佛知者不見者。不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉我所識念。我審阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。審如我所語。審如我所為。審如我所言。是鬼神當用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即為去。設是不去者。是菩薩摩訶薩是時。當知須菩提。是菩薩摩訶薩受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。不授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到是菩薩摩訶薩前住。語言是住本字某。若以受決。欲以亂之。是菩薩說是語時。是真者。鬼神當隨語。我審受決。為阿耨多羅三耶三菩。審如我至誠者。是鬼神即當去。是弊魔便是念。當使鬼神去。何以故。弊魔極尊有威神。鬼神不敢當。魔是念。鬼神用魔威神故便捨去。如是菩薩是念。用我威神故鬼神即去耳。言。不知用魔威神故去也。是彼菩薩摩訶薩以自謂審然。便自貢高輕易人。形笑人。所錄。語人言。我於過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所。受決以其餘人悉未受決。用是故自可自貢高。反瞋恚恚怒。稍稍增多。則離薩芸若大遠。失阿耨多羅三耶三菩智。是輩菩薩漚和舍羅。瞋怒更生。起是兩地。當墮阿羅漢地。若墮辟支佛地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩訶薩覺知魔為。捨善知識去。亦不與善知識語。亦不與善知識從事。亦不錄善知識。用是故知為魔所固。如是須菩提菩薩摩訶薩當知魔為何以故當覺是事。知魔來在菩薩前。魔時變服。往語言過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。授阿耨多羅三耶三菩。本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若親厚字某。識字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若今是語。若乃前世時。亦復軟語。或時高才。便復隨形言。若前世時亦復明。或見自字。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先噉果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時路靖。或時在樹間止。或請者。或請或時少多取足。或時麻油不塗身。或時語聲好。或時巧談語。魔如是因底詭言。若前世時亦復巧談語如是。若前世施行法亦復如是。何以故。若前世潔行今還得。若前世時行潔故。功德所致。今若還是功德耳。若前世時某家子。若種姓亦復字某。前世是行。若今世亦復潔得是。彼菩薩心便是念想。我無爾乎。是弊魔便復語言。若以受決阿惟越致過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若授決已。用是故若潔。佛語須菩提我所阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是行用占之。我所者不具足得反自用是。當菩薩成就。當知為魔所壞。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩訶薩是了不得。用魔說其功德故。說其字故。是輩菩薩摩訶薩聞魔所語。心歡欣自謂審然。便行形調人。輕易同學人。自貢高菩薩用受是字故。便失其本行羅網。復次須菩提。用受是字故。菩薩摩訶薩不覺魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復語言。若阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字某。是菩薩聞是字心中是念。我無然乎。亦先時如是是生意。以是念已。言。是菩薩如是於智中少。是菩薩漚和舍羅。反是念。是所我字作佛時。亦如我先時所念。我定阿耨多羅三耶三菩字如是言。如魔所教。若魔天共作。是比丘為魔所迷。佛語須菩提我所菩薩。用是比用是相。教令是為。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。阿惟越致便輕餘菩薩。用是輕易故離佛。遠離薩芸若。遠離阿耨多羅三耶三菩智。遠是漚和舍羅。亡以般若波羅蜜。亡以善知識。以更得惡知識。是菩薩會墮阿羅漢辟支佛道中。若後大久遠勤苦能復佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩自致作佛言。爾時發意受是字時。不即覺。不即改。不即悔。如是當墮阿羅漢辟支佛道。言。比丘教重禁四事復他事。所犯毀是禁。不復成沙門不復為佛子。是壞菩薩輩。罪遇於比丘四事法。是菩薩言。我於某國某郡某縣某鄉生。意生念時。其罪最重。是知。置是四事重法。是為五逆惡。意生是念時其重。是菩薩用受其字故。意信生是念故其罪大。是知。如是須菩提。用是字故。為魔入深罪。復次須菩提遠離之德。菩薩摩訶薩。弊魔復往語言遠離正當爾。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所稱譽。
佛語須菩提不作是說遠離菩薩摩訶薩。於處止。於樹間止。於閑處止。須菩提白佛言。云何中天菩薩摩訶薩遠離何所。復遠離乎。亦不於處止。亦不於樹間止。亦不於閑處止。何等為異遠離佛語須菩提正使各各有阿羅漢。隨是行念。各各有辟支佛。隨是行念。各各有菩薩摩訶薩。城外行遠離。各各行菩薩摩訶薩一切不得犯。各各行菩薩摩訶薩。若當於處止。若於樹間止。若於閑處止。了行菩薩摩訶薩。是遠離法。我樂使是行。不使行絕無人處於中也。菩薩摩訶薩持是遠離。當晝夜行。當了行。是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩薩摩訶薩當各各行。若於處止。若於樹間止。若於閑處止。各各行菩薩摩訶薩我所遠離法如是。爾時弊魔。當往教行遠離法語言。若當於處止。若於樹間止。若於閑處止。是行。是菩薩魔教便亡遠離法魔語言道等取阿羅漢法。異。當隨是行。辟支佛異。亦當隨是行。菩薩道異。亦當隨是行。般若波羅蜜難了知中。若般若波羅蜜言。是菩薩所願未得反隨其行。於法中未了知。是菩薩摩訶薩反自用是。當輕易菩薩自念誰能過我者輕易城傍行菩薩。城傍行菩薩所念。不阿羅漢法中住。不入辟支佛法中住。所有不受。悅棄定。於三昧中悉逮得所願悉具足度。言。是漚和舍羅菩薩正使於百千由旬空澤中。在其中行。禽獸所不至處。賊所不至處。剎所不至處。在彼間止。若百歲若百千歲。若百千正使復過是。不遠離法。會所益。是遠離菩薩具足自念自用悉得。以了不自知為亡也。自用在遠離中立。是為兩舌耳。不得遠離也。不喜是菩薩心爾也。我所道遠菩薩摩訶薩不爾也。是所遠離具足知。於是遠離中了不得如是為三遠離耳。如是弊魔便往飛在虛空中立是語。善哉男子。是真遠離法。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說。正當隨是遠離行。如是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩聞是語喜。便從遠離起去。往到城傍遠離菩薩所。是菩薩比丘成就德人也。反往輕言。若所行法非也。言。如是仁者中。有了隨行菩薩摩訶薩反呼非。中有反行反呼是。不當敬者而敬之。當所敬者反瞋向。語是菩薩言。我行遠離。有飛人來語我言。善哉善哉。若審是遠離法。正當隨是行。用是故我來相語耳。今若當隨我所行。如我所有比。有城傍行。誰當來語若誰當來告若善哉言。是菩薩德之人。而反輕如是須菩提菩薩是知。如擔人種所復中直反呼。是菩薩有短是為菩薩怨家。是為厭菩薩。以是為天上下之大賊也。正使沙門被服。亦復是賊異也。於菩薩中。亦復是賊也。是曹輩。須菩提。不與共從事也。不與共語言也。亦不當恭敬視也。何以故。多瞋怒起敗人好心。是輩人也。是知。何所須菩提菩薩摩訶薩不捨薩芸若。不置阿耨多羅三耶三菩。是所菩薩摩訶薩不捨薩芸若故。是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩。不與從事。不當敬。不與會所護法。一自堅持。常當急持。潔心立。心所狎習。常當諦持。常當正心。常當畏。勤苦得入其中。得入三處。是彼壞菩薩輩所在彼處。常慈心向。常當哀之令安隱。愍傷之慈念之。常自護自念。使生是心。一切使我無瑕穢。我設不善疾使我棄。如是須菩提菩薩摩訶薩所有行極上。是知。

摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第

復次須菩提菩薩摩訶薩事欲阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是彼善知識從事恭敬承事。須菩提問佛。菩薩摩訶薩善知識。當何以之。佛語須菩提佛天中天。是菩薩摩訶薩善知識有說般若波羅蜜者。人入是經中。是菩薩摩訶薩善知識六波羅蜜。是菩薩摩訶薩善知識是知。六波羅蜜是舍恆羅。六波羅蜜是道。六波羅蜜是護。六波羅蜜是一。六波羅蜜是將。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。今現在十方阿僧祇剎。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。亦皆從六波羅蜜出成薩芸若。皆於四事中取道。用四事護薩和薩。何等四事。一者布施於人。二者歡樂於人。三者饒益於人。四者等與。是為四。如是須菩提菩薩摩訶薩是故為舍怛羅。是故為母。是故為父。是故為舍。是故為臺。是故為度。是故為歸。是故為導。是故為六波羅蜜。是故為薩和薩之度。何因菩薩摩訶薩六波羅蜜。用有極處人民故。悉欲斷其根。是菩薩摩訶薩皆於般若波羅蜜中學。須菩提問佛。何所是般若波羅蜜相。佛語須菩提罣礙般若波羅蜜相。須菩提言。是所相般若波羅蜜如是相諸法言。如是須菩提無所有相般若波羅蜜。是所相諸法。何以故。須菩提諸法各各異。諸法各各虛空如是須菩提。是所相各各虛空。是為般若波羅蜜相。諸法各各虛空如是須菩提。是所相般若波羅蜜各各虛空。隨是相諸法各各虛空須菩提問佛。正使中天諸法各各虛空。何緣人民欲生盡時。各各有減時。各各盡處時。虛空增時。虛空有息時。各各虛空阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。不從是中各各虛空。是不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛云何中天。是法當何以知決。佛語須菩提。爾須菩提。晝夜人民得是因致是是求須菩提言。如是中天。晝夜人民得是因致是是求。言。云何須菩提我欲得是空不。須菩提言。不也中天言。如是不。須菩提自作是得是空不。須菩提言。如是中天。空。言。云何須菩提。但用是故。得是因致是。人民用是故勤苦有解已時。須菩提言。如中天。極安隱人民。得是因致是。勤苦有休息時。言。如是須菩提人民所欲故便著。是知人。民所本從是生。從是中可取。可取者不作是得。是了無所有如是須菩提有減盡時。從是中了增益者。是曉知。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜須菩提白佛言。是曉知者菩薩摩訶薩為不求色。不求痛痒思想生死識。是曉知。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩。為悉等行。諸阿羅漢辟支佛所不能及。德之人所行道。是彼極過上。是所得愛能逮者。是菩薩摩訶薩是念。得般若波羅蜜已。是行。菩薩摩訶薩晝夜行。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛言。云何須菩提閻浮利人民。及四面蜎飛蠕動悉令作人。各各人道已。皆令求阿耨多羅三耶三菩。以發意佛道。各各壽作布施。持是布施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提云何。是菩薩摩訶薩布施。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多中天言。不如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜守一日。正使最後守一日。如般若波羅蜜中教。是念行。其福過彼上。或時菩薩摩訶薩般若波羅蜜已。如是是念行。是都盧極尊。何以故。其餘能及是慈者。捨諸佛。是菩薩摩訶薩有與等者。是男子深入知中曉了。是智悉具足。悉見世間勤苦者。爾時極大愍傷。念眼徹視不可計人民。悉具足有懈時。用不懈故得是行。當爾時極大感念。悉念薩和薩。不用是相住。亦不用餘住是所。須菩提菩薩摩訶薩其智極明。雖未作阿耨多羅三耶三菩。明如是。隨是一切剎土皆共尊舉。正上阿耨多羅三耶三菩。不逮。受人衣被飲食臥具醫藥悉具足。是般若波羅蜜者。心在其中立。所施悉除去近薩芸若。如是須菩提菩薩摩訶薩所噉有罪益。於薩和薩悉示道徑。有邊有極處。悉明照諸在牢獄中者。悉欲度脫。薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中法。當念行。當隨是教。用是念行。是般若波羅蜜中者。不動行。不搖行。何以故。隨是不動搖行莫念想。莫得持短般若波羅蜜中。是行。晝夜般若波羅蜜中莫懈止。譬若須菩提男子得摩尼珠。前時未得。卻後得是摩尼珠。歡欣踊躍。得是摩尼珠已。卻後復亡之。用是故大愁毒。坐起憂念想如亡七寶是念。云何我直亡是珍寶如是須菩提菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常當堅得失薩芸若。常當入是中念。須菩提白佛言。設使所念用身亡乎。云何菩薩摩訶薩念薩芸若不亡。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩是知無為。不失般若波羅蜜。何以故。須菩提般若波羅蜜虛空。是般若波羅蜜亦不增亦不減。須菩提言。是般若波羅蜜虛空云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜成就其行。近阿耨多羅三耶三菩。言。不也須菩提菩薩摩訶薩亦不增亦不減。正使須菩提。是經中說時。菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不怖。是知。是男子則為行般若波羅蜜須菩提白佛言。如是般若波羅蜜空行乎不。須菩提般若波羅蜜不。須菩提空行不。須菩提。離空行不。須菩提。敗不。須菩提敗痛痒思想生死不。須菩提色頗所有不。須菩提。離痛痒思想生死識頗所有不。須菩提言。云何中天般若波羅蜜言。云何須菩提。見是不。何所法行般若波羅蜜須菩提言。不見中天言。云何須菩提。遍不。見般若波羅蜜。何所菩薩摩訶薩行。須菩提言。不見中天言。設使須菩提。遍不。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜須菩提言。不見也。中天言。設使須菩提。不遍見法不。須菩提言。不見中天佛語須菩提。是菩薩摩訶薩所從生法樂。如是樂悉具足所從生受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所至處。所復畏。悉是護。菩薩摩訶薩是求。是行。是力。為逮佛慧。極大慧自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭慧。設不得佛。佛語異。須菩提白佛言。設使諸法所從生受決阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不也。須菩提白佛言。云何菩薩摩訶薩阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不。所受決阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。不見阿耨多羅三耶三菩。言。如是須菩提如是諸法。無無從中菩薩不作是念。持是法受決受決

道行般若經卷第七