摩訶般若鈔經卷第二

 前秦天竺沙門曇摩蜱竺佛念
          改稿者  江進

功德品第三

爾時因坻天。諸梵天。諸波耶和提天。諸伊沙天。諸那提乾天。時三反是稱譽法。賢者須菩提。所說法甚深怛薩阿竭皆從是生。其有聞者若諷誦讀有行者我輩恭敬視如怛薩阿竭。我輩恭敬菩薩摩訶薩般若波羅蜜佛語諸天人。如是如是。昔我於和竭羅前。逮得般若波羅蜜。我便為和竭羅所授決言。卻後若當為中之導。悉當逮佛智慧。卻後阿僧祇劫。汝作佛。號字釋迦文天上下於中最尊安定世間法中極明號曰為佛。諸天白佛言。甚善。菩薩摩訶薩中天般若波羅蜜自致行到薩芸若。佛於天會中告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。今以四輩為證。欲天梵天阿陂諙天皆共知。佛語提桓因。拘翼男子女人。其有學般若波羅蜜持誦者。是男子女人。魔若魔天若人若非人不能其便。亦不得橫死。復次拘翼忉利天諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜學誦者。是輩天人皆當往到男子女人所其學持誦般若波羅蜜者。若行閑屏隈之處。恐怖無所畏懼。四天王白佛言。我輩擁護男子女人般若波羅蜜持者誦者。梵摩三缽天。及諸梵天人。俱白佛言。我輩擁護男子女人般若波羅蜜持誦提桓白佛言。我自擁護男子女人般若波羅蜜持誦者。提桓因復白佛言。難及中天。若男子女人有學般若波羅蜜者便得現在法。其受般若波羅蜜者。中天。為悉受六波羅蜜言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。復次拘翼。若男子女人。學持諷誦般若波羅蜜者。拘翼且聽。說其人所得功德。上語亦善中語亦善下語亦善。提桓因言。受教佛語拘翼。其欲於我法中有所嬈害亂者。其人稍稍惡意。欲來未至中道而亡。是男子女人。用學般若波羅蜜持誦故。其人齎惡往來至。稍稍嬈害亂自止。便屈還不至是者。拘翼男子女人所作。為悉自見得。用學持誦般若波羅蜜故。譬有藥。拘翼摩祇。有蛇飢者行索食所當噉食。逢蟲豸蛇欲噉之。蟲行到摩祇藥所。蛇聞藥香即走還去。何以故。藥力所卻蛇毒即歇。藥力所厭。如是拘翼。若男子女人。學持誦般若波羅蜜者。其欲害便自消亡。用般若波羅蜜神力所卻。言。設有謀作者所從來處。便於彼鬥破壞不復成。四天王擁護男子女人般若波羅蜜思惟者。自在所為所語如甘露所語悉重。瞋恚不生不自貢高四天王皆當擁護男子女人持誦般若波羅蜜者。所異所言如甘露。所言不輕瞋恚不起自貢高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不愛貢高自用不愛瞋恚。是男子女人念。有鬥諍常當遠離。面自羞慚。念是曹之惡而不可近。自念我索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮好心。是男子女人所作。為悉自現在功德。其學持誦般若波羅蜜者亦爾。提桓白佛言。難當中天。為般若波羅蜜者乃過諸惡上去。自在所作有與等者。佛語提桓因。復次拘翼男子女人。學持誦般若波羅蜜者。或過劇難之中不恐。正使入軍不被兵。言。我所異。若男子女人。當是時念誦般若波羅蜜正使於中當死。若冤家在中欲共害之。如異。是男子女人不於中橫死正使在中有射者有兵向者不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大咒持尊之咒。學是咒者。男子女人。不自念惡亦不念他人惡。都不念惡為中之雄。自致作佛一切人。學是咒者疾成佛。復次拘翼。若書般若波羅蜜持誦經者。若人若非人不能害之。除宿命不可請避。若佛初得道處。人從在方面來入其中。若鬼神禽獸欲來嬈者不能傷害。何以故。用過去當來現在佛悉從是處自致成佛。以是故。不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者。亦復如是。在所止處。一切皆為作禮恭敬護視之。提桓白佛言。中天。書般若波羅蜜經卷作禮承事者。名華好香擣香雜香澤香燒香。繒綵幢幡以是供養有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利塔。作禮承事。好華名香擣香雜香澤香燒香。繒綵幢幡持用供養拘翼如是其福何所為多者。隨所樂報云何拘翼怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。自致薩芸若。成佛出見。從何法中學。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛提桓因報言。怛薩阿竭般若波羅蜜學。得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛佛語提桓因。不用身舍利故。為從薩芸若佛。怛薩阿竭者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。薩芸若者。為從般若波羅蜜出。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。為從薩芸若生。我得作佛身。我般泥洹已後。舍利亦得供養男子女人。書般若波羅蜜。學持誦作禮承事。以好華名香擣香雜香澤香燒香。繒綵幢幡持用供養。即為供養薩芸若慧已。復次拘翼。其有書般若波羅蜜者。經卷雖不讀但供養作禮。是男子女人。從其中得功德無比。何以故。為供養薩芸若慧故。提桓白佛言。如是中天閻浮利人。不供養般若波羅蜜者。是輩人不知般若波羅蜜為尊。當得福無比佛語提桓因。云何拘翼閻浮利人中。有幾所佛信法信比丘者。提桓白佛言。閻浮利人。少所佛信法信比丘少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛少少耳。能至佛道者亦復少少耳。言。如是拘翼。至有索佛道行者亦復少少佛者。不可計阿僧祇人欲作菩薩行。然後從其中出者若一若兩。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若男子女人佛道者。學持誦般若波羅蜜經。當為作禮承事恭敬。所以者何。用曉般若波羅蜜故。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。本從菩薩行般若波羅蜜所學。我時亦在中學。怛薩阿竭般泥洹後。菩薩摩訶薩。悉受是般若波羅蜜怛薩阿竭般泥洹後。拘翼。若男子女人。取舍利供養七寶塔。作禮承事。供養天華擣香澤香燒香雜香天繒幢幡如是拘翼云何。其所作為福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡得福甚多。言。置是塔。拘翼。若滿閻浮七寶塔。男子女人盡形壽作禮承事。供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒幢幡云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名香好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡得福甚多。言。且置是閻浮所作塔。滿四天下七寶塔。拘翼。若男子女人盡形壽作禮承事。供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒幢幡其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香繒綵幢幡得福甚多。言。置四天下塔。拘翼。譬下。復次一下。如是下。四面皆滿七寶塔。若男子女人盡形壽作禮承事。供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒幢幡云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香幢幡得福甚多言。復置千下。拘翼。復次千小國土如是中為國土。四面皆滿七寶塔。若男子女人盡形壽作禮承事。供養天華擣香雜香澤香燒香繒蓋幢幡云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒蓋幢幡得福甚多。言。置中國土。拘翼三千大千國土四面滿中七寶塔。男子女人盡形壽作禮承事。供養天華擣香雜香澤香燒香繒蓋幢幡云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡得福甚多。言。置三千大千國土七寶塔。拘翼。若三千大千國土中。一切菩薩悉得為人。人作七寶塔。是輩人盡形壽。持倡伎樂歌舞天雜名華擣香澤香燒香繒綵幢幡持用供養云何拘翼。是功德福寧多不。提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡得福甚多。提桓白佛言。如是如是中天。其般若波羅蜜作禮承事者。為供養過去當來現在佛薩芸若已。提桓因復白佛。置三千大千國土人。所作七寶塔。如恒河佛剎滿人。人悉起七寶。塔皆供養一劫復至一劫。持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒幢幡。以天上下諸伎樂持用供養。其福功德。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡所有出彼上。佛語提桓因。如是拘翼。不如男子女人。從法中得福極多。不可計不可議。不可稱不可量不可極。何以故。拘翼怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼男子女人。書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡如是拘翼。是皆前世功德所致。言。如恒邊沙佛剎百倍。皆起七寶塔。不在計千倍。不在計中百千倍。不在計中萬億倍。不在計中數倍。不在般若波羅蜜供養計中。爾時天子與釋共來者。皆謂提桓因。尊者般若波羅蜜。當誦般若波羅蜜佛語提桓因。當學持誦般若波羅蜜。何以故。若須倫念。欲起兵與忉利天共戰。是時拘翼。當念誦般若波羅蜜須倫即休兵眾即還。提桓白佛般若波羅蜜大咒中天般若波羅蜜極尊有輩咒。言。如是如是拘翼般若波羅蜜為極大咒般若波羅蜜極尊咒。般若波羅蜜有輩咒。是咒。拘翼過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從是咒自致作佛。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆學是咒自致佛。今現在諸佛。皆從是咒自致作佛。是咒者。拘翼。出十善功德照明於世。四禪四諦神足五旬照明於世。菩薩摩訶薩。因漚和舍羅中。生十善功德照明世間。復次拘翼。若男子女人。學持誦般若波羅蜜者。便得現在法聽。提桓因問佛。云何當得今現在法聽。言。其人橫死不中毒死。不於溺死不兵死。若時時遭縣官。若為縣官所侵。當誦念般若波羅蜜。往到其所不得危害。何以故。般若波羅蜜擁護。若為縣官所呼召。當誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與見。得好語各皆歡喜。何以故。用學般若波羅蜜慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕動故。其得害者不能其便。佛說是時道人遙見佛欲往亂坐。提桓自念言。盡我壽常得在佛邊。受誦般若波羅蜜。異道人欲但來必亂我。令不得般若波羅蜜提桓因從所受。誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所遶中天一匝。便從彼道徑還去。舍利弗心念云何道人從彼間中道而去。舍利弗心所念。即言。是異道人有好意來。提桓因念般若波羅蜜。以故中道還去。弊魔是念。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。與四輩弟子共坐。欲天梵天諸天子。悉復在中異人菩薩摩訶薩受決者。當為中之將自致作佛當往亂之。弊魔化乘一轅之車駕四馬。稍稍欲前到所。提桓因念。弊魔乘四馬之車。欲來到所。非國王蓱沙四馬之車亦不類國王波斯匿四馬之車亦非類。釋種舍利四馬之車不類。是弊魔所作常念索佛便欲亂世間人。提桓因常願欲念誦般若波羅蜜心念般若波羅蜜且欲究竟。弊魔即復道還去。忉利天人持所化華。飛在中用散佛上。皆言。使般若波羅蜜得久在閻浮利。令人悉得聞見。便復持天上干種華。已散佛上。皆言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔天所得便。提桓白佛言。其聞般若波羅蜜者。是輩人其福功德不少。何況學誦持者。諷誦學已復行教人。是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜。何況學持誦如中事者。即為供養怛薩阿竭已。何以故。得薩芸若者。當從般若波羅蜜。譬如極天寶者。中天。當從大海得薩芸若珍寶者。中天怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。當從般若波羅蜜索之。言。如是如是拘翼怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從薩芸若出。阿難白佛言。有說波羅蜜者。亦不尸波羅蜜。亦不羼波羅蜜。亦不惟逮波羅蜜。亦不禪波羅蜜。都無說是字者。但共說般若波羅蜜。何以故。中天佛語阿難般若波羅蜜。五波羅蜜中最尊。云何阿難不作薩芸若布施。能為波羅蜜不。不作薩芸若淨戒忍辱精進一心智慧。能為尸羼惟逮禪波羅蜜不。阿難言。如是如是中天。無波羅蜜者為布施。薩芸若者是波羅蜜。無波羅蜜為戒忍辱精進一心智慧。薩芸若者是般若波羅蜜佛語阿難。用是故。般若波羅蜜波羅蜜中為最尊。譬如掘地以種散其中時俱出生如是阿難般若波羅蜜者。為生五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故阿難般若波羅蜜於五波羅蜜。為極大尊自在所教。提桓白佛言。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說。男子女人。從般若波羅蜜教學持誦者。說其功德未能竟。佛語拘翼不說諷起者功德未竟說。男子女人。書般若波羅蜜者。經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡說是供養功德耳。提桓白佛。我自擁護。視是男子女人般若波羅蜜經卷供養承事名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡者。佛語拘翼男子女人。誦般若波羅蜜時。干百千天。往到其所聽聞其法。有於不解。欲問法師是念。用茲法故應時各解。是男子女人。便得今現在法聽。復次拘翼男子女人。於四輩弟子中說般若波羅蜜。其心都所難。若形試者不畏。何以故。為般若波羅蜜擁護。其所形試者便即而去。言。不見般若波羅蜜者。何況欲形試般若波羅蜜即是不能得見。為般若波羅蜜之所厭服。男子女人有敢輕易者。心亦無所畏恐。是男子女人。為悉見今現在所作功德法。復次拘翼。若男子女人父母沙門道人兄弟宗親外。或時其欲說惡事者。持中正法為解說之。是者拘翼男子女人。便得今現在所作功德法。
復次拘翼男子女人。書般若波羅蜜經卷書。四天王諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去。忉利天諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去。鹽天諸天人索佛道者。當到。彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去。是男子女人心當知。央數阿僧祇佛剎諸天人龍閱叉揵陀羅須倫。迦樓羅甄陀。摩睺休。非人當來到是間問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟各自便去。是即為施。兜術天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去。尼摩羅天上諸天人索佛道者。當到彼間問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去。迦夷天。富樓天。梵波產天。摩訶梵天痷天。波利陀天。痷波那天。阿陂亙羞天。波利陀首訶天。波摩首天。首訶迦天。惟番羅天。比天。阿陀首天。首陀施天。膩吒天諸天人。皆當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便各自去。乃至膩吒天常悉來下。何況拘翼三千大千國土諸欲天人諸色天人。悉皆當來問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟各自還去。是男子女人。在所止處。常當完堅有嬈者。除其宿命不請。餘不能動。是男子女人。便得今現在功德法。諸天來時當可知。提桓因。云何中天。是男子女人。當何從知諸天來時。聽受承供養作禮言。男子女人光明諸天若龍閱又揵陀羅。來聽受般若波羅蜜。承事作禮。其心歡喜踊躍知已為來。復次拘翼男子女人。曾所不香若香。當知鬼神來已。復次拘翼男子女人。當淨身體用潔故鬼神皆大歡喜數往到彼所。其人踊躍。如小天去大天來到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是男子女人。常歡喜潔住。其病不著身。所止常得安隱未曾有惡夢。不見餘但見佛但見塔。但聞般若波羅蜜。但見佛所坐樹。但見法輪轉。但見且欲成佛時。但諸佛佛已轉法輪。但見菩薩。但見說六波羅蜜種種為解慧。但見作佛者。但見餘佛剎。但聞佛法。但見某方某剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛干百千弟子干億弟子在其中而說法。是者拘翼男子女人。於中所已便安隱。覺即身為輕不復思食如食軟美而飽。譬比丘得禪。從禪覺已其心軟好。不大思食自軟美飽。如是拘翼。是男子女人。從覺已不大思食。自想身軟美如飽。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是男子女人。為自見今現在功德法已。用學誦般若波羅蜜故。書寫雖不誦讀但經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡。復次拘翼。或閻浮利中。滿怛薩阿竭舍利。若般若波羅蜜經。是二者欲取何所。提桓因言。我寧取般若波羅蜜。何以故。不敢不敬舍利中天。其舍利者為從般若波羅蜜出而得供養。如我於諸天中而獨持坐。或不在座上。敢天人來到者。皆承事為座作禮。所受教處便即而去。般若波羅蜜出者是如中天。出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利。為從薩芸若智慧出生閻浮利中滿怛薩阿竭舍利正使中天三千大千國土滿中舍利一分般若波羅蜜經為分。分之中取般若波羅蜜。何以故。舍利為從中出自到得供養。譬如負債之人。中天。與王者相知得甚愛。有問者亦無所畏。何以故。在王邊得威力故。中天。以從般若波羅蜜者便出舍利。而得供養般若波羅蜜。譬若如王其住附者輒為人所敬。怛薩阿竭舍利。為從薩芸若出生。便得供養。是中天。薩芸若慧。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從般若波羅蜜出。是知兩分之中。我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者。譬如無價摩尼珠。中天。其是寶有與等者。在所著處鬼神不得其便。不為鬼神所害。若男子女人。無無小其得邪者持。是摩尼珠著身其鬼神即走去若。中熱者持是摩尼寶著身上。其熱即為除。若中風者。持是摩尼珠著身上。其風即為除。若中寒者。持是摩尼珠著身上。其寒不復增得除去。若夜時持摩尼珠著冥中即為悉明。若時持摩尼珠。在所著處即為大涼。若寒時持摩尼珠。在所著處即為大溫。在所置處諸毒即為不行。若男子女人。無無小若蛇蟒所齧。持是摩尼珠著之毒即自去。是摩尼中天。之為極尊人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即為除愈。如是中天。魔尼珠之德甚大巍巍。若著中水即如色。持干種繒。鄭重裹摩尼珠著其中水即隨色。若水濁者時為清。魔尼之德而與比。阿難提桓因。云何拘翼天上亦有摩尼閻浮地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差別。即報阿難天上摩尼不與人間俱同。閻浮所有光明自然不足言耳。如我所即之異。其德甚尊十倍百千倍。萬億倍巨億萬倍。如我所摩尼者。若著篋中若著函中。其光明徹照於外。假使舉珠出去。其處續明如故。般若波羅蜜者。是薩芸若之慧。至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去後。舍利續得供養舍利者即為薩芸若之函器。復次中天。若三千大千國土滿中舍利乃至恒邊沙佛剎滿中舍利一分般若波羅蜜經為分。我寧從分之中。取般若波羅蜜。何以故。怛薩阿竭為從薩芸若生。其舍利者從般若波羅蜜出自致得供養。若男子女人中天。欲見今現在阿僧祇剎土諸佛。當承法如般若波羅蜜行。是念。佛語提桓因言。如是拘翼過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從般若波羅蜜自致成佛。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。悉從般若波羅蜜自致成作佛。今現在央數阿僧祇剎土諸佛。亦從般若波羅蜜自致成作佛提桓白佛言。摩訶波羅蜜中天一切人蜎蜚蠕動。若波羅蜜悉了之。言。菩薩摩訶薩用是知故。晝夜行般若波羅蜜提桓因言。所以但行般若波羅蜜不行波羅蜜者何。言。菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜般若波羅蜜菩薩摩訶薩為最尊。若所般若波羅蜜為出其上。誡者所犯。忍辱者為自守精進者不懈怠一心者而不亂。悉諸法。是菩薩摩訶薩。為行般若波羅蜜。譬若閻浮地上拘翼。種種樹木干種色。各各異葉各各異華。各各異實各各異種。其影者而異。即皆悉相類。如是拘翼。五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若。種種展轉異。提恒因白佛言。極大尊之無過般若波羅蜜中天。不可計無過般若波羅蜜中天有已波羅蜜中天有書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡。中復有書般若波羅蜜者。持與人。其福何所為多。言。故問拘翼自恣報之。怛薩阿竭舍利供養。復分布與他人令供養之。中有供養舍利不分布與人。其福何所多者。提桓因言。是男子女人。自供養舍利中天。復分與人。其出彼上甚多。如是如是拘翼男子女人。若書般若波羅蜜經卷作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵幢幡。復書經卷分與他人令供養之其福甚大。復次拘翼。若法師在所至湊經法分教於人。其功德甚大甚大。
復次拘翼閻浮利人悉是男子女人。皆令持十善云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書之。若為人讀其福倍多。復次拘翼。置閻浮利。及四天下小千國土中國土。三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人。悉是男子女人。皆令持十善云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書。若為人讀其福倍多。復次拘翼閻浮利人。悉是男子女人。皆令四禪四諦神足五旬云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書之若為人讀其福倍甚益多。復次拘翼。置閻浮四天下。及三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人。悉是男子女人。皆令四禪四諦神足五旬悉令得成。云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書之。若為人讀其福轉倍。復次拘翼人讀般若波羅蜜者。復教餘人令學之。其福甚倍益多。復次拘翼自學般若波羅蜜。復為人解其慧。得福轉甚倍多。提桓白佛言。云何般若波羅蜜解中慧者。中天言。其不曉者為解說之。當來男子女人阿耨多羅三耶三菩。阿惟三佛者。應學般若波羅蜜。反得惡師教學枝掖般若波羅蜜提桓因問佛。何謂為枝掖般若波羅蜜者。言。甫當來比丘般若波羅蜜。為惡師所反教。提桓因言。何所為反教者。言。人學無常。令人於色求無常是行般若波羅蜜無常。學痛痒思想生死識於識求無常是行般若波羅蜜拘翼。是為枝掖般若波羅蜜言。其人作行。求無常。壞痛痒思想生死識行。於識求無常。視其行者黠慧般若波羅蜜為解之。其福轉倍益多。復次拘翼。故閻浮利人。若男子女人。皆令得須陀洹道。云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書之教令學。若為人讀其福倍益甚多。何以故。須陀洹道者。皆從般若波羅蜜出。復次拘翼。置閻浮利。正使三千大千國土乃至恒邊沙佛剎教令得斯陀含。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷。與人使書之。教令學。若為人讀。其福德益甚多。何以故。薩芸若德成法聽故。從般若波羅蜜中成佛。便出須陀洹道。復次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿羅漢道。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如是男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書之。若為人讀其福甚多。以是故皆從是法各各悉得。是般若波羅蜜之所致。何以故。為薩芸若法。以學薩芸若法。便能教須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。置閻浮利人拘翼。及三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人。悉教男子女人。皆令得成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。不如男子女人。書般若波羅蜜經卷與人使書之。教令學若為人讀其福益倍多。何以故。皆從般若波羅蜜。因薩芸若法德。用是故得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。用是故其福轉倍益多。復次拘翼閻浮利人。都使發菩薩心。不如男子女人。持般若波羅蜜經卷與人使書。教令學為說之。若授與阿惟越致菩薩經書。其人當從是學深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多。守無極知因得成就。以是故其福轉倍甚多甚多。置閻浮三千大千國土拘翼。及如恒邊沙佛剎人。皆發心阿耨多羅三耶三菩行。不如男子女人。持般若波羅蜜經卷。與人使書之。教令學為說之。及授與阿惟越致菩薩經書。使人當從是學深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多。守無極知因得成就。以是故其福轉倍甚多。復次拘翼閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行。不如男子女人。持般若波羅蜜經卷與人使書之。為解說其慧令學之。及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧。其福轉倍益多。置閻浮三千大千國土。及至恒邊沙佛剎人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。不如男子女人。持般若波羅蜜經卷與人使書之。教令學入黠慧中。若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧。其福轉倍益多。復次拘翼閻浮利人。皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。男子女人。隨般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。從是輩中菩薩。便是語。我欲作佛正使欲疾作佛。不般若波羅蜜者。其福轉倍益多。置閻浮三千大千國土。及至恒邊沙佛剎人。皆悉如阿惟越致菩薩阿耨多羅三貌三菩。有教男子女人般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。提桓因言。甚多甚多。中天言。菩薩從其中是言。我欲作佛正使作佛。不如持般若波羅蜜授與人者。其福轉倍益多。提桓白佛言。如是如是中天。極安隱者即菩薩摩訶薩今近佛。坐衣食床臥具供養醫藥所當得。不如持般若波羅蜜教授人者。其福轉倍益多。何以故。中天其得般若波羅蜜者。今近佛坐。須菩提提桓因言。善哉善哉拘翼。於尊弟子菩薩摩訶薩中乃是觀。諸聲聞者。是而得成。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩。不當於中學六波羅蜜。不學是法者不得作佛。隨法如學。疾成阿耨多羅三耶三菩。便得至佛。

摩訶般若鈔經卷第二