大法鼓經卷下

天竺三藏求那跋陀羅
輸入者  陳紅

爾時世尊。告大迦葉。譬如有布施。彼王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發出。如是迦葉大方便菩薩。廣為眾生說甚深法寶故。甚深非法輕。謂空無相無作相應經。復得如是如來常住。及如來藏經迦葉。如鬱單越。自然之食。共取之。損減。所以者何。以彼壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。此閻浮提比丘比丘尼優婆塞優婆夷此深化。書持讀誦究竟通利廣為人說。不疲厭不疑不謗。以神力。常自然如意供養乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。不緩持戒天神隨侍供養。若彼能於如是深經乃至不起一念謗想。當得如來藏如來常住常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡所遊行七寶常隨。如是安慰者所住之處。如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。七寶不住餘處。其非真實於餘處。如是安慰者。現在所住如是比經。悉從方來至其所。諸不了義空相應經於餘處住。如是安慰者所住至方此經常隨。如轉輪聖王所遊之處。諸餘眾生隨順王者。如是念。彼所住。亦應去。如是安慰者所住之處。如是比經亦復常隨。如轉輪聖王出於時。七寶隨出。如是安慰者出于世間如是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王求。必至寶所如是安慰者。為聞此經求。要至經所。
復次如轉輪聖王出世時。諸餘小王轉輪王和合諸王各現於世。如是諸方。無人演說深經處。餘雜者。說諸雜經。所謂不正雜經。彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經疑惑。於安慰者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍如是說。此將文筆。魔之所說。謂為毀法。悉棄捨去各還本處。更破壞犯戒邪見不能得如是比經。所以者何。安慰者所住之處。此經隨住故。爾時世間眾生見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁時。正法損減眾生謗魔術摩訶衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經所行之處。七人中必有謗者。迦葉。譬如之人。歡喜。彼亦如是。各各戒。於說法中。聞是經時。更相瞻視。作笑言。何者眾生界。何者為常瞻彼顏色。思惟。彼是我伴。更相愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長者種性。生子惡。父母訓誡。曾不改悔家而去。隨逐惡友。鬥諸獸。以為戲樂。如是展轉乃至他國。要同類。共為非法。是為同行不樂經者亦復如是他誦說而反笑。所以者何。爾時眾生。並多懈怠持戒寬緩。為法留難。彼諸同行隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時
佛告迦葉。至於爾時安慰者。當如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤護。復更增足二三四五。若乃至百人。守者逾多。取者彌眾。最後一人思惟此守視非一切護。方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗全。迦葉如是方便者。於我滅後能護此經。
迦葉白佛言。世尊。我不能攝彼惡人。寧以兩肩。荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲世尊。我寧屬他為其僕使。不能堪忍聽彼惡人犯戒法遠壞法如是諸惡非法音聲世尊。我寧頂載大地山海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法高毀他。如是諸惡非法音聲世尊。我寧恆受聾盲瘖啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。為利出家施。如是諸惡非法音聲世尊。我寧捨身般涅槃。不能堪忍聽彼惡入犯毀淨戒蠡聲之行。而諂曲口言虛妄如是諸惡非法音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃究竟者。世尊何故。說三乘聲聞乘辟支佛乘乘。世尊云何般涅槃般涅槃耶。佛告迦葉聲聞聲聞般涅槃。而般涅槃非為究竟辟支佛辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟乃至一切種功德一切種智大乘般涅槃。然後究竟究竟
迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。三歸者猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地猶如成酪。七種學人七地菩薩。猶如生酥意生身阿羅漢辟支佛自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶如醍醐
迦葉白佛言。世尊如來云何三乘。佛告迦葉。譬如導師猛雄傑。諸親屬及餘人眾。從其所住欲至方。經由曠野嶮難道。思惟。此眾疲乏。將恐退還。為令諸人止息故。於其前路化作大城。遙以指示語諸大眾。前有大城當速至彼。諸眾悉見漸近彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快樂。樂於中不欲前進。爾時導師思惟。此諸大眾此小樂。便以為足。羸劣休懈無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大眾見城滅已。白導師言。此為何等。為幻為夢。為真實耶。導師聞已。即告大眾向者大城。為止息故我化作耳。更有餘城。今所往。宜速至彼快樂安隱大眾答言。唯然受教。何樂此鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。善哉當行。即共前進。復告大眾。所往大城先相已現。汝觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸前行彼大城。爾時導師告諸大眾。諸仁當知。此是大城。時諸大眾遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城為實為復虛妄導師答言。此城真實一切奇特安隱豐樂。即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無餘城。彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師善哉善哉真實大智大悲方便哀愍我等迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺清淨智慧。空無相無作解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故如來開示三乘。現涅槃。又一乘。佛告迦葉有說經者非我弟子非彼師。
迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經。多說空義。佛告迦葉一切空經有餘說此經是無上說。非有餘說。復次迦葉。如波斯匿王。常一月大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙門婆羅門。甘膳眾味隨其所欲諸佛世尊亦復如是隨順眾生種種欲樂。而為演說種種經法眾生懈怠犯戒勤修習。捨如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨句字說。或增異句字。所以者何。彼如是言。一切佛經無我。而彼不知空無我義。彼無慧人趣滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何。無量塵垢煩惱藏。常空涅槃如是涅槃一切句。彼常住安樂。是大般涅槃句。迦葉白佛言。世尊云何常。佛告迦葉乃至眾生輪迴生死不自胡。是故無我義。然諸佛大般涅槃常住安樂。以是義故。壞彼常。迦葉白佛言。世尊。再轉無我轉我久矣。
佛告迦葉。為破世間我故無我義。若不如是者。云何令彼大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。所未聞。來詣所。然後以百千因緣入佛法。入佛法已。信心增長精進空法。然後為說常住安樂有色解脫。復次或有世俗解脫。為壞彼故。說言解脫無所有。若不如是說。云何令彼大師法。是故百千因緣。為說解脫滅盡無我。然後我復眾生。見畢竟滅以為解脫。彼無慧人趣滅盡。然後我復百千因緣。說解脫是有。
迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當知眾生必應有常。譬如見煙必知有火。我者有解脫。若說我。則為已說解脫有色。非世俗見。亦非說常。
迦葉白佛言。世尊云何如來。不般涅槃般涅槃不生生佛迦葉。為壞眾生常想故。如來般涅槃般涅槃不生示生。所以者何。眾生謂佛尚有終沒不得自在。何況我等我我所。譬如有王。為鄰國所執。繫縛枷鎖。思惟今復是王是主耶。今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是眾生乃至生死輪迴。不自在不自在故。無我義。譬如人。為賊所逐。舉刀欲害。思惟無力。當得免此死難。以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想帝釋王。如來為壞彼思想故。示現有死。如來中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間滅。若不滅者。則常住安樂常住安樂。則必我。如煙有火。無我。而我者世間應滿實有非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。迦葉白佛言。世尊何耶。佛告迦葉者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有眾生者。從他來。設思之物壞者。眾生當減。若非有眾生者。則應充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊我者云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉善哉善哉。應以是問。問於如來。譬金師彼金性。思惟此金性何由生垢。今當推尋生垢之本。彼人云何為得本不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉思惟尋初因相乃至無始一際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃金。佛告迦葉如是我者。生客煩惱。欲我者思惟。今當推尋及垢本。彼人云何為得本不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若方便煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因緣爾乃得我。
迦葉白佛言。世尊我者何故不見。佛告迦葉。今說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界句義故。則能信樂。如是今。為煩惱藏所覆。眾生說男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當得不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當緣師信如是迦葉當知。如來是誠實語者。以誠實語眾生。汝後當知。如彼學成。今當為汝更說譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。所謂。膚翳覆眼。得雲隱月。穿井中燈焰。當知此四有佛藏因緣一切眾生佛性無量相莊嚴照明。以彼性故。一切眾生般涅槃。如彼眼翳是可治病未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺計我非我我所為我。若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。如雲覆月。月不淨。諸煩惱藏如來性。性不淨。若離一切煩惱雲覆。如來淨如滿月穿井。若得乾土知水尚遠。得濕土泥知水漸近。若得水者。則為究竟如是值遇諸佛聲聞緣覺修習善行煩惱土。得如來性水。如中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。其光普炤。如是煩惱瓶。覆如來藏燈。相好莊嚴則不淨。於眾生無用。若離一切煩惱藏。彼如來煩惱永盡。相好照明施作佛事。如破瓶燈眾生受用此四種譬喻因緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界無邊淨。
迦葉白佛言。世尊。若一切眾生如來藏一性一乘者。如來何故。說三乘聲聞乘緣覺乘乘。佛告迦葉。今說譬。如巨富長者子。隨乳母行。於大眾中亡失所在。長者臨終思惟。我子久已亡失。更無餘子。父母親屬。若旦終沒之後。一切財物王悉取去。於思惟頃。本所失子。遊行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮怖走故多與財物。而語之言。無子息。為我作子。勿復餘行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦繫縛長者謂言。汝何作。子復答言。寧除眾穢放牧田作。長者念言。此子薄福知時。且隨彼意。即令除糞其子久後。見大長者五欲自娛。樂。思惟。願大長者。時見哀納多賜財寶。以為子。是念已。不勤作務。長者已。思惟如是不久。必為我子。是時長者。尋告之曰。汝今云何異心想。不勤作務。彼即答言。願欲作子如是心。長者言善。是汝父。汝是我子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。於大眾中唱如是言。此是我子。我失來久。今遇不家。而不自知。我命為子。而復不肯。今日自為我作子。迦葉。如彼長者方便誘引志意劣子。先令除糞。然後付財。於大眾中唱如是言。此本我子。亡失來久。今幸自來。為我作子。迦葉如是不樂一乘者。為說三乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。如除糞者今始自知迦葉白佛言。嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而不識父。
佛告迦葉如是學。若汝不堪責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當之。復次迦葉聲聞大乘相違反。世俗無漏愚癡黠慧。復次迦葉。若謗此經者攝取。所以者何。彼以謗故。捨身當墮無邊闇。哀愍彼故。當設方便大乘法成熟之。若不可治者。當墮地獄信者彼自當信。其餘眾生。應以事攝令解脫。復次迦葉士夫。初得熱病與藥及餘眾治。所以者何。時未至故。要待時至然後乃治。二處是則敗醫。是故病熟然後治。若未熟者要待時至。如是眾生謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺知。至於爾時。應以事而救攝之。
復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。如是迦葉。彼當來比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於無我聲。畏我聲。大空斷見修習無我。於如是如來藏諸佛常住甚深經典不生信樂。復次迦葉。汝所問我。為阿難說。有苦樂。有無苦樂。汝今諦聽迦葉如來者。非有眾生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛告迦葉。如雪山摩尼寶性。善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如鍊金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不污。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。光特明。彼摩尼寶亦復如是。如鍊金塵垢不污。星月光照則雨水。日光所照尋即出火。如是迦葉如來應供等正覺。出興于世。永離一切生死病死。煩惱習一切悉滅。常大照明。如彼明珠一切不污。蓮華。塵水不著。復次迦葉如來如是如是時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現凡身。不為彼彼凡品處垢穢所染。亦復不受世間苦樂。樂者人天五欲功德。彼即是有解究竟常樂迦葉白佛言。善哉善哉世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿羅漢。當於如來報恩。以如來昔日。分我半座。今日復於四大中。以大乘法水而灌我頂。
爾時中。有持比丘色像儀戒者。或持優婆塞色像儀戒者。或優婆塞色像儀式者。傾側低仰一切皆是魔之所為。爾時阿難白佛世尊。今上大眾糟糠堅固真實。如栴檀林如是中。彼云何住。佛告阿難。問大迦葉阿難言。喻善哉當問。即問迦葉。於此中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪任。於如來滅後善巧方便正法。如善守田。是故先方。寧負大地廣說上。爾時世尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍正法至于法盡。我時白佛堪能四十年中正法。時佛責言。何以懈怠。不能護法至於法盡也。
佛告迦葉。汝且求魔。能得者堪任護法迦葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國一野人亡失其子。於大眾不得。疲乏而歸。迦葉天眼大眾中求魔不得。亦復如是。即白佛言。不堪任求覓惡魔如是八十諸聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除一菩薩一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得
爾時世尊復告迦葉。汝不堪任法欲滅時餘八十年正法菩薩當能持。汝當於賢護菩薩五百最後求之。迦葉答言。善哉求。求一切世間樂見離車童子世尊一切世間樂見離車童子。則是其人。
佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔爾時迦葉。即與人十諸聲聞賢護等五百菩薩。俱共勸請一切世間樂見離車童子。汝童子世尊所舉。堪覓惡魔爾時童子大眾中白迦葉言。今堪任推覓惡魔。然有八十諸聲聞賢護等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利世間得大勢惡趣彌勒菩薩等。何故不見令我覓耶。宜令彼先。然後及我。迦葉謂言。降伏惡魔為無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜為之。今不能。爾時迦葉以此白佛。佛告迦葉。此童子語為何所說。迦葉白佛童子說言。先諸大德。然後及我。俗人。性復劣。是諸大德。八聲聞。及賢護等五百上首。彼悉在先。然後次我。時諸聲聞賢護等。一切推覓悉不能得。如彼野人不獲。皆曰不堪。於面立。
爾時世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於我滅後四十年中。善護持如今正法。當繫大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅餘八十年。當以五繫縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔廣當宣唱大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。迦葉白佛言。當於何時。佛告迦葉正法欲滅餘八十年。
迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以惡魔示諸大眾爾時童子瞻仰世尊。即指示言。觀此惡魔。從方來。如諸菩薩。作比丘像。亦中坐。大眾悉見被五繫。魔言童子。我於此經不復作礙。如是三說。
爾時世尊一切世間樂見離車童子菩薩眾言。摩訶迦葉。已能於我滅度之後四十年中正法。汝等誰能於我滅後最後護法如是三說。能堪者。佛告大眾。汝等勿得起輕想。我此弟子。於我滅後能護正法說此經者賢護等五百菩薩最後一人一切世間樂見離車童子。於我滅後。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。爾時童子即放弊魔。時諸大眾童子言。汝已受記爾時世尊復告大迦葉言。今汝迦葉。如守田夫無方便。不能堪任此經。今此童子聞此經已。能善誦讀現前持為人演說。常能示現凡夫身。七地正法欲滅餘八十年。在於方文荼羅國波利方便河邊迦耶梨姓中生。比丘持我名。如方便護田苗。於我慢懈怠中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。深經誦讀通利。令僧清淨。捨先所受本不淨物。為說大法鼓經。第二為說大乘空經。第三為說眾界如常住大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。當於我前被弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨演說此經。滿百年已。現神力般涅槃。說如是記。釋迦牟尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜如是如來常住安樂。諸仁真實常樂我所說。爾時中。十方諸佛皆悉現身如是言。如是如是如汝所說。一切皆當信其善說
迦葉白佛言。世尊菩薩成就幾德。能見如來常住不壞法身。臨神力。佛告迦葉菩薩摩訶薩成就功德者。能現前如來常住不壞法身。何等為八。一者說此深經懈怠。二者說彼三乘三種之說亦不懈倦。三者所應化不棄捨。四者僧壞者和合一味。五者不親近比丘尼女人黃門。六者遠離親近國王力者。七者常樂禪定。八者思惟觀察不淨無我。是為成就八種功德。復四事。何等為四。一者能持法。二者常自欣慶善哉所作快樂善。三者能歸依思惟我得善利。四者於如來常住決定無疑。日夜常念如來功德。以是因緣現前得見常住法身神力。然後終。迦葉如是男子女人。隨所處城邑聚落為是等示現法身。而說是言。男子女人如來常住。汝從今日。常受持讀誦此經為人解說。如是語。當知如來常住安樂正心悕望勿為諂曲。當世尊如是常住。淨悕望者現身。汝大迦葉。當信當審。若不如是修行法者。何由我。云何能自神通示現。如聲聞乘說。比丘能捨一法者。為保任得阿那含果。謂彼所行功德成就亦復如是。如我先說持戒比丘天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離念處。復次迦葉。持我名比丘常令僧淨。迦葉白佛言。世尊。此為云何。佛告迦葉。行攝取時。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便四法賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。於我滅後最後護法。持我名比丘法時。諸寬縱懈怠比丘習近供養。與其經卷消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令毒箭塗傷善淨。彼復如是思惟。莫令淨行比丘因彼犯戒。彼說非法行惡行者。不應致敬共同法布薩自恣羯磨僧事。悉不應同。如王摧敵。彼亦如是如是方便調伏彼已。於百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。示神力涅槃。過千佛已。六二劫。經百千緣覺及八如來般涅槃後。乃成佛。名智積光明如來應供等正覺彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當於此土等正覺迦葉當知。無上菩提如是得。迦葉。為是凡人所能不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉一佛國土一佛作佛事。第二第三亦復如是芥子中有世界。周旋往返而不自知。誰來去。誰安我此。隨所應知隨順為作。如是我者或不知者。此一世界耆闍崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多特甚為希有。復有何等最上奇特。謂一切世間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是菩薩迦葉當知。彼供養侍者。悉皆歡喜。宗親愛念。皆是言。我種姓中。如是人生。此諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當知。彼菩薩摩訶薩。若餘四眾為作眷屬。悉說此大法鼓經一切皆當無上菩提迦葉。我於過去久遠時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提斯耶。爾時毘舍離城。如四天王閻浮提。如忍世界。共餘下亦復如是如是三千大千世界。我時壽命不可思議。我如是轉輪聖王。行阿僧祇殊勝布施及諸功德持戒清淨善行。合集如是無量福德。若男子女人一乘大法鼓經笑而往。乃至一念。所得功德勝前業。不可稱譬喻。所不能計。如有咒王名曰焰炤。說此咒。四月善護迦葉當知。世間凡咒勢力如是。何況一讀大法鼓經。而力不能壽為護。是故供養經者。是諸眾生。為無上菩提決定因。乃至究竟菩提不離是經。時諸大眾。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。當為比丘。若般涅槃者。祇洹林神無所依怙。所以者何。彼從方來至所。而般涅槃。佛告大眾。彼亦不來。我往彼。示現其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經不往至彼手中。則彼生退心。若彼眾生調伏者。大眾往住其前。彼我已。當即還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲眾生處。而般涅槃
爾時天帝釋子。名毘曼儒。當乘神通而來至此。彼雖幼少。真心清淨信樂大乘一人無有儔匹。於天人中。大乘甚深經典。是故彼為說解脫因。得授佛記。時諸大眾。同聲說偈。

奇哉一切 世間樂見
比丘像 擊大法鼓
佛法 令得久住
般涅槃世間虛空
滅度與等者
如是比丘 世間
能為世間 究竟道

爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大眾。聞所說。歡喜奉行

大法鼓經卷下