佛說長阿含經卷第十五

後秦弘始年1佛陀耶舍共竺佛念譯

（二二）第三分種德經2第三
如是我聞：
一時，佛在鴦伽國3，與大比丘眾千二百五十人俱，游行人間，止宿瞻婆城4伽伽池5側。
時，有婆羅門，名曰種德6，住瞻婆城，其城人民眾多，熾盛豐樂，波斯匿王7即封此城與種德婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻8候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。
時，瞻婆城內諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道，從鴦伽國游行人間，至9瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。「如此真人10應往覲現，今我寧可往與相見。」作此言已，即共相率，出瞻婆城，隊隊11相隨，欲往詣佛。
時，種德婆羅門在高臺上，遙見眾人隊隊相隨，故問侍者：「彼諸人等以何因緣隊隊相隨，欲何所至？」
侍者白言：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國游行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中自身作證，為他人說，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。此瞻婆城諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨，欲往問訊瞿曇沙門耳12。」
時，種德婆羅門即敕侍者：「汝速持我聲，往語諸人：『卿等小住，須我往至，當共俱詣彼瞿曇所。』」
時，彼侍者即以種德聲，往語諸人言：「『諸人且住，須我往到，當共俱詣彼瞿曇所。』」
時，諸人報侍者言：「汝速還白婆羅門言：『今正是時，宜共行也。』」
侍者還白：「諸人已住，言：『今正是時，宜共行也。』」時，種德婆羅門即便下臺，至中門六。
時，有餘婆羅門五百人，以13少因緣，先集門下，見種德婆羅門來，皆悉起迎問言：「大婆羅門!欲何所至？」
種德報言：「有沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國游行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是14真人宜往覲現，我今欲往至彼相見。」
時，五百婆羅門即白種德言：「勿往相見！所以者何？彼應詣此，此不應往。今大婆羅門七世以來父母真正，不為他人之所輕毀；若成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門異學三部諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻15相吉凶、祭祀儀16禮；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門顏貌端正，得梵色像17；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門戒德增上。智慧成就；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
「又大婆羅門所言柔和，辯才具足，義味清淨；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門為大師，弟子眾多；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門常教授五百婆羅門；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請受，問諸技術祭祀之法，皆能具答；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王18恭敬供養；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門富有財寶，庫藏盈溢；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門智慧明達，所言通利，無有怯弱；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。」
爾時，種德告諸婆羅門曰：「如是！如是！如汝所言，我具有此德，非不有也。汝當聽我說，沙門瞿曇所有功德，我等應往彼，彼不應來此19。沙門瞿曇七世已來父母真正，不為他人之所輕毀；彼成就此法者，我等應往彼，彼不應來此。又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種20；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇生尊貴處21，出家為道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇光色具足22，種姓真正，出家修道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此，又沙門瞿曇生財富家，有大威力，出家為道；成就此法者，我應詣彼彼不應來此。
「又沙門瞿曇具賢聖戒，智慧成就；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇善於言語，柔軟和雅；成就此法者，我應詣23彼，彼不應來此。又沙門瞿曇為眾導師24，弟子眾多；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇永滅欲愛，無有卒暴25，憂畏已除，衣毛不豎，歡喜和悅，見人稱善，善說行報，不毀餘道26；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又27沙門瞿曇恆為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇為沸伽羅婆羅28婆羅門禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮29婆羅門、鋸齒30婆羅門、首迦摩納都耶子31所見供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗32奉，禮敬供養，亦為諸天、餘鬼神眾之所恭敬，釋種、俱利、冥寧、跋祇33、末羅34、酥摩35皆悉宗奉；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒36；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇授沸伽羅婆羅婆羅門等三歸五戒；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇弟子受三自歸五戒37，諸天、釋種、俱利等，皆受三歸五戒；成就此法者，我應詣38彼，彼不應來此。
「又沙門瞿曇游行之時，為一切人恭敬供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此，又沙門瞿曇所至城郭聚落，為人供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼神39不敢觸嬈；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處，其處人民皆見光明，聞天樂音；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處，若欲去時，眾人戀慕，涕泣而送；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「又沙門瞿曇初出家時，父母涕泣，愛惜戀恨；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞40；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇捨轉輪王位，出家為道，若其在家，當居41四天下，統領民物，我等皆屬；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
「又沙門42瞿曇明解梵法，能為人說，亦不與梵天往返言語；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇三十二相皆悉具足；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇智慧通達，無有怯弱；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。彼瞿曇今來至此43瞻婆城伽伽池側，於我為尊，又是貴客，宜往親覲。」
時，五百婆羅門白種德言：「甚奇！甚特44！彼之功德乃45如是耶？若彼於諸德中能成一者尚不應來，況今盡具，宜盡相率，共往問訊。」
種德答言：「汝欲行者，宜知是時。」
時，種德即嚴駕寶車，與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者、居士，前後圍遶，詣伽伽池。去池不遠，自思惟言：我設問瞿曇，或不可彼意，彼沙門瞿曇當呵我言：應如是問，不應如是問。眾人聞者，謂我無智，損我名稱。設沙門瞿曇問我義者，我答或不稱彼意，彼沙門當呵我言：應如是答，不應如是答。眾人聞者，謂我無智，損我名稱。設我默然於此還者，眾人當言：此無所知。竟46不能至沙門瞿曇所，損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅門法者，我答瞿曇足合其意耳。
時，種德於伽伽池測作是念已，即便前行下車步進，至世尊所，問訊已，一面坐。時，瞻婆城諸婆羅門、長者、居士，或有禮佛而坐者，或有問訊而坐者，或有稱名47而坐者，或有48叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。眾坐既定，佛知種德婆羅門心中所念，而告之曰：「汝所念者，當隨汝願！」佛問種德：「汝婆羅門成就幾法，所言誠實，能不虛妄？」
爾時，種德默自念言：甚奇！甚特！沙門瞿曇有大神力，乃見人心，如我所念而問我義。
時，種德婆羅門端身正坐，四顧大眾，熙49怡而笑，方答佛言：「我婆羅門成就五法，所言至誠，無有虛妄。云何為五？一者婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又善於此大人相法、明50察吉凶、祭祀儀禮。三者顏貌端正51。四者持戒具足。五者智慧通達。是為五。瞿曇！婆羅門成就52此五法，所言誠實，無有虛妄。」
佛言：「善哉！種德！頗有婆羅門於五法中捨一成四，亦所言誠實，無有虛妄，得名婆羅門耶？」
種德白佛言：「有。所以者何？瞿曇！何用生為53？若婆羅門異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀儀禮，顏貌端正，持戒具足，智慧通達；有此四法，則所言誠實，無有虛妄，名婆羅門。」
佛告種德：「善哉！善哉！若於此四法中捨一成三者，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」
種德報言：「有所以者何？何54用生、誦55為？若婆羅門顏貌端正，持戒具足，智慧通達；成此三者，所言真誠，無有虛妄，名婆羅門。」
佛言：「善哉！善哉！云何56，若於三法中捨一成二，彼亦所言至誠，無有虛妄，名婆羅門耶？」
答曰：「有。所以者何？何用生、誦及端正57為？」
爾時，五百婆羅門各各舉聲，語種德婆羅門言：「何故呵止生、誦及與端正，謂為無用？」
爾時，世尊告五百婆羅門曰：「若種德婆羅門容貌醜陋，無有種姓，諷誦不利，無有辯才、智慧、善答，不能與我言者，汝等可語；若種德顏貌端正，種姓具足，諷誦通利，智慧辯才，善於問答，足堪與我共論義者，汝等且58默，聽此人語。」
爾時，種德婆羅門白佛言：「唯願瞿曇且小停止！我自以法往訓此人。」
爾時，種德尋告五百婆羅門曰：「鴦伽摩納59今在此眾中，是我外甥60，汝等見不？今61諸大眾普共集此，唯除瞿曇顏貌端正，其餘無及此摩納者；而此摩納殺生、偷盜、淫逸62、無禮、虛妄、欺誑，以火燒人，斷道為惡。諸婆羅門！此鴦伽摩納眾惡釋備，然則諷誦、端正，竟何用為？」
時，五百婆羅門默然不對。種德白佛言：「若持戒具足，智慧通達，則所言至誠，無有虛妄，得名婆羅門也。」
佛言：「善哉！善哉！云何，種德！若二法中捨一成一，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶63？」
答曰：「不得。所以者何？戒即智慧，智慧即戒；有戒有智，然後所言誠實，無有虛妄，我說名婆羅門。」
佛言：「善哉！善哉！如汝所說，有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧能淨戒。種德!如人洗手，左右相須，左能淨右。右能淨左。此亦如是，有慧則有戒，有戒則有慧；戒能淨慧，慧能淨戒。婆羅門！戒、慧具者，我說名比丘。」
爾時，種德婆羅門白佛言：「云何為戒？」
佛言：「諦聽！諦聽！善思念之64，吾當為汝一一分別。」
對曰：「唯然，願樂欲聞！」
爾時，世尊告婆羅門曰：「若如來出現於世，應供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無上士65、周御丈夫、天人師、佛、世尊，於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為他人說66，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。若長者、長者子聞此法者，信心清淨；信心清淨已，作如是觀：在家為難，譬如桎梏，欲修梵行，不得自在，今我寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。彼於異時捨家財業，棄捐67親族，服三法衣，去諸飾好，諷誦毗尼68，具足戒律，捨殺不殺，……乃至心法四禪現得歡樂。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。婆羅門！是為具戒。」
又問：「云何為慧？」
　　佛言：「若比丘以三昧心清淨無穢，柔軟調伏，住不動處，……乃至得三明69，除去無明，生於慧明，滅於闇冥，生大法光，出漏盡智。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。婆羅門！是為智慧具足。」
時，種德婆羅門白佛言：「今我歸依佛、法、聖眾，唯願聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。」
時，種德婆羅門聞佛所說，歡喜奉行！
（二三）佛說長阿含70第三分究羅檀頭經71第四
如是我聞：
一時，佛在俱薩羅72國，與大比丘眾千二百五十人俱，游行人間，至俱薩羅佉婆提婆羅門村73北，止宿尸舍婆林74中。
時，有婆羅門名究羅檀頭，止佉婆提村，其村豐樂，人民熾盛，園觀浴池，樹木清涼，波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。時，75婆羅門欲設大祀76，辦五百特牛77、五百牸牛、五百特犢78、五百牸犢79、五百羖羊、五百羯羊80，欲以供祀。
時，佉婆提村諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道，從俱薩羅國人間游行，至佉婆提村北尸舍婆林81止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。「如此真人，應往覲現，今我等寧可往共相見。」作此語已，即便相率，出佉婆提村，隊隊相隨，欲詣佛所。
時，究羅檀頭婆羅門在高樓上，遙見眾人隊隊相隨，顧問侍者：「彼諸人等，以何因緣隊隊相隨，欲何所至？」
侍者白言：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國游行人間，詣佉婆提村北尸舍婆林中止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。此村諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨，欲往問訊沙門瞿曇耳。」
時，究羅檀頭婆羅門即敕侍者：「汝速持我聲，往語諸人言：『卿等小住，須待我往，當共俱詣沙門瞿曇82。』」
時，彼侍者即承教命，往語諸人言：「『且住83！須我往到，當共俱詣沙門瞿曇所。』」。
諸人報使者言：「汝速還白婆羅門：『今正是時，宜共行也。』」
侍者還白：「諸人已住，言：『今正是時，宜共行也。』」時，婆羅門即便下樓，出中門立。
時，有餘婆羅門五百人在中門外坐，助究羅檀頭施設大祀，見究羅檀頭，皆悉起迎問言：「大婆羅門！欲何所至？」
報言：「我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國人間游行，詣佉婆提村北尸舍婆林84，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為人說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如此真人，宜往覲現。諸婆羅門！我又聞瞿曇知三種祭祀、十六祀具，今我眾中先學舊識85所不能知。我今欲大祭祀，牛羊已備，欲詣瞿曇問三種祭祀、十六祀具。我等得此祭祀法已，功德具足，名稱遠聞。」
時，五百婆羅門白究羅檀頭言：「大師勿往！所以者何？彼應來此，此不應往。大師七世已來父母真正，不為他人之所輕毀；若成此法者，彼應來此，此不應詣彼。」
又言：「大師異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微無不綜練，又能善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師顏貌端正，得梵色像；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師戒德增上，智慧成就；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師所言柔和86，辯才具足，義味清淨；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
「又大師為眾導首，弟子眾多；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師常教授五百婆羅門；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師四方學者皆來請受，問諸技87術祭祀之法，皆能具答；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師富有財寶，庫藏盈溢；成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師智慧明達，所言通利，無有怯弱；成比法者，彼應詣此，此不應詣彼。大師若具足此十一法，彼應詣此，此不應詣彼。」
時，究羅檀頭言：「如是！如是！如汝等言，我實有此德，非不有也。汝當復聽我說，沙門瞿曇所成功德，我等應詣彼，彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母真正，不為他人之所輕毀；彼成此法者，我等應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇生尊貴家，出家為道；成此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇光明具足，種姓真正，出家修道；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇生財富家。有大威力，出家修道；成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「又沙門瞿曇具賢聖戒，智慧成就；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇善於言語，柔軟和雅；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇為眾導師，弟子眾多；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛，無有卒暴，憂畏已除，衣毛不豎，歡喜和悅，見人88稱善，善說行報，不毀餘道；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅婆羅婆羅門禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子恭敬供養；成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養，亦為諸天及諸鬼神之所恭敬，釋種、俱梨89、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇90波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅婆羅婆羅門等受三歸五戒；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒91，諸天、釋種、俱梨等，皆92受三歸五戒；成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「又沙門瞿曇所游行處，為一切人恭敬供養；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑，無不傾動恭敬供養；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼神不敢觸嬈；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，其處人民皆見光明，聞天樂音；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，若欲去時，眾人戀慕，涕泣而送；成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「又沙門瞿曇初出家時，父母宗親涕泣戀恨；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇少壯出家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇捨轉輪王位，出家修道，若其在家，王四天下，統領民物，我等皆屬；成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「又沙門瞿曇明解梵法，能為人說，亦與梵天往返語言；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇明解三種祭祀、十六祀具，我等宿舊93所不能知；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇三十二相94具足；成此法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達，無有怯弱；成此法者，我應詣彼，彼不應來。彼瞿曇來至此佉婆提村，於我為尊，又是貴客，宜往覲現。」
時，五百婆羅門白究羅檀頭言：「甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶？若使瞿曇於諸德中成就一者，尚不應來，況今盡具，宜盡相率，共往問訊。」
究羅檀頭言：「欲行者，宜知是時。」
時，婆羅門即嚴駕寶車，與五百婆羅門及佉婆提諸婆羅門長者、居士，前後圍遶，詣尸舍婆林。到已下車，步進至世尊所，問訊已，一面坐。時，諸婆羅門、長者，居士，或有禮佛而坐者，或問訊而坐者，或有稱名而坐者，或有叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。眾坐已定，究羅檀頭白佛言：「欲有所問，若有閑暇95得見聽者，乃敢請問。」
佛言：「隨意所問。」
時，婆羅門白佛言：「我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具，我等先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭祀，已辦五右特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊，欲以祭祀，今日故96來，問三祭法及十六祭具。若得成此祀者，得大果報，名稱遠聞，天人所敬。」
爾時，世尊告究羅檀頭婆羅門曰：「汝今諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
婆羅門言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞！」
爾時，佛告究羅檀頭曰：「乃往過去久遠世時，有剎利王，水澆頭種97，欲設大祀，集婆羅門大臣而告之曰：『我今大有財寶具足，五欲自恣；年已朽邁，士眾強盛，無有怯弱，庫藏盈溢。今欲設大祀，汝等說祀法斯何所須？』時，彼大臣即白王言：『如是，大王！如王所言，國富兵強，庫藏盈溢，但諸民物多懷惡心，習諸非法，若於此時而為祀者，不成祀法，如遣盜逐盜，則不成使。大王！勿作是念言：此是我民，能伐能殺，能呵能止。諸近王者當給其所須，諸治生者當給其財寶，諸修田業者當給其牛犢、種子，使彼各各自營。王不逼迫於民，則民人安隱，養育子孫，共相娛樂。』」
佛告究羅檀頭：「時，王聞諸臣語已，諸親近者給其衣食，諸有商賈給其財寶，修農田者給牛、種子；是時人民各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」
佛言：「時，王復召諸臣語言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使無所乏，養育子孫，共相娛樂。我今欲設大祀，汝說祀法悉何所須？』諸臣白王：『如是！如是！如王所說，國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫，共相娛樂。王欲祀者，可語宮內使知。』時，王即如臣言，入語宮內：『我國富兵強，庫藏盈溢，多有財寶，欲設大祀。』時，諸夫人尋白王言：『如是！如是！如大王言，國富兵強，庫藏盈溢，多有珍寶，欲設大祀，今正是時。』王出報諸臣言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫，共相娛樂。今欲大祀，已語宮內，汝盡語我，斯98須何物？』
「時，諸大臣即白王言：『如是！如是！如王所說，欲設大祀，已語宮內，而未語太子、皇子、大臣、將士，王當語之！』時，王聞諸臣語已，即語太子、皇子、群臣、將士言：『我國富兵強，庫藏盈溢，欲設大祀。』時，太子、皇子及諸群臣、將士即白王言：『如是！如是！大王！今國富兵強，庫藏盈溢，欲設祀者，今正是時。』時，王復告大臣曰：『我國富兵強，多有財寶，欲設大祀，已語宮內、太子、皇子……乃至將士，今欲大祀，斯何所須？』諸臣白王：『如大王言，欲設祀者，今正是時。』王聞語已，即於城東起新堂舍。王入新舍，被鹿皮衣，以香酥油塗摩其身，又以鹿角戴之頭上，牛屎塗地。坐臥其上；及第一夫人、婆羅門、大臣，選一黃牸牛，一乳王食，一乳夫人食，一乳大臣食，一乳供養大99眾，餘與犢子。時，王成就八法，大臣成就四法。
「云何王成就八法？彼剎利王七世以來父母真正，不為他人所見輕毀，是為成就初法。彼王顏貌端正，剎利種族，是為二法。彼王戒德增盛，智慧具足，是為三法。彼王習種種技術，乘象、馬車、刀矛100、弓矢、戰鬥之法，無不具知，是為四法。彼王有大威力，攝諸小王，無不靡伏，是為五法。彼王善於言語，所說柔軟，義味具足，是為六法。彼王多有財寶，庫藏盈溢，是為七法。彼王智謀勇果，無復怯弱，是為八法。彼剎利種王，成此八法。
「云何大臣成就四法？彼婆羅門大臣七世以來父母真正，不為他人所見輕毀，是為初法。復次，彼大臣異學三部諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮，是為二法。復次，大臣善於言語，所說柔和，義味具足，是為三法。復次，大臣智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法無不解知，是為四法。時，彼王成就八法，婆羅門大臣成就四法，彼王有四援助101、三祭祀法、十六祀具102。
「時，婆羅門大臣於彼新舍，以十六事開解王意，除王疑想。云何十六？大臣白王：『或有人言：今剎利王欲為大祀，而七世以來父母不正，常為他人所見輕毀。設有此言，不能汙王，所以者何？王七世以來父母真正，不為他人之所輕毀。或有人言：今剎利王欲為大祀，而顏貌醜陋，非剎利種。設有此言，不能汙王，所以者何？王顏貌端正，剎利種族。或有人言：今剎利王欲為大祀，而無增上戒，智慧不具。設有此言，不能汙王，所以者何？王戒德增上，智慧具足。或有人言：今剎利王欲為大祀，而不善諸術，乘象、馬車、種種兵法不能解知。設有此言，不能汙王，所以者何？王善諸技術，戰陣兵法，無不解知。或有人言：王欲為大祀，而無大威力攝諸小王。設有是言，不能汙王，所以者何？王有大威力，攝諸小王。
「『或有人言：王欲大祀，而不善於言語，所說粗獷，義味不具。設有此言，不能汙王，所以者何？王善於言語，所說柔軟，義味具足。或有人言：王欲大祀，而無多財寶。設有是言，不能汙王，所以者何？王庫藏盈溢，多有財寶。或有人言：王欲大祀，而無智謀，志意怯弱。設有是言，不能汙王，所以者何？王智謀勇果，無有怯弱。或有人言：王欲大祀，不語宮內。設有是語，不能汙王，所以者何？王欲祭祀，先語宮內。或有人言：王欲大祀，而不語太子、皇子。設有此言，不能汙王，所以者何？王欲祭祀，先語太子、皇子。或有人言：王欲大祀，不語群臣。設有此言，不能汙王，所以者何？王欲大祀，先語群臣。或有人言：王欲大祀，不語將士。設有此言不能汙王，所以者何？王欲祭祀，先語將士。
「『或有人言：王欲大祀，而103婆羅門大臣七世以來父母不正，常為他人之所輕毀。設有是語，不能汙王，所以者何？我七世以來父母真正，不為他人所見輕毀。或有人言：王欲大祀，而大臣於異學三部諷誦不利，種種經書不能分別，世典幽微亦不綜練，不能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。設有此言，不能汙王，所以者何？我於104三部異典諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、察105祀儀禮。或有人言：王欲大祀，而大臣不善言語，所說粗獷，義味不具。設有此言，不能汙王，所以者何？我善言語，所說柔和，義味具足。或有人言：王欲大祀，而大臣智謀不具，志意怯弱，不解祀法。設有是言，不能汙王，所以者何？我智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法，無不解知。』」
佛告究羅檀頭：「彼王於十六處有疑，而彼大臣以十六事開解王意。」
佛言：「時，大臣於彼新舍，以十事行106示教利喜於王。云何為十？大臣言：『王祭祀時，諸有殺生、不殺生來集會者，平等施與。若有殺生而來者，亦施與，彼自當知；不殺而來者，亦施與，為是故施，如是心施。若復有偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見來在會者，亦施與，彼自當知；若有不盜……乃至正見來者，亦施與，為是故施，如是心施。』」
佛告婆羅門：「彼大臣以此十行示教利喜。」
又告婆羅門：「時，彼剎利王於彼新舍生三悔心，大臣滅之。云何為三？王生悔言：『我今大祀，已為大祀、當為大祀、今為大祀，多損財寶。』起此三心，而懷悔恨。大臣語言：『王已為大祀，已施、當施、今施107，於此福祀不宜生悔。』是為王入新舍生三悔心，大臣滅之。」
佛告婆羅門：「爾時，剎利王水澆頭種，以十五日月滿時出彼新舍，於舍前露地然大火，手執油瓶注於火上，唱言：『與！與！』時，彼王夫人聞王以十五日月滿時出108新舍，於舍前然大火，手執油瓶注於火上，唱言：『與！與！』彼夫人、婇女多持財寶，來詣王所，而白王言：『此諸雜寶，助王為祀。』婆羅門！彼王尋告夫人、婇女言：『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足以祭祀 。』諸夫人、婇女自生念言：我等不宜將此寶物還於宮中，若王於東方設大祀時，當用佐助。婆羅門！其後王於東方設大祀時，夫人、婇女即以此寶物助設大祀。
「時，太子、皇子聞王十五日月滿時出新舍，於舍前然大火，手執油瓶注於火上，唱言：『與！與！』彼太子、皇子多持財寶，來詣王所，白王言：『以此寶物，助王大祀。』王言：『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足已祭祀。』諸太子、皇子自生念言：我等不宜持此寶物還也，王若於南方設大祀者，當以佐助。如是大臣持寶物來，願已助王祭祀西方；將士持寶物來，願已助王祭祀北方。」
佛告婆羅門：「彼王大祭祀時，不殺牛、羊及諸眾生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜109，以為祭祀。」
佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀時，初喜、中喜，後亦喜，此為成辦祭祀之法。」
佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀已，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，修四無量心，身壞命終，生梵天上。時，王夫人為大施已，亦復除髮，服三法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天110上。婆羅門大臣教王四方祭祀已，亦為大施，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天上。」
佛告婆羅門：「時，王為三祭祀法、十六祀具，而成大祀，於汝意云何？」
時，究羅檀頭聞佛言已，默然不對。時，五百婆羅門語究羅檀頭言：「沙門瞿曇所言微妙，大師何故默然不答？」
究羅檀頭答言：「沙門瞿曇所說微妙，我非不然可，所以默然者，自思惟耳。沙門瞿曇說此事，不言從他聞，我默思惟：沙門瞿曇將無是彼剎利王耶？或是彼婆羅門大臣耶？」
爾時，世尊告究羅檀頭曰：「善哉！善哉！汝觀如來，正得其宜。是時，剎利王為大祀者，豈異人乎？勿造斯觀，即吾身是也，我於爾時極大施惠111。」
究羅檀頭白佛言：「齊此三祭祀及十六祀具得大果報，復有勝者耶112？」
佛言：「有。」
問曰：「何者是？」
佛言：「於此三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧，使不斷者，功德勝彼。」
又問：「於三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧使不斷者，為此功德最勝，復有勝者耶？」
佛言：「有。」
又問：「何者是？」
佛言：「若以三祭祀及十六祀具并供養眾僧使不斷者，不如為招提僧113起僧房堂閣，此施最勝。」
又問：「為三祭祀114及十六祀具，并供養眾僧使不斷絕，及為招提僧起僧房堂閣，為此福最勝，復有勝者115耶？」
佛言：「有。」
又問：「何者是？」
佛言：「若為三種祭祀、十六祀具，供養眾僧使不斷絕，及為招提僧起僧房堂閣；不如起歡喜心，口自發言：『我歸依佛，歸依法，歸依僧。』此福最勝。」
又問：「齊此三歸，得大果報耶？復有勝者？」
佛言：「有。」。
又問：「何者是？」
佛言：「若以歡喜心受、行五戒，盡形116壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，此福最勝。」
又問：「齊此三祀，……至於五戒，得大果報耶？復有勝者？」
佛言：「有。」
又問：「何者是？」
佛言：「若能以慈心念一切眾生，如搆117牛乳118頃，其福最勝。」
又問：「齊此三祀，……至於慈心，得大果報耶？復有勝者？」
佛言：「有。」
又問：「何者是？」
佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，有人於佛法中出家修道，眾德悉備，……乃至具足三明，滅諸癡冥，具足慧明。所以者何？以不放逸、樂閑靜故，此福最勝。」
究羅檀頭又白佛言：「瞿曇！我為祭祀，具諸牛羊各五百頭，今盡放捨，任其自游隨逐水草。我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞！自今以後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明119受我請！」爾時，世尊默然受之。
時，婆羅門見佛默受請已，即起禮佛，繞三匝而去。還家供辦種種餚膳，明日時到。爾時。世尊著衣持缽，與大比丘眾千二百五十人俱，詣婆羅門舍，就座而坐。時婆羅門手自斟酌，供佛及僧，食訖去缽，行澡水畢，佛為婆羅門而作頌曰：

「祭祀火為上，諷誦詩120為上，
人中王為上，眾流海為上，
星中月為上，光明日為上。
上下及四方，諸有所生物，
天及世間人，唯佛為最上：
欲求大福者，當供養三寶121。」

爾時，究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛前坐，爾時世尊漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，上漏為礙，出要為上，分布顯示諸清淨行。爾時，世尊觀彼婆羅門志意柔軟，陰蓋輕微，易可調伏。如諸佛常法，為說苦聖122諦，分別顯示，說集聖諦、集滅聖諦、出要聖諦。時，究羅檀頭婆羅門即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白疊123，易為受染124。檀頭125婆羅門亦復如是，見法得法，獲果定住，不由他信，得無所畏，而白佛言：「我今重再三歸依佛、法、聖眾，願佛聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。」
重白佛言：「唯願世尊更受我七日請！」爾時，世尊默然受之。時，婆羅門即於七日中，手自斟酌，供佛及僧。過七日已，世尊游行人間。
佛去未久，時究羅檀頭婆羅門得病命終。時，眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日，佛去未久，得病命終，即126自念言：彼人命終，當何所趣？時，諸比丘詣世尊所，頭面禮足，於一面坐，而白佛言127：「彼究羅檀頭今者命終，當生何所？」
佛告諸比丘：彼人淨修梵行，法法成就，亦不於法有所觸嬈，以斷五下分結，於彼現般128涅槃，不來此世。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

佛說129長阿含經卷第十五130


1「後秦弘始年」五字，明本作「姚秦三藏法師」六字。
2長部（D.4.Sonadanda Sutta 種德經）。
3鴦伽國（Anga）（巴），為佛世時印度十六大國之一。
4瞻婆城（Campa）（巴），為鴦伽國之都城。
5伽伽池（Gaggara pokkharani ）（巴），為一蓮池。
6種德（Scnadanda）（巴），婆羅門名。
7波斯匿王（rajan Pasenadi）（巴），為拘薩羅國之王。巴利本作 ranna Magadhaena Seniyaena Bimbisaraena（摩竭陀王斯尼亞頻婆娑羅）。
8「瞻」，元、明二本均作「占」。
9「至」，大正本作「來」。
10真人（arahant）（巴），與佛陀十號中之「至真」同義。
11「隊隊」，聖本作「隤隤」。
12「耳」，明本作「爾」。
13「以」，聖本作「已」。
14「是」，聖本作「此」。
15「瞻」，明本作「占」。
16「儀」，聖本作「宜」。
17「梵色像」，巴利本作 brahma-vanni brahma-vaccasi （具有像梵天一般的美貌及光輝）。
18波斯匿王及瓶沙王（rajam Pasenadi rajan Bimbisara）（巴），此二王均歸依佛陀，恭敬供養佛陀。又瓶沙王即頻婆娑羅王。
19宋、元、明三本與聖本均無「此」字。
20「剎利種」，巴利本作 adinakkhattiya-kula （原始的剎帝利種族）。釋尊時代，王族（剎帝利）多血統混亂，或有低級種族出身者，故標出「原始的」以表示其王族血統之純粹及高貴。
21「尊貴處」，巴利本作 ucca-kula（尊貴之家族）。
22光色具足：謂具有美貌與光輝。
23「詣」，宋、元二本均作「往」。
24「眾導師」，巴利本作 ganacariya （教團之導師）。
25「永滅欲愛，無有卒暴」，巴利本作 khina-kama-rago vigata-capallo（滅盡欲愛而已離浮躁）。
26「善說行報，不毀餘道」，巴利本作 kamma-vadi kiriya-vadi apapa-purekkharo brahmannayapajaya （是業論者、行為論者，重視無惡是同於婆羅門眾的。）
27「又」，宋、元二本均作「此」。
28沸伽羅婆羅（Pokkharasati）（巴），婆羅門名。參閱長阿含第二十經阿摩晝經作「沸伽羅娑羅」。「婆」，大正本作「娑」。
29多利遮（Tarukkha）（巴），婆羅門名。
30鋸齒（Kutadanta）（巴），婆羅門名。
31首迦摩納都耶子（Sukamanava-Todeyyaputta），又作鸚鵡摩納都提子，婆羅門名。
32「宗」，聖本作「崇」。
33釋種：即釋迦族人。俱利：俱利族人。冥寧：族名。跋祇：住於中印度北部種族名。
34末羅（Malla）（巴），力士族人。「羅」，麗本作「餘」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。
35酥摩（Soma）（巴），即蘇摩，族名。
36受三歸五戒：「三歸」即歸依佛、法、僧三寶；「五戒」即持守不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒五則戒律。
37「戒」字之下，宋、元二本均有「不敬」二字，明本有「不殺」二字。
38「詣」，聖本作「就」。
39非人、鬼神：巴利本無此一詞。
40瓔珞（alamkara）（巴），以玉編綴成串，懸掛於身上作裝飾之用。
41「居」，聖本作「君」。
42宋本無「門」字。
43聖本無「此」字。
44甚奇！甚特！（acchariyam abbhutam）（巴），謂甚為希有而不可思議。
45「乃」字之下，宋、元、明三本均有一「能」字。
46「竟」，聖本作「見」。
47「稱名」，巴利本作 nama-gottam savetva（申報姓名）。
48麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
49「熙」，宋、元、明三本均作「喜」，聖本作「嬉」。
50「明」，聖本作「時」。
51「正」，聖本作「政」。
52「就」，宋、元、明三本均作「此」。
53「何用生為」，巴利本作Kim hi jati karissati 其意為：生世（血統）將有什麼作為。巴利本五法中，先捨去「顏貌端正」（pancannam anganamvannam thapayama）。
54宋、元、明三本均無「何」字。
55誦（manta）（巴），謂能諷誦吠陀。
56「何」字之下，宋、元、明三本均有「種德」二字。
57「端正」，巴利本作 vanna（色），指容貌端正。
58「且」，宋、元、明三本均作「俱」。
59鴦伽摩納（Angaka manavaka）（巴），「鴦伽」為人名；「摩納」謂年輕的婆羅門。
60「甥」，宋本與聖本均作「生」。
61「今」，宋、元二本均作「令」。
62「逸」，宋、元二本均作「泆」。
63「耶」，宋、元、明三本均作「即」。
64「諦聽！諦聽！善思念之」，巴利本作 sunahi sadhukam manasikarohi （聽吧！好好注意吧！）
65宋、元、明三本均無「無上士」三字。
66自身作證，為他人說（sayam abhinna sacchikatva pavedeti）（巴），自以通智來體驗，並將體驗所得對他人說。
67「捐」，聖本作「損」。
68毗尼（vinaya）（巴），又作毗奈耶，指戒律。「毗尼」，麗本作「比丘」，今依據宋、元、明三本改作「毗尼」。
69三明（tisso vijja）（巴），即羅漢所具足之三種智慧：宿住智證明、死生智證明、漏盡智證明。
70明本無「佛說長阿含」五字。
71長部（D.5.Kutadanta Sutta究羅檀頭經）。
72俱薩羅（Kosala）（巴），巴利本作Magadha（摩竭陀國）。
73佉婆提婆羅門村（Khanumata nama brahmanagama）（巴），位於俱薩羅之一婆羅門村。
74尸舍婆林（Simsapa-vana）（巴），又作申恕林、尸攝和林。但巴利本作Ambalatthika（菴婆羅樹林）。
75宋、元二本均無「門」字。
76大祀（maha-yanna）（巴），即犧牲祭祀大會。
77特牛（usabha）（巴），大公牛。
78特犢（vacchatara）（巴），小公牛。
79牸犢（vacchatari）（巴），小母牛。
80羖羊（urabbha）（巴），雄羊。羯羊（aja）（巴），雄山羊。
81「尸舍婆林」，麗本作「尸舍林」，今依據元、明二本改作「尸舍婆林」。宋本作「尸舍婆村」。
82「曇」字之下，宋、元、明三本均有一「所」字
83「住」，元本作「往」。
84「林」，宋本作「村」。
85「識」，宋本作「諳」。
86「柔和」，宋、元、明三本均作「和軟」。
87「技」，宋本作「伎」。
88「見人」，宋、元、明三本均作「人見」。
89「梨」，明本作「利」。
90「曇」字之下，參閱種德經相似經文（五六二頁），宜有一「授」字。
91「戒」字之下，宋本有「供敬」二字。元、明二本均有「不敬」二字。
92麗本無「皆」字，今依據宋、元、明三本補上。
93宿舊：即先宿耆舊、先學舊識。
94「相」字之下，宋、元、明三本均有「皆悉」二字。
95「暇」，元本作「假」。
96「故」，麗本作「顧」，今依據元、明二本與聖本改作「故」。
97水澆頭種：新王即位時，舉行灌頂之禮，將水澆於頭上，故「水澆頭種」即指王族出身者。
98「斯」，明本作「所」。
99「大」，元、明二本均作「火」。
100「矛」，麗本作「牟」，今依據明本改作「矛」。聖本作「鉾」。
101「四援助」，巴利本作 cattaro anumati-pakkha 其意為：四種同意﹝祭祀﹞之伴黨。指宮內之太子、皇子、群臣、將士。
102「三祭祀法、十六祀具」，巴利本作 tividha-yanna-sampada solasa-parikkhara （具足祭祀的三種類、十六資具。）三種類指：王成就八法、婆羅門大臣成就四法、王之援助有四，共有十六資助祭祀之條件。
103「而」，宋本作「無」。
104宋、元、明三本與聖本均無「於」字。
105「祭」，元本作「察」。
106「十事行」，巴利本作 dasa-akara （十行相），即佛教之十善業或十惡業。
107已施、當施、今施：指過去、未來、現在等之祭祀布施。
108「出」字之下，宋、元、明三本均有一「彼」字。
109「酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜」，巴利本作 sappi tela navanita dadhi madhu phanita（酥、油、生酥、凝乳、蜜、砂糖）。
110梵天（Brahma-deva）（巴），為色界之初禪天，該天有梵眾天、梵輔天、大梵天。
111「惠」，麗本作「慧」，今依據元、明二本改作「惠」。
112「齊此三祭祀及十六祀具得大果報，復有勝者耶？」，巴利本作 atthi pana bho Gotama anno yanno imaya ca tividhaya yanna-sampadaya solasa-parikkhaya appa-tthataro caappasamarabbhataro ca mahapphalataro ca mahanisamsataro cati？（朋友瞿曇！有其他的祭祀比此三祭祀及十六祀具，少煩雜、少傷害，得大果、大功德否？）
113招提僧（catuddisa）（巴），指四方僧伽。
114「為三祭」，元、明二本均作「三祭為」。
115「者」字之下，聖本有一「不」字。
116宋、元、明三本與聖本均無「形」字。
117「搆」，明本作「穀」。
118宋、元、明三本均無「乳」字。
119「明」，麗本作「時」，今依據宋、元、明三本改作「明」。
120「詩」，宋、元、明三本與聖本均作「讀」。
121「寶」，宋、元、明三本均作「佛」。
122麗本無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。
123「得法眼淨猶如淨潔白」，聖本作「諸法法眼生譬如新衣」。「」，宋、元、明三本均作「」。
124「染」，宋、元、明三本與聖本均作「色」。
125「檀頭」，聖本作「彼」。
126「即」，宋、元、明三本均作「各」。
127麗本無「而白佛言」四字，今依據宋、元、明三本補上。
128宋、元、明三本與聖本均無「般」字。
129聖本無「佛說」二字。
130「五」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。