No.53[No.26(99),No.125(21.9)]
佛說苦陰經

失譯人名今附後漢錄
輸入者 袁雪梅
一校者 崔世湖
改稿者 毛小燕

聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。少有所因。彼時有諸異道異學。中後行彷徉。而行至彼諸比丘所。到已共諸比丘面相慰。面相慰已卻坐一面。彼諸異道異學卻坐一面已。語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧說婬。智慧說色痛。諸賢。我等亦以智慧說婬。智慧說色痛。此諸賢。有何差有何降有何若干。此沙門瞿曇及我等俱有智慧。彼時諸比丘聞諸道異學所說。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。從座起而還。我今聞此所說。問世尊已當廣知其義。便至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。彼諸比丘卻坐一面已。如共異道異學所論。盡廣向世尊說。作如是向世尊說已。世尊告諸比丘曰。此諸比丘。彼時應向異道異學作如是說。云何婬氣味。云何是敗壞。云何是棄。云何色氣味。云何是敗壞。云何是棄。云何痛氣味。云何敗壞。云何棄。此諸比丘。應作是答。異道異學彼聞已。各各相視。外當更求論。必當瞋恚。恨恚已默然面不悅。身支節污背其面。不能答變其面。當默然從坐起便即還。何以故。我不見天及世間魔梵沙門婆羅門眾天及人聞我所說。與我等者知其義。若從如來如來弟子。若彼聞此。此間聞已。云何婬氣味。謂因五婬。若生樂苦生喜。如是婬氣味。此中多有敗壞。云何婬敗壞。此族姓子。或以功伎以自存命。若耕作若販賣。若答書若學算。若學數若學作詩。若學首盧。若教書若應官募彼寒寒所逼。熱熱所逼。強忍飢渴為蚊虻蠅蚤所噬。彼忍此而求錢財。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得財物。便憂慼不樂。啼笑自推自打。而愚癡作如是言。我為癡行為不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得錢財便守護之極藏舉之。今我此財莫令王奪。我莫令財盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而敗壞。出利不得利。彼便憂慼不樂。啼哭自椎自打。增益愚癡。復次彼長夜所可愛喜。念恚敗壞失此。今現身是苦陰。因婬故緣婬故增上婬故。是婬因緣。眾生因婬緣婬增上婬。因婬故。母共子諍子共母諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼共鬥諍。母說子非子說母非。父說子非子說父非。兄說妹非妹說兄非。況復人人耶。此是今現苦陰。因婬故緣婬故增上婬故。此眾生因婬故緣婬故增上婬故。王王共諍。婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。賤人工師賤人工師彼各各共鬥諍。各各作種種鬥具。或以拳或以石或以刀或以杖。於中死死苦。此是現苦陰。因婬故緣婬故增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故。使著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。相圍聚鬥。彼於中或以象鬥。或以馬或以車。或以步兵。或以女人。或以士夫。於中或有死死苦。此是現苦陰。因婬故緣婬故增上婬故。此眾生因婬故。至增上婬故。著鎧至持極利刀。詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝或擊豉。或舉聲喚呼。或以椎或以戟或以鏚。或以利輪。或以箭相射。或下亂石。或以弩。或以銷銅注之。於中死死苦。是為現苦陰。因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。或盜他物或截他道。壞他城破他村殺他人。被有司執之驅使。作種種苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其髮或截髻髮。或著函中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。若利叉刺之。或臥熱鐵床上以熱油灑之。著臼中以鐵杵擣之。若以龍噬。若以撾打若以捲捲。將至標下以刀梟首。是現身苦陰。因婬故至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故。作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在床上臥在座上或臥蔭中。身有痛極苦極痛不樂命欲斷。謂彼身。苦行口意苦行。彼終時倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口。苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒懸向下。本不作行本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行不作善行。亦不作有所歸。我必隨其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。此是現苦陰。因婬故至增上婬故。此眾生因婬故。至增上婬故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰。因婬故至增上婬故。是為婬敗壞。云何棄婬。若有於婬有求欲。當止求欲當度婬欲。棄此婬欲是為棄婬。諸有沙門婆羅門。如是氣味婬者。於中有敗壞。棄捨不知如真。彼豈能自棄婬耶。復能止他耶。如與住俱豈能止婬。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味婬。知是敗壞。能棄捨知如真。後自能止婬。亦能止他。如與住俱能止婬者有是處。云何氣味色。若剎利女婆羅門女工師女庶人女。若十四十五女。於此時容色具足。彼時形色有樂有喜。爾時氣味色。此中多有敗壞。云何色敗壞。當如見妹老耄年過齒落髮墮鮐背執杖申縮而行。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次當如見妹病苦患。若臥床上若臥座上。若臥蔭中痛悉著身。極苦極患不樂命欲斷。於意云何。前好容色寧敗壞不唯然世尊。復次當如見妹若死。一日至七日。若烏啄若鴟啄。若狗食若狐食。若火燒若埋若蟲。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次如見妹死屍。若骨若青若蟲若食若骨白。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若見如妹屍。無有皮肉但筋相連。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若見如妹死屍。骨節處處分解散在異處。腳骨在一處。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨項骨髑髏骨。各在一處。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若見如妹死屍。骨正白如貝。若青鴿色。若赤油潤若腐碎。於意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。是為色敗壞。云何棄色。謂於色有求欲。當止求欲。度一切求欲棄此色。諸有沙門婆羅門。如是氣味色於中敗壞。無棄捨不知如真。豈能自止以耶。復能止他乎。而與住居豈能止色耶。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味色知敗壞棄捨離。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是處。云何氣味痛。此比丘於婬解脫。至住四禪正受。住於彼時。亦不自壞亦不壞他。此無壞已。於中便得樂。何以故。我說不恚得樂痛。是為痛氣味。云何痛敗壞。謂痛是無常苦盡法。是為痛敗壞。云何痛棄。謂痛求欲止求欲度求欲。是棄痛若沙門婆羅門。如是氣味痛。不知敗壞。不知棄捨。不知如真。彼豈能自止痛耶。復能止他乎。而與住居棄痛者。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味痛。知是敗壞棄捨。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而與住居能止痛者。有是處。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂。

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