大寶積經卷第一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

三律儀會第一之一

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。其山高峻。嚴麗可觀。持諸雜種。猶如大地。眾華卉木。悉皆茂盛。其中復有天龍夜叉。毗舍那緊那羅等。常所遊止。復有種種異類諸獸。所謂師子虎狼麒麟象馬熊 之屬止住其中。復有無量百千眾鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝鵒羅鳥鳧鴈鴛鴦命命等類依之而住。是諸眾生。以佛威力。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相雜愛。猶如母子。是山中王。多諸雜樹。叢林蓊鬱。枝葉繁榮。謂天水香樹。菴摩羅樹。甄叔迦樹。尼俱陀樹。栴檀沈水。如是等樹。無不備有。復有水陸無量雜華。所謂阿提目多華。瞻婆香華。波吒羅華。婆師迦華。蘇曼那華。由提迦華。優缽羅華。波頭摩華。俱物華。芬陀利華。迦羅婆華。摩訶迦羅婆華。如是等類諸雜名華。光飾山王。處處充徧。是山王中。常於夜半。興大密雲。輕雷細雨。從初至末。漸徧其山。八功德水。流滋普洽。如乳頃。廓然消散。涼風微動。摘悅身心。是山王中。所住眾生。及諸卉木。滋潤光澤。如妙華鬘。微加水灑。光色鮮明。倍更增勝。此山王中眾生草木。含滋發暉。亦復如是。而此山中。生諸軟草。靃靡右旋。色香具足。青緣暉映。如孔雀咽。其香喻若婆師迦華。其觸又類輕兜羅緜。枝葉華果。繁榮茂盛。未嘗有一不具足者。山地柔軟。無傷趾步。下足之時。陷深四指。舉足之時。還復如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈滿。生雜蓮華。青黃赤白。紅紫玻璃。金火等色。大如車輪。香氣普熏一喻繕那。是山王頂。生於大妙寶蓮華座。無降伏寶帝金剛以為其莖。大吠琉璃。為諸寶鐸。贍部檀金。為廣淨葉。順時清淨栴檀為臺。瑪瑙寶玉以為其鬚。其華縱廣。猶如大海。十億阿脩羅王常所執持。十億雜色摩尼寶綱彌覆其上。十億龍王雨妙香雨。十億金翅鳥王口銜繒綵。十億緊那羅王至誠瞻仰。十億摩睺羅伽王虔恭俯視。十億乾闥婆王歌詠讚歡。十億百千諸大天帝興布瑞雲。而雨末香燒香衣服華鬘幢旛寶蓋。十億梵王曲躬恭敬。十億淨居天眾合掌頂禮。十億轉輪人王七寶侍從來至其所。十億海王從大海出而敬禮之。十億光明摩尼寶以為照曜。十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴。十億徧照摩尼寶為無垢藏。十億妙光摩尼寶為大照明。十億雜色摩尼藏寶而為徧照贍部幢寶為善安持。十億剛師子摩尼寶難勝莊嚴。十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾。十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴。十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華。從於如來。超過世間善根所生。菩薩志意之所愛慕。徧現諸方。從如幻法出善法業生。以無諍法性理趣莊嚴如夢法性。以無行法印順無著理。徧滿十方一切法界。是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴不可窮盡。爾時世尊。於其華上。結跏趺坐。與大比丘眾八千人。俱其名曰尊者阿若憍陳如徧。尊者阿濕婆氏多。尊者摩史波。摩訶男。優陀夷耶舍。富那無垢善臂。驕梵缽提。優樓頻螺迦葉。 那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目犍連。阿那律須菩提離波多。富樓那彌多羅尼子。優波離。羅睺羅。難陀等而為上首。悉皆覺悟自性諦理。現證實際。入法本性。度諸有海。行於如來虛空之行。悉能永斷隨眠結縛。而於攝藏住無所住。行空寂靜。於如來所。永斷礙惑。入佛智海勝信道中。利益世間為不請友。常能衛護一切眾生。與諸有情為捨友。通達佛法所行境界。守護聖法。誓願受持諸佛正教。現前得生如來種性。善能趣向一切智智。復有菩薩摩訶薩眾八千人俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩等而為上首。所謂最上智智菩薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智菩薩。華上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。光幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。端嚴幢菩薩。離垢幢菩薩。偏照幢菩薩。陀羅尼威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。福山威德菩薩。智照威德菩薩。普勝威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。清淨功德藏菩薩。法海藏菩薩。徧照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼菩薩。淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶實眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方冠菩薩。出現一切佛藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執持一切如來師子座冠菩薩。普照法界虛空冠菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切願海音聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩。一切虛空無差別表示摩尼寶綱覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。照光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩薩。山王相擊音菩薩。徧法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣雲雷音菩薩。徧息一切世間苦惱音菩薩。法勝涌菩薩。殊勝涌菩薩。智勝涌菩薩。福須彌勝涌菩薩。功德最勝涌菩薩。名聞勝涌菩薩。普光勝涌菩薩。大慈勝涌菩薩。智照勝涌菩薩。如來種性勝涌菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法涌德菩薩。徧照德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。實德菩薩。光德菩薩。智德菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。象帝王菩薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。眾帝王菩薩。天帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動帝王菩薩。最勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩薩。發悟本願聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智須彌覺菩薩。虛空覺菩薩。清淨覺菩薩。無礙覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣大覺菩薩普光覺菩薩。法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行。所行無著者。普徧一切諸佛剎故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者。了知一切佛神變故。趣無量者。往詣諸佛現等覺處無休息故。無邊光明者。於一切法實相海中得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者。辯才清淨故。等虛空界者。智行境清淨故。無所依者。隨世意樂現色身故。能離翳者。了知無有眾行界故。虛空智慧者。放光明綱徧法界故。究竟寂靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者。於三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際者。於一切法住無所得者。遊無邊智海者。已度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者。於三摩地彼岸得自在者。復有五百比丘尼俱。其名曰。摩訶波闍波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘尼。優缽羅華比丘尼。瘦瞿曇彌比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等而為上首。復有五百優婆塞俱。其名日。善威德優婆塞。天威德優婆塞。慧光優婆塞。名稱威德優婆塞。超名稱威德優婆塞。善慧優婆塞。月德優婆塞。月歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅睺賢優婆塞。大賢優婆塞等而為上首。復有五百優婆夷俱。其名。大光優婆夷。善光優婆夷。善身優婆夷。可樂身優婆夷。賢德優婆夷。月光優婆夷光明優婆夷。勝光優婆夷。善眼優婆夷等而為上首。及餘無量天龍夜。叉乾闥婆。阿脩羅迦樓羅賢那羅。摩睺羅伽等。圍繞恭敬而為說法。所謂廣說三律儀品一切如來毗柰耶法。開現一切諸菩薩行。明照法界。八諸法門。能淨莊嚴一切佛剎。摧諸邪論。降伏魔怨令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心。隨眾生意而為宣說。開示照曜眾生諸根。令其轉趣。爾時尊者摩訶迦葉從座而起。徧袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言世尊。若諸眾生。求於佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受何法增長成熟。諸如來道。攝受何法取諸功德。增長證八阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉汝今所問。多所安隱。哀愍世間。義利饒益。安樂人天。乃能問佛如是之事。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時大迦葉及諸大眾愛教而聽。佛告迦葉。若諸眾生。求佛智慧力無畏者。是等眾生。無有少法為其可得。無所依倚。種諸善根。迦葉。菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者。即為著想。若著想者。於佛法外起有為想。於有為外起無為想。即於佛法而生想著。及起解執。起解執時。於佛法中堅住不捨。當知是。人不名為向無上佛道。何以故。以於佛法。起想執我而作動修。則與我執數相應故。而不捨離則分別所分別。由是分別所分別處則為所害。若為所害。則便馳騁。若馳騁者。則有流轉。若流轉者。則有貫穿。有貫穿者。則有妄想。有妄想者。則有分別。有分別者。則增妄想。若增妄想。則有徧計。若有徧計。則離寂靜。若離寂靜。則有隨逐。若有隨逐。則有遊行。若有遊行。則便失壞。云何失壞。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若失壞者。則便常八。若常八者。則便親近。若親近者。則有隨眠。若有隨眠。則有相續。若有相續。則增相續。若增相續。則徧相續。若徧相續。語則狂亂。語若狂亂。則便誑惑。若有誑惑。則便優惱。有優惱者。則有悔恨。若有悔恨。則依倚無明為優惱損害。而於是中。無有少法可為依倚。然從妄想流澍生故。為想繫縛。從想繫縛則想相續。故名想縛。無有實處。一切貪處。忿瞋癡處。皆是虛妄。徧計分別。增分別。徧計度。增計度是故彼。人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉是名愛處。何名愛處。無有定法。名之為愛。名為愛者。名愛處所。然有愛者。但由堅著。若堅著時。為虛空愛。若虛空愛。生執著者。彼人即當得愛執著。我愛執著者。眾生愛執著者。善不善愛執著者。迦葉。是人則於一切空法起非空分別。則於非物而生物想。何謂為物。謂以菩提。若以菩提為其物者。彼彼眾生。由我想故。而有我想。即非菩薩。於是中想。若不可得。彼中想者亦不可得。是名我想。無真實句。此即增語。所謂我想。若復有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提所謂圓滿。猶如於幻。云何如幻。謂說大我想者。大命想者。若復以想依止想者。則由非相想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來。皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意。則有貢高。若有貢高。則有言說。若有言說。則便增說。若有增說如來記之。是言說者。教授者。所持者。是故諸法。皆從作意而得生長。迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者。知是雲聚。非十方來。如實說之。以其義說。理相應說。以實理說言雲聚者。則為非聚故。名雲聚。何名雲聚。以其各別起相狀故。云何種類各別相狀。以種種相皆是廣大迷惑相續相續而於其中無小大相以為可得。汝觀雲聚。起廣大相。則為非相。若非想者。但由畢竟廣大之相非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我於今者。不作是說。但言是蔭。爾時智者復語彼岸言。汝言蔭者。即是非蔭。迦葉。汝觀彼人。乃至隨俗。猶能覺了如是如是。迦葉。如來如實了知諸法真理性於大眾中。正師子吼。復次迦葉如來樂欲於隨順法住非順想。於諸眾生所有我想。於如來所是第一義何以故。如來今者。已知彼想。悉知一切眾生想者即為非想。此是最勝祕密之言。或有愚夫。而生違背。與如來諍。是故我言世與我諍。我不與世諍。云何名世。所謂眾生。何故眾生名之為世。如來了知如是世間。是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極為所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大闇名住世者。若住世者。則便有貪。若有貪瞋。則便有瞋。若有真者。則便有癡。若有癡者。則為不淨。若不淨者。則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞眾。若相違者。則便乖背。若乖背者。則重相違。重相違者則樂於有。樂於有者。心則求之。求於有者。則便徧求。若徧求者。則不知足。不知足者。則多所作。多所作者。則便多欲。若多欲者。彼則隨眠於三界中。若隨眠三界。則令他隨眠。令他隨眠者。彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣於死。若趣死者。則不趣涅槃。不趣涅槃者。則至非行處。至非行處者。則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應。瞋忿毒心。及不覆蔽者。不觀我想。不觀察者。作一合想。不能消滅我及我所。何名為我。執不實故。住種種想。造諸世業若如是者。彼執我相以為其我。何名我所。謂貪欲故名為我所。以於諸欲。與身和合。即起貪心。起貪著已。能壞戒蘊。便於他所。生不善心。由瞋覆蔽。互相輕毀。及於財物。攝為已有。親近守護是名我所。有我所者。則有流轉。有流轉者。則有迷惑。有迷惑者。則有誹謗有誹謗者。則嗔恚。有嗔恚者。則有有害。有吞害者。則為所燒。為所燒者。則便徧燒。如是等過。皆由貪欲起男女想。及以命想。是我所有。名為我所以是義故。說我所者。則罵已身。一切愚夫。以我隨眠。為愚夫法。是故說之。以為我所。迦葉。若有眾生不聞此法。而說菩提。及菩薩行則為非行。言菩薩行者。實無所行是菩薩行。復次迦葉。若諸菩薩得行圓滿。無有缺有減。清淨極清淨徧清淨者。是人則能說此大法。名有勢力勇猛精進。其所說法。等於虛空而無積聚。為如理者。有功德者。能修行者。終不為彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應當受持此法。於是法中。勿生執著。何以故。如來所說最為第一。為於最上應供有情而發問故。我以勝法。而為解說。云何勝法謂無法想。迦葉如是菩薩。具足護持最初淨戒。心不貢高。不造無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠離殺生。及不與取欲邪行法。離虛誑語。離間麤惡雜穢語言。遠離欲貪嗔恚邪見。既不自惱。亦不惱。他不與欲俱。亦不受欲。不為博戲。亦不教他。終不親近不男之人。不往婬女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等於飲酒人。不執其手而與鬥諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。於彼一切所遠離者。乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。亦不與他調戲麤言論義諍訟。於父母處及佛法僧離不恭敬。若諸女人。減二十眾。不為說法。除有男子。終不往詣比丘僧說法會處。不應問訊比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫。勿付婦女。於一切時親族別請。終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居。往其屏處。而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四眾演說法時。為說法故有施衣者。應生是心。猶如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受食。設令病苦。終不受之。況復無病。若有寡婦而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應離住處。拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視雙手掌中。善男子不應唯身修習精進。亦當勤心正念一處於諸境界。勿起貪瞋。為求一切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心。應當修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等遹聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故。證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。迦葉。若有眾生修學此行。甚為難有。猶尚不能經一書夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚為難事。迦葉。假使三千大千世界一切眾生。若經一劫。百劫千劫。乃至億百千劫。為一眾生同唱是言。汝應作佛。汝應作佛。是諸眾生。悉共圍繞。相續唱言。當得成佛。當得成佛。如是次第出息入息猶可斷絕。彼所發言。曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者。無有是處。迦葉。我滅度後。未法之時。及與汝等已般涅槃。不為諸天之所主護。當於爾時。多有眾生。聞我功德。發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘。住阿蘭若。或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談。問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心。少生法心。迦葉。汝觀是輩。得菩薩名。墮大危險。取於惡趣。當於爾時。初為法緣而相親附。互相見已。欲火燒心。動於脣口。表其欲念彼相近時。初為弟子。以阿闍黎法而申禮敬。自此之後。當漸遣便通致語言。道路期會。或於街衢。或在寺內。遙相瞻視。於出入時。問其所由。互稱親族。結為姊妹。彼等由是數相見故。而相習住。既習住已。生於染心。生染心已。共為穢事。為穢事已。更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提。及以善趣。遠離涅槃。棄捨如來。違背正法。厭惡於僧。在於屏處。起欲恚害。諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行。譬如今時。勤修梵行諸菩薩眾。於未來世。起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者。聞是等經。便生誹謗。若有已能住戒布施。生於歡喜。發菩提心。後聞是經。復生謗毀。汝觀爾時有此相貌可為記驗。若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持正法者。知是經內。說此比丘。名不知法。即應捨離如是等人。此輩無心。愛敬法故。

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音釋
　　鴝鵒（鴝音劬鵒音育鴝鵒名）蓊鬱（蓊烏孔切鬱紆勿切蓊鬱草木盛貌）甄叔迦（梵語也此云赤色樹名也甄音堅）（古候切取牛乳也）靃靡（靃音髓靃靡草木柔弱貌）趾（音止足也）