大寶積經卷第二

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

三律儀會第一之二

復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便自顯揚。生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦葉。未來有人隹於非業。作非業故。取眾生相。為說法故處處游行。唯修似行。極似布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經者。則為他人憎嫌捨棄。於是經中起邪見想。是愚癡人。不知此經呵責破戒。迦葉。當於爾時。皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故。懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼。數以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當於爾時不護語言。可毀如來別解脫戒。復與不護語人同其事業。不攝威儀。住不淨處。為住不淨處者說諸法門。此法漸當為人輕賤。如是漸漸。多有女人。棄捨丈夫。入於寺捨。為聞法故。而便就坐。時有比丘。即為宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所為。與俗無別。當有如是大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。常當捨離一切交游。應一切時捨諸利養。受行乞食。捨所愛服。受糞掃衣。棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一切病緣醫藥資具所須依陳棄藥。知諸眾生。昔為親屬。行大慈心。常應忍受捶打訶罵。終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人。於別解脫。起違背想。則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦。比前眾生所受苦毒百分不及一。千分不及一。百千俱胝乃至算數譬喻優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應當遠離如是種類惡行比丘。從遠相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。若但聞名。尚應棄捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何求。如所求者。都不可得。不可得中。不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心。順菩提行。離一切相心順菩薩行。菩薩行者。謂前所說為菩薩行。是故聞此法已。應捨離之。則於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高。亦不卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脫魔之罥綱。及諸惡趣。迦葉。若於後時。聞是經典不驚不怖。及見已身。於中隨順。復能發心受持此教。佛知是人。定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡。資財散失。忽見其器。尋自念言。是我父物。將置身邊。或時藏舉。迦葉。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞此經已。作是念言。此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘聞已誹謗。持法比丘。作如是言。此最真實如來所說。彼持法者。人眾微少。住處劣弱。將如是經。晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人。我亦知見。悉皆付囑。彌勒世尊。於最後時。當為衛護如來法城。次後當為無疑大施。復次迦葉。若善男子聞是法已。隨其智慧而修行之。成就深信。正見眾生。於當來世。遇彌勒佛初會之中。具修梵行。於最後時。亦當衛護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。於當來世五十年中。聞是經典。不生誹謗。則能受持讀誦之者。無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德。彼等自成一切智智。同一體時。隨念於我。心生歡喜。作如是言。希有奇特。釋迦牟尼佛善攝受護念我等。是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一切功德。皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。我已究竟。無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中。極為知足。終不能成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我聲聞。難為證得。佛告大迦葉言。我不為汝說。然今因汝。為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。得次迦葉。若諸眾生。成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已。為斷一切希求心故。與諸眾生宣說正法。迦葉。菩薩應當成就四法。發大精進。何等為四。云何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說。悉名表示。是表示法。皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。時大迦葉白佛言。世尊我等於如來所實無惑。若他問言是表示法非真實者。佛之音聲言說表示為虛妄耶。若有此問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世。有諸比丘。不修身戒。心不識義理。嗔恚熾盛。言辭粗獷。於是經典。不能受持。如法讀誦。何以故。彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中。如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等。住在家法。於勝義諦。無復志求。如生盲人。以金華鬘冠飾其首而不自見。當於爾時。諸比丘輩。亦復如是。聞是等經言說文字尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼童。若男若女。為大丈夫之所呵叱。此幼男女。於後異時。聞是人名。驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經。如實說過。知已不悔。樂好衣服。反於是經而生怖畏。迦葉。如繫蝦蟆在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經。違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野干。為狗所逐。走趣塚聞窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞說此經。如野干走。野干走者。謂犯禁戒。誹謗是經。聞是經已。退道還家。馳求欲境。趣向女人。趣於鬥諍宣親諠雜醫術。及以斷事。而於其中。 多犯禁戒。我說此等。如趣塚間。身壞命終墮於惡趣如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時。諸比丘輩。成就如是野干之法。不能悟入如是等經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終。墮大地獄。復次迦葉。若有比丘。作如是言。若表示法非真實者。如來言說亦非實耶。彼若說言佛之表示名為真實。諸表示法亦應名實。有智比丘應問之曰。大德今者。為執何事。為執空耶。為表示耶。彼若說言。我執表示。應報之曰。汝即是佛。何以故。汝有言說表示法故。彼若說言。我執於空。應問彼言。當為我說執何等空。何以故。不可言說。名之為空。若執表示以為空者。或於我我所眾生壽者非空執空。又問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙門釋子。何以故。佛說一切空無我故。不說有我眾生壽者。數取趣故。彼若說言。一切法空。我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況復如來應正等覺。復次尊者。為眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如來。彼若說言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應語彼言。仁者。汝作是言。眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我於此處。豈不悟耶。彼若說言。眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應語彼言。如來所說十二處者。謂眼處色處。乃至意處法處。此即眾生及眾生名字。仁者為眼是如來非如來非如來耶。乃至法是如來耶。彼若答言。眼是如來。乃至法是如來應告之日。如仁者言。一切眾生及山林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法。及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來。應告彼言。若如是者。豈以非法為如來乎。彼若說言。即以非法以為如來。應告之曰。若如是者所有眾生不孝父母。不敬沙門。婆羅門。及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。粗惡雜穢。貪瞋邪見應是如來。彼若說言。非非法而是如來。應告之曰。非法非非法應昭來。若非法非非法是如來者。則無表示。仁者。無可表示。是如來耶。迦葉。應當如是拆伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者。而共對論。唯除嗔恚愚癡之人不堪忍者。雖為開示。不生信心。毀呰空法。棄捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世。有諸比丘。持是經者。當得三名而為表示。何等為三。謂說斷滅。無物無蘊。及無恭敬。當爾之時。如是經典。為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示。名字語言。虛荷僧名而無實德。雖稱佛號。於他開示而不能解。云何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。云何得名為善說法。四雙八輩。是佛弟子聲聞之僧。但知其名。於彼功德。不知其義。不能領受依名實德。為於衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中。應勤精進。於是等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。是人來世為護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經。不復流布。又念過去超於千劫有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩。利益世間。又念過去復有如來。號無邊力。住世二十意劫。於二十億劫行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸眾生。復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤已身。何以故。於劫濁中。乃至一人。能於我所信解此法。甚為希有。一切眾生。不持刀杖。追逐我等。亦為希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於諸行為無行想。難了知故。若有我見眾生見命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見。若多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者。如來悉知是為邪見。何以故。佛於涅槃而無分別。亦無所得。若於涅槃起於分別。及有所得。如赤盡說名為邪見若邪見者。則名無智。若無智者。名為損害。若損害者。名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提。則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十三十四十。乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮。毀壞威儀。老病衰朽。無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯。懈怠不修。而於三處示現證得。何等為三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或舉手自稱言。我無與等。以此三處。示現有證。斯人咸墮增上慢中。臨命終時。心生追悔。既命終已。生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我為汝等真善知識。樂欲利益。哀愍汝輩。不令於後。受大熱惱。 如慕理迦畔地迦波利婆羅理迦受諸苦毒。迦葉。我終不聽執著我見眾生見壽者見補特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許強出家者。皆為是賊。食重信施。亦不成就。真比丘戒。迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已。食重信施起於見眾生壽者數取趣見。乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤。不應執著我眾生壽者數取趣見有見涅槃見。為斷一切見故。應當說法。迦葉。如是等經我今付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰。

眾苦所逼迫 都無能救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱眾生 修下劣邪道
漸增諸欲貪 由期墮惡趣
無導無救護 住之險曠遠
趣向邪道中 終無安隱處
譬如人持財 求利行遠道
於中群賊起 劫盡諸貲財
失財已空歸 為利增熱惱
所貸他人財 被債倍生苦
斯等亦如是 為法故出家
本所持法財 白業皆消滅
唯淨剃鬚髮 愚墮諸見中
執著我眾生 補特伽羅想
說空法比丘 不著數取趣
於此起謗心 速墮於地獄
以瞋恚因緣 遞互相誹謗
自犯畏人知 妄宣他過失
身惡及口惡 意業多諛諂
顛倒隨見流 斯人生惡趣
造諸惡業已 速疾往三塗
眾苦所燒然 無能救護者
未來有比丘 卒暴多嗔恚
逼惱諸出家 趣向菩提者
此諸可畏眾 誹謗如是經
不復能信受 釋師子之教
互起嗔恚心 遞共相苦切
更相揚過失 惡名偏十方
虛加惡唱他 於已便生恥
柔和者劣弱 邪友勢力增
是知正法衰 惡人多勢力
我之所愛子 謂諸善比丘
應趣向餘方 往求安隱處
從惡得解脫 於此起悲心
宜於是經中 當自審思念
佛有如是教 當樂住餘方
正法滅壞時 柔和者難得
相隨俱往詣 如來稱嘆所
或有言此處 可離不可居
當詣大仙人 得大菩提地
復有稱仁者 汝實善為言
繞塔以求真 是名世尊教
寧當至於彼 悅意菩提地
不可恆此居 沒於嗔迫所
比丘當詣彼 為我故應行
見佛所游方 昔曾安止處
經行宴坐地 若石及空閑
集已共咨嗟 為之數啼泣
言是彼大仙 經行受用處
昔日曾游止 轉無上法輪
有為悉無常 我等今不見
人及非人等 天龍皆會集
善化令歡喜 何乃見空虛
時往道場中 最勝菩提地
同來集會已 當如理思惟
世尊於是處 成無上佛果
驚怖惡魔軍 猶如野干眾
是為道場地 大覺所端居
過去及未來 一切諸佛座
安處大雄尊 億天所敬禮
七日跌趺坐 諦觀菩提樹
瞻視供養畢 次往鹿林中
　　言此轉法輪　聲聞於梵志
　　彼諸比丘等 當為數悲啼
　 為欲調五人 導師來至此
　 五人初見佛 各起憂惱心
　 立制自相要 我等勿為起
　 時大悲世尊 哀愍群生類
　 為五比丘說 甘露果時成
　 禮轉法輪方 心悲數啼泣
　 次往涅槃處 感佛取後身
　 於此雙林下 利益群生類
　 碎身分肢節　於茲般涅槃
　　嗚呼大聖尊　釋迦大寂滅
　 今但聞其名 惜哉我不見
大師復於此 最後度善賢
能以智先知 此為最後度
或修時壽盡 或發趣命終
或修已身亡 彼皆生善趣
從於彼時後 深廣法沈淪
持戒毀禁人 皆當得供養
受他重信施 速墮惡趣中
汝觀諸比丘 有如是差別
智者修雖後 速受人天身
是等照世燈 憐愍世間者
大智諸菩薩 慈心利眾生
常作勤修事 踴躍心歡喜
當成大覺尊 亦逢事彌勒
供養彼如來 眾中蒙授記
隨心所憶念 為彼大威神
我說誠實言 安慰如是輩
彼雖不見佛 而與見佛同
我昔求菩提 禮敬於諸佛
若諸女人等 趣無上菩提
我及無量佛 皆當安慰彼
速成男子身 得見於彌勒
供養彼如來 所求悉如意
應學諸智者 淨信而出家
堅固樂欲心 多聞學持戒
於彌勒佛前 得受其記別
是故聞勝利 起信修善賢
安住堅固心 攝諸眾生類
誰於如是處 求而不得之
有慧及精勤 部提不難證
修習慈悲念 捨離諂曲心
常樂在空閑 是則菩提道
若人於是法 空說不能行
眾皆禮敬之 此為可畏賊
若人為飲食 及諸利養事
受持正法門 互共相傳說
斯惡活命人 名為空過世
於此捨人身 惡趣受眾苦
或於佛法內 假名為比丘
誹謗於契經 善說解說禁
言我具弘宣 所有木叉教
雖為比丘像 終失人天身
若誹謗人天 及毀一切智
如是謗法人 得罪復過彼
善防身語意 令不起諸惡
能除此三行 必當得涅槃

復次迦葉。如來滅後。昔於佛所。深種善根諸比丘等。悉般涅槃。具勝意樂諸眾生類。命終復盡。後五百歲正法滅時。當有比丘。性懷貪著。猛利貪欲。映蔽其心。樂離間語。毒害於他。言辭粗獷。慘勵顰慼。住三法中。何等為三。所謂醫道販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。謂退戒蘊。善趣果證。如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離熾盛增長。云何為四所謂嫉妒增長熾盛。瞋恚惡心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食。積聚眾味。愛樂衣服。映蔽心故。置之篋笥。專行此事。以為常業。於沙門法。空無所護。亦不發生沙門證道。聞是等經。當墮四處。何等為四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨為女人宣說法要。毀謗如來別解脫戒。聞是等經。轉加壞法。而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗。以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人。猶如惡狗。及毗捨遮。見有比丘。住淨意樂。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。嘆少欲者。於是人所。不生歡喜而起厭背。心懷怯劣。復生熱惱。以其嗔恚障蔽心故。作是念言。我等住在非時非處。於非時中。而為他人輕毀我等。是故聞說如是等經。起於誹謗。面加毀辱。嗔恚粗言。此非佛教。此輩受用。多欲因緣。非少欲者。迦葉。我種種名讚歎少欲。及以喜足。名為易養。亦名易滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎。住阿蘭若者。發精進者徧淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝等不應。猶如銅鈸。空有其聲。應順如來。修行此法。又亦不應起重嗔恚。亦復不應攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進。捨離不善。攝受善法。迦葉。我種種名。讚歎寂靜。住阿蘭若。不處憒鬧今於是中。種種名說。極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉。譬如愚夫。於四月中。服蘇患渴。尋詣他所。求水而飲。他人謂曰。汝已服蘇。勿復飲水。而致命終。是時愚夫。真蔽心故。毀呰罵詈。不順他言。飲水而死。迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見。住不善行。有持法者。作是教言。此是教言。此不應作。彼惡比丘。真蔽心故。毀呰罵詈。謗是經典。迦葉。今時尚有的於如來所。多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘如來制戒。令諸比丘。受一坐食。嗔蔽心故。於夏三月。不至我所。迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食。衣缽病藥睡眠所覆嗔恚猛利。如是比丘。聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶。即當隱沒。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。迦葉。譬如惡馬。不受被甲。若同良馬。為被甲者。反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者。無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分。堪能忍受善丈夫法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言諸法無我。執我想故。於中便生怖畏鬥諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妒根本。離欲根本。獨處性根本。寤寤根本。於一切時一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲。名無根本。若被如是種種甲已。應發無上菩提之心。於一切處不應執者。況起我想。是故不應起於我想。眾生想壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想。破戒想。空性想。取要言之。一切諸想。皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有。則應了知。近之令滅。貪愛之心。非住一處。無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如來說之。諸所有貪。皆為非我。如是諸法。是沙門法。諸沙門法。皆無所得。若復有人著此想者。是人則為著我想等如須彌山。退失答聖教諸沙門法。少不可生。亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損少不應說。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處大地獄中。住之一劫。迦葉。汝觀俱迦利比丘。提婆達多比丘騫荼達羅比丘。迦盧底輸比丘。母達羅多比丘。阿濕繁比丘。布邢婆蘇比丘。蘇氣怛羅比丘。是我給侍。親對我前。聞我說法。見我經行。見我端坐。見我神足。游處虛空。見我降伏多千外道。於大眾中。推彼邪法。如是等人。尚於我所不生信樂。於步步間。恆欲毀我。由是步步漸增其惡。復次。若說佛名信為實者。應持上器如須彌山。盛栴檀末而散其上。應作傘蓋。猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。為信佛故。何況信已。捨欲出家。無所依倚。修諸靜慮。迦葉。如是眾生。於中忍可。極為希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼甘露法。如大眾中。以其皮革及餘臭穢。共制人像。或造種種諸雜面相。彩莊畫飾。令極端嚴。有人持之。置於面上。或以衣物纏裹游行。豈以相貌謂為好耶。審知穢惡。便生厭離。如是如是。諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整。審諦觀察。方知極惡。由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經。不生嗔恚。何以故。由為他人毀呰違逆。聞此等經。倍增厭離。若有眾生。心懷執著。當知即是邪見之人。若起邪見於是等經。如實教誨。即生嗔恚。何以故。有我想者。有嗔恚故。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞是等經。嗔恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲聞。則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是實語者能如實說一切法空者。迦葉如來能破我執。與之鬥諍。若與如來諍者。名為惡魔。如來不許魔眾出家。受具足戒。如有人言。青雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言。為可信不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。於意云何。為等類不。迦葉白言。非為等類。復次迦葉。又如說言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言不也世尊。亦為非類復次迦葉。又如說言。螢火小蟲負須彌山。飛空而去。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言。不也世尊。亦為非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。稱我為師。轉為非類。迦葉。如有帝王。安住國界。撫育群生。快樂無極。種種飲食。自然成辦。旁有侍臣。奉王正化。時有一人。眾未曾識。為財利故。隨學臣法。不稟王命。自於大臣王等眾中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此。或言汝等作如是事。迦葉。如來法王。亦復如是。王大千界。攝化一切三乘眾生。十力功德。圓滿成就。作諸佛事。安樂無邊。飲食供養。自然丰足。於中一類。眾未曾識。為活命故。說我眾生。乃至涅槃不受如來無我聖教。作如是言。如來所說。此事應作。此不應作。於中有人。信佛順教。不誹謗者。聞其所說謂是勝妙清淨福田。輟已資財。及妻子分。殷重信心。如法施與。乃至未覺諸過已來。初無斷絕。如是惡人。同於眾人。所未識者。飲食既終。於聚鬧處。日日談說王事賊事。食事淫事。女人事。醫方事。飲酒事。日月薄蝕事。王者去來事。種族事等。或言吉日。應行他所。當得飲食。如是等類種種言談。推度盡夜。還僧伽藍。或經二宿。乃至六夜。隨所住處。亦常談說如是等事無正念慧。失壞威儀。??癡睡眠涎唾流溢。隨所想像。睡夢中見。或見己身。往詣他所疾行緩行。種種諸事。既??寤。已。互相向說。或夢汝身。如是行坐。從如是處。有得不得。復有說言。此夢吉祥。宜時速往村邑王城。至他家處出入往來。搖動面目。苦逼惱故。心不安和。無等引定。貢高自舉。諸根穢雜。與俗無殊。言不應時。心多馳散。樂游俗里諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨為女人宣說法要。於說法時。心住貪染。而於是中。增獲利養染著之心。猶如噬齧。愚癡耽愛。增住增著。不生悔故。於別離時。啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二。得淨好施。便讚嘆之。得非淨好。即便毀呰。相會遇時。互看所得。復相問言。施主今者。為施何物為施與誰。飲食資財。幾多幾少。迦葉當知。是謂不修行者。乃至命終之所。言說不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應於如是諸比丘輩。生憐愍心。何以故。以其當受苦惱果故。
爾時世尊而說頌曰

愚夫緣活命 隨學帝王臣
故往詣餘處 詐宣王制令
至彼傳密言 勿致王瞋罰
愚人於此處 亦以活命緣
何況最勝佛 於多百劫中
捨身肢節等 及作多難事
我非法王家 僮僕被謫罰
亦無問者能 為作為不作
施與比丘房 上妙美珍饌
及施上妙衣 一切恭敬與
勤若求財物 奉施持戒人
不以自供身 亦不將供子
不如法住者 食之便捨去
共相會遇時 言我快意噉
所在聚集處 說王事賊事
關邏鎮守事 種種飲食論
說日月薄蝕 及王來去事
或言當得勝 或說當敗亡
此非所應言 常共數論說
極妙臥具上 晝夜耽睡眠
晝往善人家 求多富有處
言此施非少 亦非為最上
尋思是事已 安敷空坐談
愚惰不勤修 如驢常負重
而於眠夢中 見所分別相
覺已宣示他 相向益談說
言勿夏勿笑 汝當得安樂
此事易速成 勿復生憂惱
數往於村邑 動止無威義
喻若行獼猴 回轉於面目
入於聚落內 為女說法言
棄捨佛契經 及善別解脫
既從施家出 觀其物少多
見少則罵他 亦毀他眷屬
於相會遇時 發言互相問
得何物何食 相問答何事
略說如是事 經於百年中
如是所尋思 以為自活命
諍蒲萄灑味 及以香華等
為藥療其身 求之少病惱
假令有百佛 無能奈彼何
棄捨所修行 與在家無異
於身生保愛 不離於我法
彼作是修行 由斯隋惡趣
若人謗正法 重苦所燒然
無覺慧愚夫 與在家無別
若諸釋師子 修實行聲聞
不以活命緣 毀犯微少戒
智者不貪食 常生重擔想
不淨觀修心 以還施主債
捨離欲漏故 了知一切想
我聽如是等 此教中出家
智人不誹法 於所說空性
數數起勤求 不可得堅實
勇健大智人 了知空性理
能怖畏魔軍 彼堪消供養
　　若能離貪染　不壞於空性
佛子勇健人 兩足中應供
正法不久住 生世多愚癡
少柔和比丘 求不放逸者
智者應生憂 不久自磨滅
後於晝夜間 談說曾有我
世間無救護 唯除兩足尊
修行學處人 悉皆當滅沒
彼不了如是 所有密意言
則不恭敬佛 及無上正法
　　正法當盡滅　應速發精勤
　　乃至少時間 聽聞當不久

大寶積經卷第二

校噅
　　第七紙（十三行言下宋有非法二字）
音釋
　　捶打（捶主蕊切打音頂捶打杖擊也）罥（古泫切罟也）麤獷（麤聽徂切大也獷古猛切惡也）蝦蟆（蝦何加切蟆謨加切蝦蟆蛙也）慕理迦（梵語也此云尾宿）畔地迦（梵語也此云路生）波利婆羅理迦（梵語也此云女梵志）滓（壯士切澱也）??寤（??居效切??寤夢醒也）俱迦利（梵語也此云惡持者）提婆達多（梵語也此云天授）騫荼達羅（梵語也此云財騫起虔切）迦盧底輸（梵語也此云器鬼宿）母達羅多（梵語也此云海授）阿溼（梵語也此云馬勝）布那婆蘇（梵語也此云柳宿）蘇氣怛羅（梵語也此云善星）噬齧（噬時制切噉也齧倪結切噬也）謫（側革切責也）關邏（邏魯可切遮也關邏謂城塞要會遮邏之處也）