大寶積經卷第五

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之二
無上陀羅尼品第一之二

爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知。無邊莊嚴。於眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴。云何六內。諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。及念善巧。不迷忘故。了知徧持。色是無常。生滅不住。皆盡離滅。由此復能於內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀緣。不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見。盡厭離滅。則無戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集所行道中。而能捨離眼與眼識。及所知法。無有分別。由如實見。得清淨故。亦能隨念諸法如幻。於能所識清淨善巧得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。崦由不可映奪智力。及念善巧不迷妄故。而能總持諸法無常。生滅不住。盡厭離滅於內意處。安住總持。亦不執著我及非我。善於內住意識地者。隨能妙觀總持善巧。次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅。不作戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集趣行之道。而能捨離意及意識。并所知法。無有戲論。不起分別。以如實見。得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是於去來今。及諸內外一切法中。由隨義覺。攝取方便善巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於緣見。亦不於緣而起因見。了一切法。各不相應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨。展轉寂靜。若一切法展轉依持。隨種類持。由於徧持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持。共相應故而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分。非共相應。非不相應。以一切法無有作者。令作者故。無有壽者。無有眾生。無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著。遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法。於一切法應當了知。如是說時。彼諸菩薩捨離內句。亦不取外。及能觀察。無有始終。乘生死輪。墮在世間。入無明室。處無明殼。周徧流轉。彼雖如是生死輪轉。於中亦無生死可得。亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉墮在世間。於中可得。然諸眾生不能了知此諸法故。於生死中游行馳走。周徧馳走。又不能了虛妄顛倒。於非眾生。起眾生想。若眾生想。所繫縛者。彼於諸法不能了知。隨入破壞。極破壞法。為虛妄執之所執著。佛告無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門辯才清淨。修習忍辱。而能精勤。起大慈悲。志無懈倦。善能安住祕密言辭。演說方便。亦能了知一切諸法異名差別最勝語言。隨所憶念往昔住處。能善讚說。無少相違。令諸眾生。住無諍論。能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故。宣說法時。而為十方無量世界諸佛如來之所稱嘆。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其所願。皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發。及能示現前後際因。亦能示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩於能發起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密廣大異名而能演說。及能入於異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教。住於忍地。無邊莊嚴。若諸菩薩能善發起勇猛精進。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智。證入通達。無有餘乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智究竟清淨一切智智。未足為難無邊莊嚴。於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當說。令諸菩薩普徧開悟。善能攝取祕密言教。凡有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法。無邊莊嚴。是諸菩薩。具足淨尸羅。安住實諦加持之力。則能增長布施方便。求無我所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣得不退法。及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯才。智慧增廣。猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。無有餘人。頗能恭敬。受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者。為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中精勤修學。入此理趣則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說。及能說者。無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得。亦不徧得。如來不為少法安住故。不捨離故。不為生故而能說法。亦不為得少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行。亦非不行。亦不應說諸佛如來行如實行。何以故。無有少法說名如來此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。如來與名。非異非不異。非異非不異故。不應說言如來。若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過如來無有超過。超過亦無如來。如是如來與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有少法開示演說亦無赤現。如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性。不可宣說。一切諸法無所有故。如是如來說一切法。無有所作。亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清淨故。非得非徧得。於一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法可得。若法可得於諸法中。應有受者。既無受者。是故當知一切諸法。由不生故。無有得者。如來名號。亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者於中。不得少法。然於聖者。亦無有法。及與非法。亦無有法。名為聖者。及非聖者。無有少法與彼想應。或當相應於此。如來所有演說皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法。亦不建立有法非法。如來說善不善法。亦不建立有善不善。如來能說一切諸法。亦不建立有一切法。如來能說法無表示。亦不建立有無表示無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者。不能了知。若有樂求無上菩提於生死中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者應無猶豫。不取不捨。亦不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。於此演說真實法中亦不執著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生於彼而受歡樂。如是如是。作善根者。諸菩薩等。於此法寶積集教中而能聽受。由此法寶。菩薩能得一切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼。為欲清淨一切法門。是故如來開示演說。此陀羅尼。能攝一切契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼。如來護念徧於十方諸佛世界。能作無量無邊佛事。無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品。說義品。理趣品中。而能攝受一切諸法無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性相說此法者。應當受持諸佛如來所演說言教。既受持已。隨應了知一切所有祕密言辭。欲隨趣入總相演文字智者。欲隨覺了演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。為欲利益安樂一切諸眾生故。施設勝義。善隨機根。授與眾生。令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心。哀愍利益。求佛之智。不於少法而生執著。由不執著。無有所取。亦不觀察無二法智。亦不示現內智外智。不於少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問。隨義而說。應住自利。及以利他。應善觀察自他之想。入一切法。皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示。演說言教。若問不問。乃至少法。不生慳吝。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施最上之施所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應。假令眾生。作諸重惡終不於彼生慳法心。離諸慳惜。能為捨施。為法施主。我今當作如來之事。一切智事。令諸眾生。捨離重擔。於大瀑流。當以法船。運度群品。能令眾生。得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心。發生覺慧。速疾證於殊勝之法。於此契經陀羅尼門演說諸法差別總持當得成就。捨離生死。不為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養。一切眾生咸生愛樂。成熟善根。攝諸勝福。餘有一生施戒福蘊具足清淨。成就一切殊勝智蘊。於此三千大千世界一切眾生所不能及。而能映蔽一切有情。所有善根。亦為一切諸有情等恭敬讚歎。現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時。即於中國無怖畏地。最勝妙處。在大城內一切眾生眾會之中。降生出現。為諸眾生瞻仰禮拜。供養恭敬。此陀羅尼契經之門亦復如是。入於一切諸法之中而得安住。一切諸法皆從此生。亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟增長。於一切法而得安住。一切法中而得自在。為其主故。菩薩最後受身。生於人中。以無觀視一切法印三摩地力。普徧觀察一切有情。及徧觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心。善住廣大智慧境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法。端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然於彼識。不住不著。觀察生滅。積集散壞。於諸有情。起大慈大悲。為成熟故生出離覺。以覺理趣。隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情善巧方便而得自在。隨得諸法。無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣雖復少年。端嚴美麗。於諸欲境。曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心。希求寂靜。從家出已。趣於非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨所作業。積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴。獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智。徧持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智善清淨已。安住無上一切智智。加持之力。能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言辭。諸法。譬如盛日。光明照耀。如是法聲光明。徧示一切天人之類。無邊莊嚴菩薩住於一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸餘菩提薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場。以清淨覺。無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩不菩提故。無量劫中積集善根。於其長夜。久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲心。方得現前無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝。不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門悉皆現前。而彼門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵。及諸沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智智。及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次為於無量眾生。攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門得清淨故。開示演說無量種種善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智。界處緣起。亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他毗缽捨那善巧之智。亦能示現持奢摩他毗缽捨那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩缽底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩缽底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義。捨離清淨善巧方便。於有為無為。有漏無漏。世出世法。以無量名。表示宣說。法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來說此大陀羅尼徧持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸眾生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法。咸令滿足。汝等應當隨如來學。於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此。一切智智。大陀羅尼不久當得。徧持自在住陀羅尼。為諸眾生。當作如是無量義利。如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希求勝解不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅。不動不住。不來不去。自性空寂。於彼空性。亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者。能入如來說有為空。無我我所一切我人眾生壽者如是空性。非染著。非不染著。非汙非不汙。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不徧住。亦不建立。若空壓離。彼即寂滅。無有分別。無徧分別。無勝分別。無普分別。無有功用。乃至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至一切善不善法。有為無為。世出世間。亦復如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫知見。及能攝受普淨無垢解脫之處。菩提資糧。云何名為菩提資糧。謂戒清淨。智慧清淨。三昧清淨。解脫知見清淨施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨。即普清淨。若普清淨。即無垢法門性淨之心光明照耀。無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照耀客隨煩惱三種染汙。彼皆不實。空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。何以故是心無二。亦無二分本性清淨。若能如是了知心性非煩惱染之所染汙。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生。亦不可見十方推求。了不可得。亦無有心能見於心。如是攀緣。非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應。非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者。及不相應。何以故。無有少法與少法相應。及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應。及不相應。一切諸法所有自性。即是本性。若是本性。彼無自性。汝今當知。若以言說得一切法本性自性。無有是處。於諸法中。無有少法。名為諸法本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性。彼則一相。所謂無相。以無相故。彼得清淨。若空無性。彼即不可以相表示。如空無性。不可以相表示。乃至一切諸法亦復如是。是空無性。非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法無住無起無所建立本性清淨。云何眾生。於中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之迷惑。所言乘者。亦無有乘。亦非無乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所繫縛。然虛空輪。亦無所有。此諸眾生。為大愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡。亦無迷惑。無邊莊嚴。汝觀眾生。以愚癡故。於此法中不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者。即為非性。然諸世間以迷惑故。不能了知彼即清淨。若不住者。即名為住。是則不住清淨善根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門。難解難入。唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無邊莊嚴。如來嘗說住諍論者。則為非住。云何為住。所謂不善。然不善者。是無所有。若有於此無所有中不能了知。住與不住。無有別異。是則名為住於諍論。若復有住清淨善根則不名住。若不住者。無有過失。無過失故。則能了知如是法門。若不清淨。無有是處。若諸眾生無有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明了順說。尚不能解。何況祕密非隨順說。若不住者。是則清淨。云何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無出離界。及界施設。於涅槃界。若不住者。名得涅槃。此涅槃名。但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得涅槃者。若有得者。則應滅後無有如來。若滅度後言有如來及無如來俱不可說。此不可說。亦是如來假施設句。有諸眾生。於甚深法。不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來非無如來。亦復如是。若法不生不滅。彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊。則無有中。若說有中。則無有邊。所言中者。非有非無。若復於中實有實無。是則便與緣起相違。若復有法。非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無。俱不相違。所有一切從緣起法及緣起法。此無中邊。非有非無。若非有無。云何可說。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。為諸眾生破無明。開示演說。不違緣起。一切諸法。皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法。說名中道。以於方便。說有覺慧能持諸法。然持法者。亦不可得。不可得故。無有言說。無邊莊嚴。汝等智者。應如是知。一切諸法真實之相。不來不去。無分無斷。不一性。不異性。到一切法第一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者。即是涅槃一切諸法。悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯除世俗說為中道。如是中道。彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中道。然此中道。即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊。云何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫眾生。於無處所執為邊處。見邊處故。不得解脫。以於真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法無有疑或無忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩呬多。而說語言無量知見。不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說。無有遺餘。無邊莊嚴。如有實珠。名種種色。在大海中。雖有無量眾多駛流入於大海。以珠火力。令水消滅而不盈溢。如是如來應正等覺證菩提巳。由智火力。能今眾生煩惱消滅。亦復如是。無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱說如來名號功德。是諸眾生。能離黑闇漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空如是語業。名執火炬。能燒煩惱。若復有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴。我為信於如來眾生及諸眾生煩惱滅故降澍法甫。無邊莊嚴。如來所說。是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而於此法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法。誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法餘無能了。無邊莊嚴。於此義中。應當隨順。自於此法。繫念現前。不信樂餘。從他生智。為欲利益安樂眾生。於此法中。應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞眾生。無隨順忍。於此法教。不能了知。或復有餘異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴。汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞眾生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有眾生。能修習身。於此法中。假使無有。能隨順忍。尚不遠離何況有能生無漏忍。無有執著。於此眾會。能轉無障無礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我為成就善根眾生。及為如來加持眾生。於無礙法。見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當知如是法門無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧。隨憶念者。心無所住。於此法中。善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當於後時。若有眾生。於此法中。為聽聞故。勤修習者。尚難可得。何況有能書寫受持。讀誦通利。開示流布。為他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入於一切智智。無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏然於其中。無有少法而不演說。如是所說。無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法。等虛空相。云何為等。以一切法與虛空等。而是虛空。非等不等。一切諸法。亦復如是。如空無邊。諸法亦爾。一切諸法。邊不可得。不可得故。無有邊際無邊際故。說為無邊。若能於中如是住者。是即名為住如來法。住如來法。則無所說。若無所說於一切法。以假名相。隨應了知不應於中而起執著。若不執著。即不墮邊。若不墮邊。則不墮中。若於邊。則墮於中。是故應當離於中邊若離中邊。即離一切若離一切。則無所說。由此獲得清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及能取者。何以故諸法無我。我無所得故我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說。無變異義。不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說。涅槃義。壓離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說。一切有為。皆捨離義。或無常故。或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴如來以種種名。以種種門。種種語言。演說諸法。如來亦不異於諸法本性施設。非一性。非異性。一切諸法。非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起言調伏者為欲調伏貪瞋癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦不可得。若不可得。即是調伏。無邊莊嚴。或貪瞋癡如理推求。亦為可得。以貪瞋癡空無所有。虛妄不實。誑惑愚夫。無所安住。彼亦如是無有住處。亦不可得。是貪瞋癡從於彼生。即於彼滅本性空寂。應如是知云何應知。如其不生。彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡。皆以無明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。能生清淨。不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業。及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧是名精進不放逸地。是名調伏憍慢放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷滅離想。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊嚴。汝今當觀於此信解出離法中。開示演說一切。諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者。亦不可說。所為說者。亦不可得。無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深如海智慧。一切他論。無能推伏。隨得一切智所趣行。善說法要。不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故。無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得憐近諸佛如來一切智智。及自然智。所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾。普徧音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生信受語言。親近咨問以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語。利益語柔軟語。義決定語。以一義說。能令眾生了知多義。無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行。而能覺了。諸佛菩提。能得如是無量功德斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作。得差別智。於一切處已善修學。獲具足忍。不退失法。意樂清淨。住於大願於諸眾生善言問訊。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中已不勤修今不勤修。當不勤修。於諸如來殊勝功德無有少分。無邊莊嚴。若有菩薩於此法中能勤修習。志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難得極難得。若有於此甚深法中能住能忍。觀察簡擇者。當得證於無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。為諸眾生安住發起。大慈大悲。作諸佛事。

大寶積經卷第五

校噅
　　第三紙（十三行住處之住南藏作依）第四紙（五行能善宋藏作善能）
音釋
　　醍醐（醍音提醐音胡醍醐酥之精液也）唐捐（捐音緣唐捐謂徒棄也）