大寶積經卷第十三
西晉月氏三藏竺法護譯
密跡金剛力士會第三之六
于是密跡金剛力士所願已備。得受佛決。所望已畢。欣然大悅。叉手白佛言。唯佛大聖。就我曠野之界。鬼王國土。在密跡宮捨。七日受請諸菩薩等。及大聲聞。唯見垂愍。顧意不忽。當于佛所。在于曠野鬼王土地。在于鄙捨。垂意小食。化鬼神眾妖魅反足之物。揵沓和摩休勒。及牄所居眾生。見如來尊。聽聞斯經法。長夜安隱。無有眾患。一定無難。便當棄捐嗔恚毒害。無懷逆心。其四天王一切眷屬。游在曠野鬼神王界。若見如來。聞所說法。常獲安和。不遭危難。時佛默然。受密跡請七日供養。因愍念故。并欲開化無數眾生。使植德本。爾時密跡見佛默然以受其請。歡喜踴躍。稽首佛足。右遶三匝。禮退而去。忽然不現。遠曠野國。因歸其宮。時密跡力士心自念言。當為大聖莊嚴宮殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界諸菩薩等。皆妝歡喜。心自念言。吾憶識念往故一時夜懷志願。所尊道法。不可思議。今亦當然。即時三昧正受。宣不可限。彼時高座無央數億百千兆載師子眾座。自然普現。以寶作腳。及奇珍欄楯。以百千天衣而布其上。清淨妙華。真珠瓔珞。在八交道。以寶蓮華覆蓋其上。適三昧正受。東方去是江河沙佛國。有世界名無量寶德淨。佛號淨王。當致彼淨王如來所莊嚴淨師子之座。欲授萬菩薩決。其佛國土。所見嚴淨。越無央數諸天人民所有嚴淨。我今寧可往彼佛土。莊嚴高座。爾時密跡力士以淨寶王三昧正受。滴三昧已自然莊嚴現好高座。高廣好淨。如無量寶德淨佛土師子高座。等無有異。忽然以至。在于曠野鬼神界土。所施高座巍巍如是。甚高曠長。東西二千四百八十里。南北千二百八十里。紺琉璃水精硨磲為地。吉祥藏寶。無量名香雜香熏之。豎立無數眾寶香罏。燒殊玅香。散諸天華。若干品物。極好巍巍。光色煒曄。可悅人心。安和其身。從心應時。行菩薩法。不失其節。功勳無際。所嘆妙德而無涯底。又其高座所化。自然有億百千垓不可計數諸師子座。以寶為腳。寶為欄楯。無數天衣而布其上。諸寶蓮華淨珠校露。立八交道。以用眾寶而布其上。建在地上。一切普具。於時密跡力士如是比像。不可思議。設諸高座。高廣嚴淨殊特。無量師子之座。安然庠序從三昧起。即於宿夜。設若干種甘膳飲食。遵奉菩薩和調性行。興發如來報應之果。眾供已辦夜未向明。告四天王諸人。當知世尊今日詣我宮食。請竟七日。諸菩薩眾。及諸聲聞。皆當來集。仁等恭恪設無放逸大聖難遇。億世時有。咸皆一心捨俗慕道。恭恪奉事。除去生死。弘慈至道。時亦難遭。法不可聞。三界無怙。唯道可恃。普如虛空。無所復礙。勿懷亂心。為放逸行。眷屬徒使。妻子僕從。供養七日。勿倚身心。唯道為本。莫順他業。損違道教。專精一心。供養如來。常當下意。加敬無二。令其曠野鬼神之處。王者土地鬼神妖魅反足諸鬼。揵沓和等。皆歸命佛。密議道法。其四天王。及牄眾生。皆不失時。普蒙濟度。諸仁當了已請天尊。稽首歸命。供養佛已。勤聽經典。宣布八方。使一切蒙益。乃報佛恩。爾時密跡力士有一太子。名曰密兵。而告之曰。汝往遍令地神。及虛空神。告四天王。忉利天。燄天。兜率天。無憍慢天。他化自在天。上至魔天。各令使知世尊今日。在於曠野鬼王土界。受密跡金剛力士請於宮捨。當就飲食。菩薩聲聞亦復同然。若欲見佛聽聞道教。咸皆往至。太子金剛兵受教宣命。須臾令遍。其第二子。名曰善分。而告之曰。子。汝今自往。己力神足。告諸梵天。梵迦夷天。梵滿天。梵度著天。大梵天。有光天。少光天。無量光天。光音天清淨天。少淨天。無量淨天。淨難逮天。淨離穢天。順行天。少順行天。無量行天。行果實天。亦然天。於是天。善願天。善現天。至一善天。悉徧命之。今日世尊游於曠野鬼王國土。密跡金剛力士宮捨就請。諸人欲見。悉異往會。善分受教。宣命如是。須臾之頃。欲行天人。色行天人。皆異集會。在於虛空。縱廣四萬里。上下俱然。亦四萬里。周徧諸天各次第坐。於是密跡金剛力士莊嚴場地。供膳辦已。叉手向佛所在。遙啟白言。今時已到。願佛大聖。垂光迴意。而說頌曰。
丈夫尊雄屈 人中上願顧
蓮華正士發 大聖人時到
兩足尊枉神 天人聖祠祀
人中尊屈意 聖明時以至
戒如蓮華盛 精進轉增長
覆護上慚愧 最勝唯顧意
建立於聖諦 慈哀加弘恩
無我無所施 最勝師子顧
戒行博聞業 茂盛覺意華
解脫具足實 殊勝樹願來
功勳海唯枉 其意深且廣
清水定為意 熾盛精進業
奉哀道場業 智慧瓔珞嚴
明本慧開覺 聖達降慈顧
第一明無動 以藥樹療病
學不學盛明 最勝唯屈神
於是世尊。見密跡金剛力士白時已到。告諸比丘。皆早嚴服。著衣持缽。并敕護寺。密跡金剛力士來啟時到。各自建行七日就請。其諸聲聞眾菩薩等。若得神足。以己神力。住追侍佛。其無神足。入如來光。承其威明。佛愍念之。皆得往就。於時世尊適發進路。諸菩薩等。皆前而導諸聲聞眾。在後侍從。諸天龍神。華香妓樂。在虛空侍。諸天玉女而嗟嘆佛。因說頌曰。
歡喜發光明 妓樂自然鳴
震動佛剎土 天雨於眾華
佛之大威德 神足度無極
聖變化無限 娛樂佛無底
佛吉祥無際 佛神聖無量
佛威儀無底 佛功德無限
游靈鷲之山 在於八山中
於上虛空中 無礙如鴈王
於時欲行天人。色行天人。見佛世尊從虛空來。猶如日光。現於水中。如月盛滿。眾星獨明。猶若天帝。諸天中尊。若如梵王。照乎眾會。見是變化。大悅欣然。雨天青紅黃白若干諸雜蓮華。供養散佛。意華。大意華。柔軟華。大柔軟華。晝夜樹華。有果大實。及諸轉輪王離垢之華百葉千葉。又百千葉。樂歡喜生味興起光照一切香華。善妙香。常熏香。烏虛延香。常有華。樂華。自樂如是眾華。興雲致雨。雨眾雜香。鼓天妓樂。諸天玉女眷屬百千。爾時須臾至於曠野鬼王國土。毗沙門天王界。在其宮殿。一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍遶。佛適下住。地天震動。光照十方。安和柔軟。不嬈眾生。時四天王。見佛世尊到大曠野鬼王之國。速疾速疾。與其宮人及諸眷屬。華香雜香澤香繒綵幢蓋妓樂。行列吹貝。各持此供。往詣佛所。稽首佛足。遶佛三匝。卻住一面。以持所齎供散佛上。見佛大悅。心中欣然。供散佛已。卻住一面。叉手自歸。爾時世尊。因四天王應病。隋時頒宣經法。萬三千鬼神妖魅猒鬼之屬。皆發無上正真道意。一萬玉女。亦復發是無上大意。時密跡力士與宮人綵女諸子眷屬。華香雜香擣香幢蓋妓樂。從其宮中。詣毗沙門天王宮捨。至世尊所。稽首佛足。右遶七匝。各從所執。皆供散佛上。毗沙門天王宮中次第而坐。鼓眾妓樂。自入清淨。心無所著。所將侍從。各自就坐。如來高座。獨顯巍巍。清淨妙極。密跡諸子。舉所莊嚴校露之悵。師子高座。從虛空下。安著平地。寂然不動。諸菩薩眾。及諸聲聞。故坐本位。時欲行天人。色行天人。睹其設座。高廣嚴好。得未曾有。怪之難及。心自念言。密跡力士。何所得睹斯寶高廣師子之座。玄妙無極。殊特難喻。於時承佛威神。於虛空中。自然聞音。仁欲知者。東方去是界分。過恆河沙諸佛國土。有世界名無限淨。佛號淨王如來。至真等正覺。密跡金剛力士。曾見其土微妙嚴淨。今以法故。遣此殊妙巍巍高座。時華適入。上處師子高廣之座。應時曠野鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼揵沓和迦樓羅真陀羅摩休勒。往詣佛所。稽首足下。退住一面。叉手歸佛。爾時密跡金剛力士語四天王。及諸來會諸賢屈意。咸異和心。飲食已辦。各手斟酌。勤供養佛菩薩聖眾。所以者何。如佛所說。若能嘆悅佐助興功供養。蒙祐得福無量。於本施主。其福不減。諸仁者等。以是勸助。佐其所施。得受功祚。不可限量。於是密跡金剛力士與其宮人綵女一切諸子。及諸眷屬。手自斟酌。百種餚膳。不呆計味。心佐開土。求如來福。供養大聖。加謙恪心。佛及菩薩諸聲聞眾。皆悉充滿。飲食畢訖。行澡水竟。密跡金剛力士更取小床。於佛前坐。白世尊日。唯加弘慈。應時演法。宣入法門。使眾生類。了於道心無所從生。其未發心。興斯道心。已發道心。至不退轉。令此鬼神妖魅 沓和等長夜永安。使無眾患。多所安和。多所愍傷。諸天及人。三界眾生。得殊特願。與世超絕。爾時世尊告密跡金剛力士。及諸大會。諦聽諦聽。善思念之。若族姓子。族姓女。行入法門。堅住於斯。至殊特願。無所分別。不至損耗。密跡力士與諸大眾。受教而聽。佛告密跡力士。若族姓子。及族姓女。當奉篤信。善從道法。多諸順宜。欲見賢聖。樂聽於法。心不慳嫉。不縮財業。舒手布施。捨俗所習好。所施福。不望其報。心不懷害其志清淨。專精一心。而不暴亂。信報應果。好喜真業。不以狐疑未曾猶豫。睹清白理。知不亡果。寧失身命。不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪淫。不犯妄言兩舌惡口綺語。嫉妒恚志癡。不犯十惡。身行十善。亦勸人行。常奉等信。見諸沙門。奉戒具法。勤精修行。志存思道。常應義節。寂然調和。心存憺怕。受無所著。不受邪語。志性仁慈。棄捐惡法。行不卒暴。明如炬火。不愚如獸。言無所毀。心性平和。絕卻睡眠。棄搪突心。捐其重檐。數數惠施。見諸善友一切諸佛。及佛弟子。常行恭恪。如是比像。常追侍從。沙門梵志。謙下作禮。習與相隋。不失其意。常奉斯等諸善知識。以愛樂故。加用法施。救濟危厄。以頒宣法而勸化人。演所報應。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。各為設報。布施大財。慳貪餓鬼。持戒忍辱精進一心智慧。稍入道法。犯戒地獄。嗔恚醜陋。懈怠廢道。亂意墮罪。愚癡投冥。是為由身由言由意惡行之報。是身口意善惡之果。犯是三事。長夜不安。投於地獄餓鬼畜生。護斯三業。生天人間。十方佛前。長夜永安。無有眾患。各為開示罪福之報。善惡所趣。若見應器。為演深法。空無相願。行無所行。至無所至。無我無人無壽無命。分別幽奧。十二緣起。若倚是事。便有生矣。若不倚是。則無有生。從是致是。不從不致。從無明致行。從行致識。從識致名色。從名色致六入。從六入致更。從更致痛。從痛致愛。從愛致取。從取致有。從有致生。從生致老死。從老死合大苦陰。成四大身。癡滅無行。行滅無識。識滅無名色。名色滅無六入。六人滅無更。更滅無痛。痛滅無愛。愛滅無取。取滅無有。有滅無生。生滅無老病死大苦陰合。不受四大。則常永安。長無眾患。以滅盡者。則無所有。所以者何。起是生是。無是則無。猶如種樹。始生芽根莖節枝葉華實。拔樹無芽。何從有是莖節枝葉華實。解無無明。心無所著。則無牽連。十二緣起。皆從緣對。無緣無對。一切三界皆悉本無。悉從無生。從有而死。不達無故。謂有致生。不知有空。倚是我故。便致死矣。解無不生。了有不死。為罪所追。塵勞所逮。顛倒苦惱。癡冥不實。為宣真諦。應其儀節。所觀如法。而於諸法無所造作。不得所造。則不有退。亦不無退。不有往來周旋之難。假使意法。意無所著。信受本空。一切諸本。悉淨憺怕。置是人者。若菩薩大士。常得見佛。未曾遠離。不失聞法。不違聖眾。在在所生。常見諸佛。雖有所生。不生無佛之土。生以見佛。行無放逸。慕求真正精進之法。勤修此巳。不用家業。善奉淨行。不用妻子男女奴婢僕使。守護宅捨。速疾持法。無以戲逸自恣愛欲。諸佛世尊所施言教。以篤信故。捨家為道。信捨家已。為善親友真正伴侶。以受真業。性行微妙。聞玄妙法。以行為要。不歸嚴飾。覺意第一而不猒足。求於博聞。如所聞法廣為人說。無冀養心。不以己言有所依仰。講說經典。從所聞慧。因其行住而為人說。使聽法者。興隆大慈。而於眾生發無盡哀。以致博聞。無所愛吝。不貪身命。少欲少求。而知止足。以善重業至快供養。好樂閑居。專精守節。從所聞法。觀其義趣。自歸正義。思惟奉行。不歸嚴飾。其所導御天上世間。不但為己而有所行。為眾生故。求上大乘。至慕佛道自在之乘。成無放逸。何謂無放逸。以達境界。眼不見色。不受妄想。不著文飾。了色之難。雖以慕樂。便捨之逝。曉之本無。若耳聞聲。鼻香眾想。舌嗜美味。身更心法。亦復如是。所言無逸。己心地生。護他人心。棄愛欲樂。入於法樂。不行欲想。無嗔恚想。及危害想。無貪嗔恚愚癡之業。無是惡本。身不行惡。口不說非。心不行穢。不為反念。不犯一切諸不善法。是曰無放逸。以無放逸。常應節行。曉了有無。知無無有。彼何謂有。何謂無。行平等者。有賢聖脫。修邪行者。無賢聖脫。又次亦有罪福之報。或有無罪福之報。或有眼。或無眼。或耳鼻舌身。或有意。或無意。又能了色無常苦空別離之法。是謂名有志學於道。計色有常。長在永立。無別離法。以無平等住有是念。故有痛想行識有了無常苦空別離之法。又從無明緣。便生不善。若無無明。則無有行。從生緣故。有老病死。若無生緣。便無老病死。施致大福。貪無施捨。窮有貪嫉 。慳無大財。奉法至道。不順儀則。不至道業。精進菩薩。得至大慧。懈怠菩薩。?不得至道。不自大者。真得異決。其貢高者。不至滅度。若普入寂。至於空無。計吾我人。貪身壽命。不至道慧。是為人者。應順時儀。佛言。若族姓子。族姓女。修普明智。或致所知。若在於世。若無於世普智計斯。不有所知。彼有天食。而無所著。若無天食。亦無所著。一切如來。皆以敷演入於順義。一切諸法。如來明証。下四法施。何謂為四。一曰一切萬物。皆歸無常。二曰一切諸有。悉為苦毒。三曰一切諸法。皆無有我。四曰一切有形。悉至於空。無為泥洹寂所以言曰。一切萬物。皆歸無常。眾生愚惑。自想有常。如來說法。斷諸計常。一切所有。悉為苦毒。眾生暗塞。計想有樂。故為說法。斷除諸樂。一切諸法。皆無有我。而眾生心。計有吾我。故為說法。斷諸我想。一切有形。悉歸於空。眾生沈冥。反想悉有。故為說法。斷有著想。寂然泥洹。一切眾生。懷自大者。如來說法。使自大者。不復貢高。捐去倚著。以聞無常。解音悉空。爾乃曉了無常之義。其義何謂都不生不增。不起不滅。是乃名曰入永無常。以聞菩薩苦音。入除所願。五陰空無所起。是名曰苦義。以聞諸法皆無我音。奉空脫門。於我不我。無是二相。是非我義。以聞泥洹寂志造無想不然不滅為都滅定無終始。是乃名曰解了空義。不以無相而為取証。如是賢者。若有菩薩能行是者。未曾違失一切諸行道品之法。以無相行。普周備悉諸佛道法。三十七品。於時世尊在密跡金剛力士宮殿應病演法。尋時彼會二萬天人。皆發無上正真道意。不可計人。悉受五戒。爾時四天王前白佛言。唯哀愍說。我等云何護於世間。佛告四天王。仁等宜以當行十法。護世眾生。何謂為十。一曰不害一切命類。二曰不竊取他財寶。三曰不犯他人妻室。四曰不兩舌鬥亂於人。五曰不妄言欺詐於人。六曰不惡口以辭傷人。七曰一切所說未曾綺飾。八曰不懷嫉妒。生彼此心。九曰在於善惡業。不發瞋恚。十曰常修正見。不隨邪疑。是為十。諸仁者等。以是十事護於世間。乃應法教。佛復告四天王。又諸仁者。復有八法。護於天下。何謂為八。一曰言行想應。未曾相違。二曰奉敬尊長。不懷輕慢。三曰言辭柔軟。不宣粗獷。四曰謙下恭順。常執遜意。五曰常行質樸不為諛諂。六曰常修仁和。而無佞飾。七曰一切諸惡。悉無所犯。八曰以諸德本。將順世間。是為八。佛告四天王。復有六事。護於天下。何謂為六。一曰身常行慈。不害眾生。二曰口宣仁慈。不演惡言。三曰意念慈心。不暴增損。四曰以得利養。等御於業。五曰等護禁戒。而無所犯。六曰等以正見。開導曲戾。是為六。佛告四天王。復有四事。常為法首。護於世間。何謂為四。一曰有所立行。未曾貪嫉。二曰不懷瞋恚。加害於人。三曰不用愚冥。蔽加不逮。四曰所行至處。不懷恐懼。是為四事。佛告四天王。復有二事。以用護法世間人民。何謂為二。一曰慚恥。從無數劫不應道法。二曰懷愧。自責不深入法。救護一切。是為二。佛言。諸仁當行是法以護天下。以能建立如是法行。乃能護世間。爾時密跡金剛力士以寶校露。用貢覆佛。復白佛言。菩薩云何無瞋恚法。至於無上正真之道。佛言。族姓子。菩薩有十事行無瞋恚法。至無上正真之道。何謂為十。一曰常行慈心。不犯傷害。二曰不猒眾難。常修大哀。三曰作事業。常勤精進而有殊特。四曰常奉空行。逮致三昧。五曰從因緣發。人於智慧。六曰以權方便。普入一切。七曰解達三世淨過去來今。八曰以真諦見。無所罣礙。九曰遵奉道業。入一切法。十曰一切諸法。皆悉歸空。是為十。密跡金剛力士復白佛言。菩薩有几法。聞佛不可思議法。不以恐懼。佛言。族姓子。菩薩有八法。聞佛不可思議。心無恐懼。何謂為八。一曰所造功德。常能究竟。二曰一心禪思。暢達不亂。三曰以為善友。而見將順。四曰心常篤信。樂微妙法。五曰以解諸法。悉如幻化。六曰曉一切法。不可思議。七曰而了諸法不可成就。猶入虛空。八曰暢一切法誑惑放逸虛偽之相。是為八。密跡金剛力士復白佛言。何謂菩薩而得自在於一切業開士之法。佛言。菩薩有四事法。而得自在。何謂為四。一曰遵行如幻三昧。暢一切法。入五神通而特超越。二曰以三脫門過於四禪三曰以智度無極。修四梵行。四曰行權方便。具六度無極。是為四。密跡金剛力士復白佛言。菩薩有几法入於法門。佛言。族姓子。菩薩有四事法。入於法門。何謂為四。一曰入禪思門。具足曉了一切眾生根本。二曰入智慧門。分別一切章句義理。為眾敷演。三曰入總持門。一切所執。常念不忘。四曰入辯才門。因能可悅諸眾生心。是為四。密跡金剛力士復白佛言。菩薩為有几力致開士行。又斯道力。無能當者。降伏眾摩。佛言。族姓子。菩薩有八力莫能當者。降伏眾魔。何謂為八。一曰道心之力。性行清淨。二曰精進行力。而不退轉。三曰博聞行力。奉無極慧。四曰忍辱行力。護眾生故。五曰無所生力。不懷瞋恚。六曰不虛妄力。具足解脫。七曰修道行力。備悉智慧。八曰以大哀力。開化眾生。是為八。佛說是法時。密跡金剛力士。及五百子。悉逮得無所從生法忍。以得法忍。前白佛言。惟願大聖。以是八法經典之要。使流天下。用愍我等是密跡宮。使自然廣。以是德本。光明普照。如來滅已。令遍流布而不沒盡。於時世尊睹密跡諸子等心中所念勸助啟佛。佛告密跡金剛力士。密跡堪任斯諸章句。我詣佛樹下。汝於彼時。與諸菩薩魔將兵來。卿以威勢至擁護我。故降魔兵。即時想念諷誦通利。今復當護將來末世。令法流布。遍閻浮利。周於十方。令所施教。使法久存。持制一切諸外異學。於時密跡金剛力士觀佛世尊。以見勸告。即從座起。長跪叉手。應時於是言辭章句。用宣咒曰。
醯黎 休留休留
其強飆聚
各羅眼動搖歸救
忍力力盡
寂怕作角鴟伊黎佉丘
佉黎 佉黎
護無擇
住勝生往還無曲以慈受之調和成施持已諸天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人。常吉安隱。動於山王。亦震大地。亦擾水王。用說此咒故。攝伏外道。法君所救。晃曜法炎。篤信是句。聞此咒已。諸天眾各各舉聲而嘆曰。
正法住甚久 動三千佛土
一切眾會同 自投人王前
歸命使無罪 施此無恐難
其持是言教 令正法永存
爾時世尊從曠野鬼王土。密跡金剛力士宮。受供七日。開化無數眾生。七日之中。忽沒曠野宮。踴在虛空。與諸菩薩及聲聞眾。一切諸天。於上普異供養佛及聖眾。諸玉女眾。咸異咨嗟。演大光明。諸天人妓。百種自鳴。空中雨華。佛土大動。顯佛大變。佛沒密跡力士宮殿。猶鳳凰王。還住靈鷲山。佛在靈鷲山。與比丘眾俱。及諸菩薩眷屬周旋。各思道教。爾時王阿闍世出羅閱祇大城。與篤信慕樂長者梵志俱。一國人民。聞佛還國。各集。晡時亦出其城。往詣靈鷲山到佛所。稽首佛足。右遶七匝。卻住一面。王前白佛。我曾立坐有所參議。時諸比丘。到太子所。口自宣言。今日世尊往到曠野鬼王土界。詣密跡金剛力士捨食。唯然世尊。我得聞是。怪之難及。至未曾有。諸佛世尊。不可思議。乃能大哀垂愍眾生。如來行慈。普濟眾生。猶如虛空。言無徧獨。周一切故。往到曠野鬼王土界。就密跡金剛力士捨食。佛大弘志。至不可喻。無辭可盡。若有得蒙如來講法宣傳道訓決疑之律。靡不得安。又復世尊。其密跡力士。為有几事在於平等。而逮正覺。最為至重。植眾德本。乃能有是妙大辯才。佛言。大王。是事究竟而不可逮。其至德本。無能過上。王白佛言。實為至真種其德本。故獲此果。若有信者。其功德云何。佛言。大王。假使十方各如恆河沙數。一一沙尚可知限。密跡金剛力士所見諸佛。不可計數。盡其涯際。供養奉事。緣是行故。今積大辯。當作是觀。皆有本末說曰。佛告王曰。乃往過去無央數劫。不可限量。爾時有佛。號曰息意如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰選主。劫名不移。其息意佛。純化一切諸菩薩眾。皆令精進。言作菩薩。法無懈怠。心無猒倦。棄身壽命。不以為吝。唯志道法。時有菩薩。名曰勇力。即從座起。往詣息意佛所。稽首足下。前白佛言。如大聖宣。我承解議。若有菩薩心自念言。我當疾逮無上正真之道。為最正覺。念是菩薩。名曰懈怠。所以者何。若菩薩不用精進。猒患生死。不興此心。成佛大道。若有菩薩。見生死難。則見縛結。不至滅度。唯化眾生。乃成正覺。所以者何。唯然世尊。菩薩之法。普行勤修。在在生死。常所在處。開導利益無量眾生。悉令滅度。亦無所教。是故世尊。菩薩作行。宜重生死。不敬滅度。菩薩造行。重生死已。奉無限佛。導利開化無量眾生。聞無數法。入眾生念。所行志性。敬泥洹行。重於眾觀。便自隋落。沒在小節。若有菩薩。畏於生死。而懷恐難。樂泥洹行。當作是觀。如是菩薩。則為隋落。以無行墮失如來行。於諸眾生。則有亹咎。何謂菩薩而不順行。樂於聲聞緣地者。自觀其行。欲化眾生。是故名曰無開土行。其行聲聞。無菩薩行。所以者何。諸聲聞行。畏生死苦。菩薩游於無量生死。不以為拘。時息意如來贊勇力菩薩曰。善哉善哉。正士仁快說此教。言義??淑。菩薩行道。捨身之安。不捨他人。常省己身。不求他漏。又問何謂菩薩所行。佛言。族姓子。自正已行。而為眾生宣成敗事。生死之難。受於無量生死之患。而無恐畏。不樂聲聞緣覺之地。習菩薩行。不近禪思。在於三界。曉了禪定。分別惡趣。習乎方便。盡了禪智功德聖慧而不可盡。發無生慧。為人分頒一切本無。慧無所生。知其所受。了諸眾生。而無吾我。以慧開化一切眾生。曉諸法寂。解護諸法。暢諸佛土。了於一切自然虛空佛國清淨其慧鮮明以慧聖達一切法無增益相好入於莊嚴慧無所行因其奉遵一切德本。未曾忘捨。少惱尟事。有為眾生所可造作。常行拔難。身心憺怕。積功累法。無所穢猒。興發禪思。曉了長寂正定一心方便覺達深妙之法。若以宣布若干品教。分別諸觀。護於德果。開化聲聞緣覺之律。愛樂如來所解脫業。降菩薩行。示現如來所行之本。是為族姓子如來所行之業。王當知之。爾時勇力菩薩於彼如來所。聞說是法。所行清淨。復白彼佛。甚難世尊。至未曾有。於今如來至真之言。宣斯菩薩之所應行。又復世尊。如佛所說。我察解議。善權方便。是諸菩薩一切諸法。由已所行。猶如世尊察於虛空。含受一切十方萬物。為一切色。顯現己體不可稱計。現包一切有形之類。虛空行業。已無所凝。如是世尊。善權方便。是諸菩薩。在一切法而得自在諸學之法。及未學法。凡夫之法。最正覺法。皆悉由之。猶如世尊若火所遇。草木百穀。靡不被燒。菩薩如是於一切法自在所行。以智慧燄。燒諸愚冥。三界無煙。猶如世尊大怒丈夫。嗔恚熾盛。逆害他人。無所顧難。菩薩如是以權方便。自在由已。智度無權。斷除一切眾生塵勞。猶如世尊清水寶珠。著濁水中。尋時清澈。菩薩如是以極方便。消一切塵。三垢穢濁。猶如世尊有大威藥。名曰消除。若著毒中。消一切毒。永無有餘。菩薩如是以權方便。游於一切三界之難。執權智業。滅去眾生塵勞愛欲。以是之故。世尊當作斯觀。善權方便。是諸菩薩一切諸法自在已行。如是大王。勇力菩薩說是語時。不可計人。皆發無上正真道意。王欲知之。爾時勇力菩薩。豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。則今密跡金剛力士身是也。此正士身。聖強精進。被弘誓德無極大鎧。巍巍如是。供養諸佛。不可稱限。光光若斯。無以為喻。爾時阿闍世王心自念言。是密跡金剛力干所執金剛。為重几所。以承大力。謂應執乎。時密跡金剛力士。知王阿闍世心之所念。以持金剛。下蓍地上。適置地上。三千大千世界六反震動。密跡金剛力士謂王阿闍世。王試舉此。時阿闍世王以大力士力。盡盡勢舉之。而不能搖離地如毛髮。時王怪之得。未曾有。前白佛言。世尊。我身有大力干之力。被極異。牽捉大象。舉鼻投身。在所無疑。今日舉此小金剛杵。不能動移。大如毛髮。時王怪之。得未會有。前白佛言。世尊。我身有力士之力。被極異鎧。牽捉大象。舉鼻投身。在所無礙。今日舉此小金剛杵。不能動移。大如毛髮。時王阿闍世益用懷疑。何故世尊乃如是乎。佛言。大王。是金剛者。入在重德。不可用被鎧力。及象力而舉移此也。爾時密跡謂天帝釋。仁者名號執持金剛拘翼。今日仁者。且從地舉此金剛杵。時天帝釋以無限神力。極闡神足。欲舉其金剛。了不能舉。爾時天帝釋前白佛言。吾等之身。及諸天俱。與阿須輪鬥。以一手指舉維質阿須輪所在。投之如一圓丸。皆令奔馳。不知所湊。又是金剛。其形小小而不能動乎。佛言。拘翼。是金剛者。入在重德。不可以比阿須輪三百三十六萬里身在所可投于拘翼心所知云何須彌山王。為重不乎。白言。甚重世尊。不可計喻。佛言。拘翼。假有勇士大神無極。取是金剛。右手執持。以是金剛著須彌山邊。藏之在中。纔現形耳。俱舉二形。須彌山王。尚復微輕。不如金剛重。若天帝釋。密跡金剛力士。以是金剛擊鐵圍山。大鐵圍山。及金剛山。令碎如塵。雖爾。正士未盡現力。不可喻極。
大寶積經卷第十三
校噅
第十六紙(十四行住南藏作往)
音釋
妖魅(妖於澆切妖怪也魅明祕切老精物也)煒曄(煒千鬼切曄與輒切煒曄明盛貌)斟酌(斟職深切酌之若切)搪突(搪徒朗切突陀骨切搪突抵觸也)