No.79[No.26(170),Nos.78,80,81]
佛說鸚鵡經

宋天竺三藏求那跋陀羅譯
輸入者 袁雪梅
一校者 崔世湖
　 改稿者 毛小燕

聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時世尊晨起著衣服。與衣缽俱詣舍衛城分衛。游舍衛分衛時。到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時鸚鵡摩牢兜羅子。出行不在少有所為。彼時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具。坐好褥上以金缽食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來。見已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不須作是聲汝本吟哦（梵志乞食音）於是白狗。極大瞋恚不歡喜。下床褥已至門閾下。依而伏寂然住。後摩牢兜羅子還舍已。見白狗還下床褥依門閾寂然伏憂慼不樂。見已問邊人曰。誰觸嬈此白狗。而令此白狗憂慼不樂。下床褥已依門閾寂然伏。此摩牢無有觸嬈此狗者。而令此狗憂慼不樂。下床褥已。依門閾寂然伏。此摩牢。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。彼白狗便吠之。彼沙門瞿曇作是言。止白狗。汝不應作是聲汝本吟哦。是故摩牢。今白狗瞋恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。於是鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂遙罵世尊。遙誹謗世尊。遙恚世尊。此沙門瞿曇。乃如此虛妄言。出舍衛已往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者。屈申臂頃如是生泥犁中。何以故。彼如是極向我瞋恚故。因彼瞋恚身壞死時生惡趣泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所。到已白世尊曰。沙門瞿曇。今日至我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯此沙門瞿曇。彼白狗於汝有何咎而令我白狗瞋恚不樂下床褥已。依門閾寂然伏。答曰。摩牢。我晨起著衣服已。與衣缽俱詣舍衛城分衛。游舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙見我從遠而來。見已而吠。我便作是言。止白狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。是故摩牢。彼白狗則瞋恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。此瞿曇。此白狗本是我何等親屬。止摩牢不須問。汝或能聞憂慼不樂。彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰。此瞿曇。白狗本是何等親屬。汝摩牢已再三問當說之。此摩牢。白狗前所生。是汝父名兜羅。於是鸚鵡摩牢兜羅子。於世尊倍增上瞋恚不樂。罵世尊。恚世尊。誹謗世尊。此沙門瞿曇虛妄語。白於世尊曰。此瞿曇。我父兜羅常行施與。常行幢施常事於火。彼身壞死已生妙梵天上。此何以故當生狗中。此摩牢。以汝增上慢彼父兜羅亦復爾。是故生弊惡狗中。說偈曰。

梵志增上慢 此終生六趣
雞豬狗野狐 驢卵地獄中

汝摩牢。我所說若不信者。汝摩牢便可還家。到已語白狗作如是言。實白狗汝本生時。是我父兜羅者還上床褥。汝摩牢。彼白狗便當還上床褥上。汝白狗本生時。是我父兜羅者。當於金缽中食粳米肉。此摩牢。彼白狗當於金缽中食粳米肉。彼白狗本生時。是我父兜羅者。當示我父遺財。汝本藏舉我今不知處。此摩牢。彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟念習誦已繞世尊。離世尊還至家。到已語白狗作如是言。此白狗。若本生時是我父兜羅者。當還上床褥坐。彼白狗便還上床褥坐。此白狗。本生時若是我父兜羅者。當於金缽中食粳米肉。彼白狗便於金缽中食粳米肉。此白狗。本生時是我父兜羅者。白狗當示我本父遺財。汝本藏舉我今不知處。於是彼白狗下床褥已至本臥處。到已於本臥處床四腳下。以口足爬地。令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。大得利極歡喜善心生。以右膝著地叉手向祇樹給孤獨園。三自稱名姓字。真實沙門瞿曇語。實沙門瞿曇不妄言。沙門瞿曇。三自稱名姓已。出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊無量百眾圍遶在前而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者。如屈申臂頃生於善處。何以故。彼於我有善心故。眾生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。到已共世尊面相慰勞。而相慰勞已卻坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子卻坐一面已。世尊告曰。此摩牢。如如我所說。白狗者實如我所言不如。如沙門瞿曇所說。白狗者實如所言無有異。此沙門瞿曇。我更欲有所問。當聽我所問。此摩牢。當問隨意所樂。此瞿曇。何因何緣俱受人身。便有高下好惡清濁。此瞿曇。有長命短命者。有無病者有病者。有好者有醜者。有貴者有賤者。有所能者無所能者。有多錢財者無多錢財者。有惡智者有智慧者。此摩牢。眾生因緣故。因行故緣行故作行故。隨眾生所作行。令彼彼有好惡高下。此沙門瞿曇。略所說未廣分別。我不解其義。唯願沙門瞿曇。當為善說。令我當從。沙門瞿曇。所略說法未廣分別。當知其義。是故摩牢。當善聽之善思惟念。我當為說。唯然瞿曇。鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所緣。若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若女。極生血污其手。近於惡無有慈。斷一切眾生命下至蟻子。因此行故。如是所因如是所行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間命便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若男若女行殺生。是為摩牢當見是行報故。此摩牢。復何因復何緣。令或若男若女有命長者。此摩牢。或一若男若女棄於殺離於殺。捨除刀杖常有羞恥。於一切眾生欲令安隱淨於殺意。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時至善處天上。來生此人間命則長。何以故。摩牢。彼為命長行故。而令或一若男若女離於殺棄於殺。是為摩牢當知是行報故。此摩牢。何所因何所緣。而令或一若男若女多有病。此摩牢。或一若男若女獨嬈於眾生。彼觸嬈眾生。或以手或以石。或以杖或以刀。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間多有病痛。何以故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女觸嬈眾生。是故摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女無有病。此摩牢。或一若男若女不觸嬈眾生。彼不觸嬈眾生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼因此行因此故因此行故。身壞死時生善處天上。來生人間。無有病痛。何以故。此摩牢。彼作無病行故。而令或一若男若女不觸嬈眾生。是故摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。或一若男若女有醜者。此摩牢。或一若男若女多有瞋恚多有憂慼。彼少有所言便有瞋恚憂戚不樂。住於瞋恚生瞋恚廣說誹謗因此行因此故。因此行故身壞死時生惡趣泥犁中。來生人間形色弊惡。何以故。彼作弊惡行故。而令或一若男若女瞋恚憂慼是為摩牢當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女形色好。此摩牢。或一若男若女不多瞋恚不多憂慼。若有以麤獷言說者。彼亦不恚亦不恨亦憂慼。不住於恚不生瞋恚不以恚恨。彼因此行以此行。因此行故身壞死時生善處天上。來生此人間形以則妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼。是故摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女少有所能。此摩牢。或一若男若女有貪嫉發於貪嫉。彼見他有恭敬施財物已。便發於貪嫉他所有令我得。彼因此行因行故緣行故。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間少有所能。何以故。此摩牢。彼作少有所能行故。而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女極有所能。此摩牢。或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉。彼見他恭敬財物施已。不發於貪嫉。他所有令我得。彼以此行。因此行緣此行身壞死時生善處天上。來生人間極有所能。何以故。摩牢。彼作極有所能行故。而令或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉。是故摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女生下賤家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。應當恭敬而不恭敬。應當承事而不承事。應當禮事而不禮事。應當供養而不供養。應當施座而不施座。應當示導而不示導。應當禮事起恭敬叉手向。而不禮事起恭敬叉手向。因此行緣此行。有此行故。身壞死時生惡趣泥犁中。來生人間在下賤家。何以故。此摩牢。彼為下賤行故。而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。令一若男若女生豪貴家。此摩牢。或一若男若女。不自大不憍慢。應當恭敬而恭敬。應當承事而承事。應當禮事而禮事。應當供養而供養。應當施座而施座。應當示導而示導。應當禮事起恭敬叉手向。而禮事起恭敬叉手向。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間在豪貴家。何以故。此摩牢。彼作豪貴行故。而令或一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女少有錢財。此摩牢。或一若男若女不施與非施主。彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被華鬘塗香床臥屋舍明燈給使。彼此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間少有錢財。何以故。此摩牢。彼作少錢財行故。令或一若男若女少有錢財。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女多有錢財。此摩牢。或一若男若女施與為施主。彼施於與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被花鬘塗香床臥屋舍明燈給使彼。因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間多有錢財。何以故。此摩牢。彼作多錢財行故。而令或一若男若女多有錢財。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女惡智。此摩牢。或一若男若女。為眾生不能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已不隨時問其義。亦不論此諸賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡是醜。何者是黑是白。何者黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。從彼聞已不如如學。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間有惡智。何以故。此摩牢。彼作惡智行故。而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女有智慧。此摩牢。或一若男若女為眾生能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時問其義能論此。諸賢何者是善不善。何者是好不好。何者是醜是妙。何者是黑是白。何者是黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。從彼聞已如如學之。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間則有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧行故。而令或一若男若女為眾生能往問。是為摩牢當知是行報故。此摩牢。若作短命行。行已則受短命。若作長命行。行已則受長命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行已則無有病。若作醜行。行已則受其醜。若作形色好行。行已則受好形色。若作少有所能行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行已則受多有所能。若作下賤行。行已則受下賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則受多錢財若作惡智行。行已則受惡智。若作智慧行。行已則受智慧。是為摩牢我本所說。此摩牢。隨眾生所作行因行緣行。以此行眾生為行故。便於彼彼便有高下好惡。已竟瞿曇。已竟瞿曇。唯此世尊。我今自歸法及比丘僧。唯世尊。我今持優婆塞。從今日始盡命離於殺。今自歸唯此世尊。從今日始如舍衛城。入他優婆塞家。入兜羅家亦當爾。當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退。

佛說鸚鵡經