No.80[No.26(170),Nos.78,79,81]
為首迦長者業報差別

隋洋川郡守瞿曇法智
輸入者 袁雪梅
     一校者 崔世湖
  改稿者 毛小燕

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時佛告忉提耶子首迦長者言。首迦長者當為汝說善惡業報差別法門。法當諦聽善惡念之。是時首迦即白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。
佛告首迦。一切眾生繫屬於業。依止於業。隨自業轉。以是因緣有上中下差別不同。或能令眾生得短命報。或能令眾生命報。
能令眾生得多病報。或能令眾生病報。
能令眾生得醜陋報。或能令眾生得端正報。或能令眾生得小威勢報。或能令眾生威勢報。
能令眾生得下族姓報。或能令眾生上族姓報。
能令眾生得少資生報。或能令眾生得多資生報。
能令眾生邪智報。或能令眾生正智報。
能令眾生地獄報。或能令眾生畜生報。
能令眾生餓鬼報。或能令眾生阿修羅報。
能令眾生人趣報。或能令眾生欲天報。
能令眾生得色天報。或能令眾生無色天報。
能令眾生決定報。或能令眾生不定報。
能令眾生邊地報。
能令眾生中國報。或能令眾生地獄壽。或能令眾生地獄壽。或能令眾生暫入即出。
業作而不集。或業集而不作。或業亦作亦集。或不作不集。
能令眾生初樂後苦。或能令眾生初苦後樂。或能令眾生初苦後苦。或能令眾生初樂後樂。
能令眾生貧而樂施。或能令眾生富而慳貪
能令眾生富而能施。或能令眾生貧而慳貪
能令眾生得身不樂。或能令眾生不樂。或能令眾生身心俱樂。
能令眾生身心不樂
能令眾生命雖盡而不盡。
能令眾生業雖盡而命不盡。
能令眾生業命俱盡。
能令眾生業命俱不盡。能煩惱能令眾生生道。形容殊妙。眼目端嚴。膚體光澤。人所樂見。
能令眾生生道。形容醜陋。膚體粗澀。人不喜見
能令眾生道。臭穢諸根殘缺。
眾生十不善業。得外惡報。或眾生十種善業。得外勝報。
  復次長者眾生佛塔廟。得功德。奉施寶蓋。得功德。奉施繒幡。得功德。奉施鍾鈴。得功德。奉施服。得功德。奉施器皿。得功德。奉施飲食。得功德。奉施靴履。得功德。奉施香華。得功德。奉燈明。得功德恭敬合掌。得功德。是名略說世間業差別法門
佛告首迦。有種業。能令眾生得短命報。一者自行殺生。二者勤他令殺。三者讚歎殺法。四者見殺隨喜。五者於惡憎所。令喪滅。六者見怨滅已。歡喜。七者壞他胎藏。八者人毀壞。九者建立天寺。屠殺眾生。十者人戰鬥互相殘害。以是十業。得短命報復有十業。能令眾生命報。一者自不殺生。二者勸他不殺。三者讚歎不殺。四者他不殺。歡喜。五者彼殺者。方便救免。六者死怖者。安慰其心。七者見恐怖者。無畏。八者諸患苦之人。起愍心。九者諸急難之人。起大悲心。十者以諸飲食。惠施眾生。以是十業。得命報。
復有十業。能令眾生得多病報。一者好喜打拍一切眾生。二者勸他令打。三者讚歎打法。四者見打歡喜。五者惱亂父母。令心憂惱。六者惱亂賢聖。七者見怨病苦。心大歡喜。八者見怨病愈。不樂。九者於怨病所。與非治藥。十者宿食不消。而復更食。以是十業。得多病報。
復有十業。能令眾生病報。一者不喜打拍一切眾生。二者勸他不打三者讚不打法。四者不打者。歡喜。五者供養父母及諸人。六者見賢聖瞻視供養。七者見怨病愈。歡喜。八者見病苦者。與良藥。亦勸他施。九者於病苦眾生趣生。起愍心。十者於諸飲食能知節量。以是十業。得病報。
復有十業。能令眾生得醜陋報。一者好行忿怒。二者好懷嫌恨。三者誑惑於他。四者惱亂眾生。五者於父母所。無愛敬心。六者於賢聖所。不生恭敬。七者侵奪賢聖資生田業。八者於佛塔斷滅燈明。九者見醜陋者。呰輕賤。十者習諸惡行。以是十業。得醜陋報復有十業。能令眾生得端正報。一者不瞋。二者施衣。三者愛敬父母。四者賢聖。五者塗飾佛塔。六者掃灑堂宇。七者掃灑僧地。八者掃灑佛塔。九者見醜陋者。不生輕賤。起恭敬心。十者見端正者。曉悟宿因。以是十業得端正報
復有十業。能令眾生得小威勢報。一者於諸眾生。起嫉妒心。二者他得利。生惱熱。三者他失利。其心歡喜。四者於他名譽。起嫉心。五者見失名譽。心大忻悅。六者退菩提心。毀佛形像。七者於己父母賢聖所。無心奉侍。八者勸人修習威德業。九者障他修行大威德業。十者見少威德者。輕賤。以是十業。得少威勢報。
復有十業。能令眾生威勢報。一者於諸眾生無嫉妒。二者他得利。歡喜。三者他失利。起憐愍心四者於他名譽生忻悅。五者見失名譽。助懷憂惱。六者發菩提心形像。奉施寶蓋。七者於己父母賢聖所。恭敬奉迎。八者勸人棄捨威德業。九者勸人修行大威德業。十者威德不生輕賤。以是十業威勢報。
復有十業。能令眾生得下族姓報。一者不知敬父。二者不知敬母。三者不知敬沙門。四者不知敬婆羅門。五者於諸尊長。而不敬仰。六者於諸師長。不奉迎供養。七者諸尊長。不迎逆請坐。八者於父母所。不遵誨。九者於賢聖所。亦不受教。十者輕蔑下族。以是十業。得下族姓報。
復有十業。能令眾生上族姓報。一者善知敬父。二者善知敬母。三者善知沙門。四者善知婆羅門。五者護尊長。六者奉迎師長。七者諸尊長。迎逆請坐。八者於父母所。敬受教誨。九者於賢聖所。尊敬受教。十者不輕下族。以是十業上族姓報。
復有十業。能令眾生得少資生報。一者自行偷盜。二者勸他偷盜。三者讚歎偷盜。四者見盜歡喜。五者於父母所。減撤生業。六者於賢聖所。侵奪財。七者他得利。歡喜。八者障他得利。為作留難。九者他行施。無隨喜心。十見見世飢饉。不憐愍。而生歡喜。以是十業。得少資生報。
復有十業。能令眾生得多資生報。一者自離偷盜。二者勸他不盜。三者讚歎不盜。四者他不盜。歡喜。五者於父母所。供奉生業。六者於諸賢聖給施所須。七者他得利。歡喜。八者見利者。方便佐助。九者見樂施者。生忻悅。十者見世飢饉。生憐愍。以是十業。得多資生報。
復有十業。能令眾生邪智報。一者不能諮問智慧沙門婆羅門。二者顯說惡法。三者不能受持修習正法四者讚非定法。以為定法。五者吝不說。六者親近邪智。七者遠離正智。八者讚歎邪見。九者棄捨正見。十者見癡惡人。輕賤呰。以是十業。得邪智報復有十業。能令眾生正智報。一者能諮問智慧沙門婆羅門。二者顯說善法。三者聞持正法。四者見說定法。歎言善哉。五者樂說正法。六者親正智人。七者攝護正法。八者多聞。九者遠離邪見。十者見癡惡人不生輕賤。以是十業正智報。
復有十業。能令眾生地獄報。一者行重惡業。二者口行重惡業。三者行重惡業。四者斷見。五者常見。六者起無因見。七者起無作見。八者無見。九者邊見。十者不恩報。以是十業。得地獄報。
復有十業。能令眾生畜生報。一者惡業。二者口惡業。三者惡業。四者從煩惱。起諸惡業。五者從煩惱。起諸惡業。六者從癡煩惱。起諸惡業。七者毀罵眾生。八者惱害眾生。九者施不淨物。十者行於邪婬。以是十業。得畜生報。
復有十業。能令眾生餓鬼報。一者行輕惡業。二者口行輕惡業。三者行輕惡業。四者多貪。五者惡貪。六者嫉妒。七者邪見。八者愛著資生。即便終。九者因飢而亡。十者枯渴而死。以是十業。得餓鬼報復有十業。能令眾生阿修羅報。一者行微惡業。二者口行微惡業。三者行微惡業。四者憍慢。五者我慢。六者增上慢。七者大慢。八者邪慢。九者慢慢。十者迴諸善根。向修羅趣。以是十業。得阿修羅報。
復有十業。能令眾生人趣報。一者不殺。二者不盜。三者不邪婬。四者不妄語。五者不綺語。六者不兩舌。七者不惡口。八者不貪。九者不瞋。十者不邪見。於十善業缺漏不全。以是十業人趣報。
復有十業。能令眾生欲天報。所謂具足修行增上十善。復有十業。能令眾生得色天報。所謂修行有漏十善。與定相應。復四業。能令眾生無色天報。一者過一切色想有對想等。處定。二者過一切處定。入處定。三者過一切處定。無所有處定。四者過無所有處定。入非想非想定。以是四業無色天報。
能令眾生決定報者。若人於佛法僧。及持戒人。所以增上心施。以此善業發願迴向往生。是名決定報業。復能令眾生不定報者。若增上心作。更不修習。又不發願迴向生。是名不定報業。
能令眾生邊地報者。若業於佛法僧持戒人。及大眾所。不增上心施。以此善根邊地。以是願故。即生邊地。受不淨報。
能令眾生中國報者。若作業時。於佛法僧清淨持戒梵行人邊。及大眾所。增上。殷重布施。以是善根決定發願求生中國。還得值佛。及聞正法。受於妙清果報
能令眾生地獄壽者眾生。造地獄業已。無慚無愧。而不厭離畏。反生歡喜。又不懺悔。而復更造惡業。如提婆達多等。以是業故。盡地獄壽。復能令眾生地獄。至半而夭。不盡其壽。眾生。造地獄業。積集成已。後生畏。慚愧厭離懺悔棄捨。非增上心。以是業故。地獄。後追悔故。地獄半夭。不盡其壽。復能令眾生地獄。暫入即出。眾生。造地獄業。畏。起增上信。生慚愧心。棄捨。慇重懺悔。更不重造。如阿闍世王。殺父等罪。暫地獄解脫。於是世尊。即說偈言。

造重罪 已深自責
懺悔更不造 能拔根本

業作而不集。眾生口意等。造諸惡業。造已畏。慚愧遠離。深自悔責。更不重造。是名作而不集。復業集而不作眾生。自不作業。以心故。勸人行惡。是名集而不作。復業亦作亦集。眾生。造諸業已。改悔。而復數造。亦勸他人。是名亦作亦集。復不作不集。眾生。自不造業。亦不他。無記業等。是名不作不集。
業初樂後苦。眾生。為人所勸。歡喜行施。施不堅。后還追悔以是因緣生人間先雖富樂.後還貧苦。是名先樂後苦。復業初苦後樂。眾生。為人勸導。挽仰少施。施已歡喜無吝悔.以是因緣.生在人間.初時貧苦.後還富樂。是名初苦後樂。復業初苦後苦。眾生。離善知識。無人勸導。乃至不能少行惠施。以是因緣。生在人間。初時貧苦。後還貧苦。是名初苦後若。復業初樂後樂。眾生。近善知識。勸令行施。便生歡喜。堅修施業。以是因緣。生在人間。初時富樂。後亦富樂。
業貧而樂施眾生。先曾行施。不遇福田流轉生死。在於人道。以不遇福田故。果報劣。隨得隨盡。以習施故。雖處貧窮。而能行施。復業富則慳貪眾生。未曾布施。遇善知識。暫一施。值良福田。以田勝故。資生具足。先不習故。雖富而慳。復業富而能施。眾生。值善知識施業。遇良福田。以是因緣。巨富饒財。而能行施。復業貧而慳貪眾生。離善知識。無人勸導。不能行施。以是因緣。生在貧窮。而復慳貪
能令眾生得身樂。而不樂。如有福凡夫。復能令眾生不樂。如無福羅漢。復能令眾生身心俱樂。如有福羅漢。復能令眾生身心不樂。如無福凡夫
能令眾生命盡而不盡。眾生。從地獄死。還生地獄畜生餓鬼乃至人天阿修羅等。亦復如是。是名命盡而不盡。復能令眾生業盡而命不盡。眾生盡受苦。受樂等。是名業盡而命不盡。復能令眾生業命俱盡。眾生。從地獄滅。畜生。及以餓鬼乃至人天阿修羅等。是名業命俱盡。能令眾生業命俱不盡。眾生煩惱。所謂須陀洹。斯陀含。阿那含阿羅漢等。是名業命俱不盡。
能令眾生。雖生道。形容殊妙。眼目端嚴。膚體光澤。人所樂見。眾生。因欲煩惱。起破戒業。以是因緣。雖生道。形容殊妙。眼目端嚴。膚體光澤。人所樂見。
能令眾生生道。形容醜陋。膚體粗澀。人不喜見眾生。從煩惱破戒業。以是因緣道。開容醜陋。膚體粗澀。人不喜見
能令眾生生道。臭穢諸根殘缺。眾生。從癡煩惱。起破戒業。以是因緣道。臭穢諸根殘缺。
復有十業。得外惡報眾生。於十不善業修習故。感諸物。悉不具足。一者以殺業故。令諸外報。大地鹹鹵。藥草無力。二者以盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等。今世飢饉。三者邪婬業故。感惡風雨。及諸塵埃。四者妄語業故。感生物。皆悉臭穢。五者兩舌業故。感外大地。高下不平。峻崖嶮谷。株杌槎菜。六者惡口業故。感生外報。瓦石沙礫。粗澀惡物。不可觸近。七者綺語業故感生外報。令草木稠林。枝條棘刺。八者以業故。感生外報。令諸苗稼子實微細。九者以業故。感生外報。令諸樹木果實苦澀。十者以邪見業故。感生外報。苗稼不實。收獲尟少。以是十業。得外惡報
復有十業。得外勝報。眾生十善業。與上相違。當知即獲十外勝報。 眾生佛塔廟。得功德。一者得妙色好聲。二者所發人皆信伏。三者無畏。四者天人愛護。五者具足威勢。六者威勢眾生。皆來親附。七者常得親近諸佛菩薩。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名佛塔廟得功德
眾生。奉施寶蓋。得功德。一者世如眾生。二者身心安隱熱惱。三者一切重。無敢輕慢。四者有威勢。五者常得親近諸佛菩薩大威德者。以為眷屬。六者恆作轉輪聖王。七者恆為上首修習善業。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名奉施寶蓋功德
眾生。奉施繒幡。得功德。一者世如幢。國王大臣。親友識。恭敬供養。二者豪富自在大財寶。三者流布。遍至諸方。四者形貌端嚴壽命長遠。五者常於處。施行堅固。六者有大稱。七者有大威德。八者生在上族。九者身壞終。天上。十者速證涅槃。是名奉施繒幡得功德
眾生。奉施鍾鈴。得功德。一者得梵音聲。二者有大名聞。三者自宿命。四者所有出言。人皆敬受。五者常有寶蓋。以自莊嚴。六者有妙瓔珞。以為服飾。七者面貌端嚴見者歡喜。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名奉施鍾鈴得功德
眾生。奉施服。得功德。一者面目端嚴。二者飢膚滑。三者塵垢不著。四者生便具足服。五者微妙臥具。覆蓋其身。六者具慚愧服。七者見者愛敬。八者大財寶。九者天。十者速證涅槃。是名奉施服得功德
眾生。生施器皿。得功德。一者世如器。二者得善法津澤。三者渴愛。四者若渴思水。流涌出。五者不生餓鬼道中。六者得天妙器。七者遠離惡友。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名奉施器甲得功德
眾生。奉施飲食。得功德。一者得命。二者得色。三者得力。四者獲得無礙辯。五者無所畏。六者懈怠。為眾敬仰。七者眾人愛樂。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名奉施飲食功德眾生。奉施靴履。得功德。一者具足妙乘。二者足下安平。三者足趺柔軟。四者遠涉輕健。五者無疲極。六者所行之處。不為荊棘瓦礫損壞其足。七者得神通力。八者諸給使。九者天。十者速證涅槃。是名奉施靴履得功德
眾生。奉施香華。得功德。一者世如花。二者臭穢。三者福香香。遍諸方所。四者隨所處。鼻根不壞。五者超勝世間。為眾歸仰。六者身常香潔。七者愛樂正法受持讀誦。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名奉施香化得功德
眾生。奉燈明。得功德。一者照世如燈。二者隨所處。肉眼不壞。三者得於天眼。四者於善惡法。得善智慧。五者除滅大闇。六者得智慧明。七者流轉世間。常不在於闇之處。八者福報。九者天。十者速證涅槃。是名奉燈明功德
眾生恭敬合掌。得功德。一者福報。二者於上族。三者妙色。四者聲。五者妙蓋。六者妙辯。七者妙信。八者妙戒。九者多聞。十者妙智。是名恭敬合掌功德
爾時世尊。說此法已。首迦長者。於如來所。得淨信心
爾時首迦。頭而佛。如是言。今請佛。往婆提城。到我父所。忉提長者家。願今我父及一切眾生長夜安樂爾時世尊。為利益故。請。爾時首迦。聞所說。心大歡喜頂禮而退。

為首迦長者業報差別