大寶積經卷第三

三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第二之五
如來不思議性品第四之三

  爾時佛告舍利子云何菩薩摩訶薩。於如為不思議無畏受諦奉。心志清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。舍利子如來正等覺四種不思議無畏。由成就四無畏故。如來正等覺。於大眾中。自稱我處大仙尊位。正師子吼大梵輪。一切世間沙門婆羅門諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。何等四無所畏舍利子如來正等覺成就無上智力故。於大眾中。自稱正等覺者。此中諸天世間不見能於如來如是論。汝於此法。非正等覺舍利子云何如來正等覺舍利子如來能於一切諸法平等正覺無非平等。若凡夫法。若諸聖法。若諸佛法。若諸學法無學法。若獨覺法。若菩薩法。平等平等。若世間法。若出世間法有罪無罪流無流。有為無為如是一切諸法如來悉能平等正覺。是故正等覺者。舍利子云何平等之性。舍利子諸見體。與彼空性。具性平等諸相體。與彼無相。其性平等三界體。與彼無願。其性平等生法體。與彼無生。其性平等諸行體。與彼無行。其性平等。起體。與彼不起。其性平等。貪性體。與彼無貪其性平等三世體。與彼真如。其性平等無明有愛體。與明解脫。其性平等生死流體。與彼寂靜涅槃。其性平等如是舍利子如來能於一切諸法平等正覺。是故如來正等覺。復次舍利子。此如來無畏不可思議。又以大悲而為方便真如平等真性性。非不性。不變異性。覆藏性。畏性。退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。徧身怡適。淨信踊躍歡喜舍利子世間眾生能於如來無畏違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。平等。處法界性。流布徧滿。諸世界中。害。舍利子如如無畏。於一切甚深微細知法正等覺如是如來安住大悲。種種音。種種法門。為彼有情開示妙法能依此修遠離行。速苦際。若諸含識大師。自稱大師。非正等覺。稱正等覺。以如來不思議無畏故。悉皆映奪令彼眾生。傲慢摧碎。逃迸遠避。舍利子如來無畏不可思議無邊際。譬如虛空欲求如來無畏邊際者。不異人求空邊際舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議無畏已。受諦奉。清淨無疑歡喜踊躍。發希奇想。舍利子。是名第一正等覺無畏。由如來成就無畏故。於大眾中。正師子吼大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子如來正等覺成就無上智力故。於大眾中。自稱諸流已盡。此中諸天世間能於如來如法立論。汝如是諸流未盡。舍利子云何如來流盡之性。舍利子如來欲流中。心善解脫。永斷一切習氣故。如來流中。心善解脫。永斷一切嗔行習氣故。如來無明流中。心善解脫。永斷一切習氣故。如來見流中。心善解脫永斷一切煩惱習氣故。以是因緣故。說如來諸流已盡。舍利子如是說法世俗故。非為勝義。於勝義中。一法聖智前。可徧知。可永斷。可修習。可證者。何以故。舍利子。所言盡者。未嘗不盡。性究竟盡。不由對治。說為盡。如實性盡。如實性盡故。無法可盡。無法可盡故。即是無為。以無為故。無生無滅。亦有住。是故說言如來出世。若不出世常住法性常住法界。即於其聖智慧轉。雖如是轉。無轉無還。舍利子。由是法門故。諸流。亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已。為諸有情說流盡法。復次舍利子如來無畏不可思議。復以大悲而為方便真如平等真性性。非不性。不變異性。覆藏性。畏性。退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。徧身怡適。淨信歡喜踊躍舍利子世間眾生能於如來無畏違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。真如平等。處法界性。流布徧滿。諸世界中。害。如是不可思議無量數。有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生說盡法令永斷彼諸流故。舍利子如來無畏不可思議無邊際。譬如虛空欲求如來無畏邊際者。不異人求空邊際。捨昨子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議無畏已。受諦奉。清淨無疑乃至希奇想。舍利子。是名第二流無畏。由成就無畏故。如來大眾中。正師子吼。自稱我處大仙尊位。大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子如來正等覺成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。法。決定能障。此中諸天世間能於如來如法立論。汝說如是法。不能為障。舍利子云何為能障礙法舍利子。謂一法能為障礙。何一法。謂清淨。復有二法能為障礙。謂無慚無愧。復三法能為障礙。謂惡行惡行惡行。復四法能為障礙。由貪欲故。行所不行。由嗔恚故。行所不行。由愚癡故。行所不行。由畏故。行所不行。復有五法能為障礙。謂殺生不與取欲邪行妄語飲酒。復有六法能為障礙。謂不恭敬菩提不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀不恭敬三摩地不恭敬建立施設。復有七法能為障礙。謂慢。勝慢。上慢增上慢邪慢。下慢。我慢。復有八法能為障礙。何等為八。謂邪見思。邪語邪業邪命。邪勤。邪念。三摩地。復有九法能為障礙。何等為九。謂於我身。去來今世作不饒益。生惱害事。於我所愛。去來今世作不饒益。生惱害事。我所不愛。於去來今世作不饒益。生惱害事。復有十法能為障礙。謂不善道。是故略說是種法能為障礙。為欲止息寂靜。永斷如是障礙法故。如來諸有情敷演正法舍利子乃至一切作意相應諸結。若由諸法。住愛味觀。顛倒相應違背出離愛見執著。於味著有所依事。意業。彼一切相。如來了知。皆是障礙。既了知已如實說為能障礙法。復次舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲方便真如平等真性性。非不性。無變異性。覆藏畏性。退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。徧身怡適。淨信踊躍歡喜舍利子世間眾生能於如來無畏違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。平等。處法界性。流布徧滿。諸世界中。害。如是無量不可思議與等者。不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有障礙法止息寂靜。永斷彼法故。舍利子如來無畏不可思議無邊際。譬如虛空欲求如來無畏邊際者。不異空際舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議無畏虛空已。受諦奉。清淨無疑乃至希奇舍利子。是名第三無畏。由如來成就無畏故。於大眾中。正師子吼大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子如來正等覺成就無上智力故。於大眾中。唱如是言。說聖出離所修。能苦道。若諸有情。修習此道。必定出離。此中諸天世間能於如來如法立論。汝所說道不能出離舍利子云何為聖出離道。舍利子。所謂一趣道。能令眾生畢竟清淨。復有二法。能令眾生畢竟出離。謂奢摩他。及毗缽捨那。復三法能令出離。謂空無相無願解脫之門。復四法能令出離。謂念。緣念。緣心念。緣法念。復有五法能令出離。謂信根勤根念根三摩地根。慧根。復有六法能令出離。謂念佛念法念僧念戒。念捨。念天。復有七法能念出離。所謂等覺支。擇法等覺支。勤等覺支。等覺支。等覺支。三摩地等覺支。等覺支。復有八法能令出離。所謂八支道。正見正思惟正語正業命。正勤正念。正三摩地。復有九種悅根本法能令出離。所謂悅喜息樂三摩地如實智厭。及離欲解脫。復有十法能令出離。謂十善業道如是如來。為諸有如實開示聖出難行舍利子乃至一切所有菩提分法。或戒聚相應。或三摩地聚。慧聚。解脫聚。解脫見聚相應。或聖諦相應如是為能出離行。又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。於此法中。一法若增若減。若來去。若取若捨。何以故。非正行者。行種覺如實知見諸法不二性。是則為聖出離行。舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲方便真如平等真性性。非不性。無變異性。復藏性。畏性。退屈性。無違諍性。由如是故。光顯大眾。能令悅豫。徧身怡適。淨信踊躍歡喜舍利子世間眾生能於如來無畏違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。平等。處法界性流布偏滿。諸世界中。害。如是出離行。無量數不可思義。與等者。不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生開示演說出離行。眾生如實解了修行正道。必能出離。速諸苦。舍利子如來無畏無邊際。譬如虛空欲求如來無邊際者。不異空際舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是不思無畏已。受諦奉。清淨無疑乃至希奇想。舍利子。是名第四說出離無畏。由如來成就無畏故。於大眾中。正師子吼大梵論。一切世間沙門婆羅門諸天魔梵。不論如法而轉。轉舍利子如來如是四種無畏。無邊際。譬如虛空一切眾生。不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩。聞如來如是環思無畏虛空已。受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希廳想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

自然正覺諸法平等性
故徧如來 說名正等覺
若諸凡夫法 及學無學
最勝獨覺佛法平等
一切世間法 及諸出世法
不善不動 涅槃平等
若空無相 諸願樂
無生有為 悉見平等性
平等性所應宣說
解脫諸有牟尼無畏
解脫三有 開示解脫
人天聖尊 顯第無畏
最勝不證解脫
清淨劣 不羞愧
未嘗有身護 及以語意護
貪嗔癡畏 害命損他財
行邪欲妄語 飲酒不恭敬
七慢八邪支 悉非解脫
惱害多過 十不善業
如理思惟 愚癡解脫
顛倒諸行 虛妄放逸
法 是第三無畏
清淨無量 修習菩提
自然通達 說趣甘露法
乃至所有 善法
清淨菩提 最勝稱讚
善修習已 不證諸解脫
無有是處 十力者誠言
如理思惟 廣大煩惱
諸法平等 善修聖行
執著諸相 是法及非法
解脫諸憂怖 淨者所說
善知種種法 虛廓淨空
如幻如夢 解脫諸有海
放逸造業 輪迴諸有
大悲眾生 令證解脫
十力牟尼尊 處生死化法
是第四無畏 清淨虛空

如是舍利子。是名如來不思議無畏菩薩摩訶薩受諦奉。清淨無疑乃至希奇想。爾時佛告舍利子云何菩薩摩訶薩。於如來不思議大悲受諦奉。乃至希奇想。舍利子諸佛如來大悲常轉。何以故。諸佛如來不捨一切眾生。故於一切時。為成熟一切眾生故。當知大悲常起不息。舍利子。此如來大悲如是無量如是不可思議如是無等等如是無邊如是不可說如是猛利。如是久遠。隨諸眾生乃至如來一切語業。於是大悲亦難宣說。何以故。猶如如證得菩提不可思議如是如來於諸眾生大悲發起。亦復如是不可思議舍利子云何如來證得菩提舍利子。由如來如是無根無住故。證得菩提。捨利子。何等為根。何等為住。有身為根。虛妄分別為住。如來於此二法平等解了。是故說言由如如無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提一切眾生不能解了如是二法如來於彼發起大悲今定當開示。令其解了如是無根無住法故。復次舍利子。夫菩提者。其性寂靜。何等寂靜二法舍利子。於內為寂。於外為靜。何以故。眼性是空。我我所如是耳鼻舌身意。意性是空。我我所。若如是知。名之為寂。如實了知眼性空已。不趣於色。乃至如實了知意性空已。不趣於法。若如是知。名之為靜。一切眾生。於此寂靜二法不能解了如來於彼發起大悲今定當開示。令其解了如是寂靜二法故。復次舍利子。我證菩提自性清淨云何自性清淨舍利子菩提之性。體無染菩提之性。與虛空等。菩提之性。是虛空性。菩提之性。同於虛空菩提虛空平等平等究竟淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨。而為客塵煩惱所染汙。一切眾生。於是自性清淨不能解了如來於彼發起大悲今定當開示。令其解了如是自性清淨故。復次舍利子。我證菩提。無無出。何等二法舍利子。所言入者。名執諸法。所言出者。名不執諸法如來無出平等法性。猶如如無遠及無彼岸。何以故。以一切法性離遠及彼岸故。能證是法。故名如來一切眾生。於此無無出法性不能覺了如來於彼發起大悲今定當開示。令其覺了如是無出法故。復次舍利子。我證菩提無相境。何等無相境。舍利子不得眼識無相。不觀於色。境。乃至不得意識無相。不觀於色。境。舍利子無相境。眾聖所行。何等所行。謂在三界愚癡凡夫。於眾聖所行不能行故。於無相不能覺了如來於彼發起大悲今定當開示。令其覺了如是無相境法故。復次舍利子。言菩提者。非去來今三世平等三相輪斷。何等三相輪斷。舍利子。於過去世顧轉。於未來世趣向。於現在世無起作。是心意識安住。不分別過去。不執著未來。不戲論現在一切眾生。不能覺悟三世等性三輪清淨如來於彼發起大悲今定當開示。令其覺悟如是三世三輪平等清淨故。復次舍利子。我證菩提無為無性。何故名曰無為無性舍利子。是菩提性。非眼識所識乃至意識所識。言無為者。無生無滅。亦有住。三相永離故。名無為舍利子。知無為性。當覺有為。何以故。諸法自性即是無性。夫無性者。即體二。一切眾生。不能覺悟無性無為故。如來於彼發起大悲今定發開示。令其覺悟如是無性無為故。復次舍利子。我證菩提差別異。何故差別跡。舍利子真如法俱名跡。性差別也。性無安住。名差別諸法實際。名之為跡。性無動搖。名差別諸法空性。名之為跡。性不可得。名差別諸法無相。名之為跡。性不可尋。名差別諸法無願。名之為跡。性無發起。名差別眾生性。名之為跡。即體性無。名差別。是虛空相。名之為跡。性不可得。名差別。其性無生。是為跡。其性無滅。名差別。其性無為。是為跡。性無行住。名差別。為菩提相。是為跡。其性寂靜。名差別。為涅槃相。是為跡。其性無生。名差別舍利子一切眾生。不能覺悟差別跡。如來於彼發起大悲今定當開示。令其覺悟如是無別跡故。復次舍利子。言菩提者。不可以身證。不可以心證。何以故。身性無知有作用。譬草木牆壁琢石之光。心性亦爾。譬如幻事陽焰水月如是覺悟身心。是名菩提。利子。但以世俗言說假名菩提菩提實性。不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實得。不可以非真實得。不可以諦得。不可以妄得。何以故。由菩提言說故。亦離一切諸法相故。又以菩提有形相。用通言說。譬如虛空有形處故不可說舍利子如實求。一切諸法無言說。何以故。由諸法言說。於言說中亦諸法一切眾生。不能覺悟如是諸法理趣如來於彼起大悲今定當開示諸法理趣。令其覺悟如是諦實義旨故。復次舍利子。言菩提者。無取無藏。何等史為無取無藏。舍利子。了知眼故。名無所取。不色故。名曰無藏。舍利子如來證是菩提無取無藏故。不取於眼。不藏於色。不於識。乃至不取於意。不藏於法。不於識。雖不住識而能了知一切眾生心之所住。云何了。知謂諸眾生心四法。何等為四。一切眾生心於識。於受。於想。於。如來如是如實了知住與不住。一切眾生。不能覺悟無住實際如來於彼發起大悲今定當開示。令其覺悟如是無住實際法故。復次。舍利子。言菩提者。空之翼名。由空空故。菩提亦空。菩提空故。諸法亦空。是故如來空性一切法。不由空故覺法空性。由一理趣智故覺法性。空與菩提。性有二。由二故。不可說言此是菩提。此是空性有二者。則可言說此為菩提。此為空性。以二。二相無名無相無行畢竟不行。亦不現行。所言空者。遠離取執。勝義諦中。無法可得。由性空故。說為空。太虛虛空。而太虛性不可言說如是空法。說為空。而彼空性不可言說如是悟入諸法名。立名說。然諸法無方諸法。此無方無處亦復如是如來了知一切諸法。從本已來。無生無起如是知已。而證解脫。然其實性無縛無脫。諸癡凡夫。不能覺悟菩提性。如來於彼發起大悲開示。令其覺悟如是菩提實性故。復次舍利子菩提之性。與太虛等。然太虛性。無等不等。菩提亦爾無等不等。猶如諸法真實不可說等。及不平等如是舍利子如來覺悟一切諸法。其性平等平等如實覺悟。有少法可為平等及不平等如是如來如實智量。窮諸法量。何者如實智耶。謂知諸法本無而生。已離散。主而生。主而散。若生若散。隨緣轉。此中一法若轉若還及隨轉者。故說如來。為諸徑。說微妙法。一切眾生。不能覺悟諸徑法。如來於彼發起大悲開示。令其覺悟如是諸徑法故。復次舍利子。言菩提者。即是如句。何等為如句之相。舍利子。如菩提相。諸色亦爾。同彼真如退還而不徧至。受想行識亦復如是。如彼真如不徧至。舍利子。如菩提相。同彼真如四大之性。亦復如是。如彼真如退還而不徧至。如菩提性。同彼真如眼界色界。及眼識界乃至意界法界。及意識界。及意識界。亦復如是。如菩提相。但施設一切諸法蘊界處等。但施設亦復如是。知如是相為如句。又舍利子如來一切如實覺悟。不顛倒覺。猶如前際後亦爾。何以故。前際無生後際無趣。中際遠離如是一切為如句。如是一句一切亦爾。如是一切一句亦爾。非性中一性多性而是可得。一切眾生。不能覺悟此之如句。如來於彼發起大悲開示。令其覺悟如是真如法句故。復次舍利子。言菩提者。名於行。及無行。何等為行及無行舍利子發起善法。名之為行。一切諸法不可得無行心。名之為行。無相三摩地解脫門無行舍利子。所言行者。稱量觀察於心。言無行者過稱量等。云何為過稱量等。以一切處有諸識作用業故。舍利子。所言行者。謂於是處觀察有為。言無行者。謂於是處證於無為愚癡凡夫。不能覺悟入行非行。如來於彼發起大悲開示。令其覺悟如是入行非行法故。復次舍利子。夫菩提者。無流無取云何為無流無取舍利子四流性。故日無流。何謂為四。離欲流性。流性。離無明流性。離見流舍利子四取性。故名無取。何等為四。離欲取性。取性。離取性。離取性。舍利子如是四取。皆由無明而為盲闇。愛水隍池之所擁閉。由執我故。受蘊界處。如來於中如實了知。我取根本自證清淨。亦令眾生證得清淨舍利子如來既證是清淨故。於諸法分別。何以故。舍利子分別。起不如理思惟此但如理相應故。不起無明。不起無明故。不能發起十二有支。若不發起十二有支。此即無生無生者。此即決定。若決定者。此即了義。若了義者。此即勝義。若勝義者。即無人義。無人義者。即不可說義。不可說義者。即緣起義諸緣起義者。即是法義諸法義者。即如來義。舍利子如是緣起者。即是觀法。若觀法者。即如來如是觀者。離真如所觀。此中云何所有耶。謂相及緣。如是二法觀察無相無緣。即真實觀。如來覺悟如是諸法平等平等愚癡凡夫。不能覺悟此無流無取性。如來於彼發起大悲開示。令其覺悟如是無流無取性故。復次舍利子。夫菩提者。其性清淨。無垢執。云何清淨無垢。及以執。舍利子。空故清淨無相無垢無願執。又舍利子無生清淨。無用故無垢無取執。又舍利子自性清淨。徧淨故無垢。光潔故執。又舍利子無戲論故清淨戲論無垢戲論寂靜執。又舍利子真如清淨法界無垢實際執。又舍利子。虛靜故清淨無礙無垢空寂執。又舍利子。內徧知故清淨。外不行無垢不可得執。又舍利子。蘊徧知故清淨體故無垢。處損減執。又舍利子過去盡智清淨未來無生智無垢現在法界住智故執。舍利子如是清淨無垢執之性同一句。言一句者。謂寂靜句。諸寂靜者。即極寂靜。極寂靜者。即徧寂靜。徧寂靜者。名牟尼舍利子。猶如太虛菩提亦爾。如菩提性。諸法亦爾。如諸法性。真實亦爾。如真實性國土亦爾。如國土性。涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等。亦名究竟無邊際相故。有對治。離對治相故。如是諸法本來清淨無垢執。舍利子如來於是無色一切諸法如實覺悟。觀有情性。遊戲清淨無垢執。發起大悲今定當開示。令其覺悟如是清淨無垢執法故。復次舍利子如是如來不可思議大悲。不由功用任運常轉。流布徧滿。十方世界障礙舍利子如來大悲不可思議無邊際。猶如虛空欲求如來大悲邊際者。不異空際舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議大悲虛空已。受諦奉清淨無疑乃至希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

諸佛菩提 無根所住
所證已 為諸眾生說
諸佛菩提 寂靜寂靜
內空 外空
有情不覺寂靜寂靜
如來句義 於彼起大悲
菩提性光潔 清淨虛空
眾生不了 於彼起大悲
諸佛菩提 去來取捨
眾生不了 於彼起大悲
諸佛菩提 無相境界
眾聖所行 愚夫所履
凡夫不知 雖知不明達
如來於彼類 興起大悲
無為自性 無生無滅
於彼亦無住 三輪解脫
愚夫不能覺 諸有自性
於彼起大悲 如是理趣
菩提身證 亦不由心證
自性無知 如幻事等
愚夫不能覺 身心體性
於彼起大悲 如是妙理
諸佛自然廣大菩提
安坐樹王觀察含靈
生死輪 循環種種趣
如來彼已 興猛厲大悲
慢之所壞 見網恆纏裹
樂想 無常起常想
計諍我眾生 命者所壞
如來彼已 興猛厲大悲
一切眾生障於癡膜
有慧光明 雲掩日
如來彼已 興猛厲大悲
無垢智光 當為彼明照
惡趣 常迷失正道
或墮地獄趣 畜生鬼趣
過去佛已知 導開前正路
佛見彼已 興猛厲大悲
一切法 真如實性
清淨虛空 解脫
眾生不知 如是淨妙
如來彼已 興猛厲大悲

如是舍利子。是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩。聞是不可思議大悲已。受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。

大寶積經卷第三

音釋
  怡適(怡盈之切悅樂也適施隻切安便也)逃迸(逃徒刀切逸去也迸北諍切散走也)琢(音卓治玉也)隍池(隍胡光切隍池城池也有水曰池無水曰隍)膜(音莫肉間膜也)